El Secreto que Ninguna Secta Quiere que Sepas
Introducción
Ibn Taymiyyah establece que la guía correcta consiste en aferrarse al Corán de manera integral, en conocimiento, estado, recitación y escucha, tanto interna como externamente. Toda desviación nace de un desequilibrio en este apego integral. Su análisis identifica dos ejes de desviación, cada uno con dos facetas, generando cuatro grupos.
Eje de Desviación 1: La Relación con el Conocimiento y la Ley (el camino del conocimiento correcto)
Grupo 1: Los que abandonan el Corán por otros discursos.
Su acción específica: Abandonan el aprendizaje, la reflexión y la meditación en el Corán. En su lugar, se vuelcan hacia el discurso de otros, como el de los sabianos, los judíos, o lo que se genera a partir de ellos.
Su error fundamental: Sustituyen la fuente primaria de conocimiento (el Corán) por fuentes externas y especulativas. Tienen intelecto, pero lo aplican a un marco equivocado.
Su identidad en el texto: Son los teólogos especulativos desviados.
Grupo 2: Los que se aferran solo a la forma externa del Corán.
Su acción específica: Se concentran en establecer sus letras, memorizarlo y recitarlo, pero lo hacen sin comprensión profunda (fiqh), sin entender sus significados, y sin conocer cómo se relaciona con otros dichos y evidencias.
Su error fundamental: Se quedan con la cáscara del conocimiento, descuidando su esencia y su función orientadora. Tienen la forma, pero no el fondo.
Su identidad en el texto: Son los literalistas entre los recitadores y tradicionalistas.
Eje de Desviación 2: La Relación con la Experiencia Espiritual (el camino del sentimiento sincero)
Grupo 3: Los que abandonan la escucha espiritual del Corán.
Su acción específica: Abandonan la escucha de los corazones hacia el Corán, el deleite en él, y el movimiento interior que provoca. Buscan estas sensaciones en otros sonidos, como la poesía, el canto, o prácticas de sabianos y cristianos.
Su error fundamental: Buscan el "afecto íntimo" (al-ḫāl) y la emoción espiritual fuera del canal prescrito por la Revelación. Cambian la fuente genuina por una sustituta.
Su identidad en el texto: Son los sufíes y ascetas desviados.
Grupo 4: Los que realizan los actos de adoración sin conexión interior.
Su acción específica: Vocalizan y escuchan la recitación del Corán, pero lo hacen sin movimiento interior, arrobamiento ni gustación de sus realidades y significados.
Su error fundamental: Realizan los actos externos de forma correcta, pero su corazón no se conmueve. Cumplen el ritual, pero les falta la chispa interior que lo vivifica.
Su identidad en el texto: Son los literalistas entre los devotos y recitadores.
La Conclusión del Texto: La Verdad Parcial y el Conflicto
El texto argumenta que, como consecuencia, estos grupos se combaten mutuamente. Los Grupos 1 y 2 (enfocados en el conocimiento) acusan a los Grupos 3 y 4 (enfocados en la experiencia) de innovación y extravío. Según el análisis de Ibn Taymiyyah, esta acusación es veraz, ya que los últimos han introducido elementos no lícitos o han descuidado el conocimiento correcto.
A su vez, los Grupos 3 y 4 acusan a los Grupos 1 y 2 de ignorancia e incapacidad. Esta acusación también es veraz, pues a los primeros les falta la profundidad espiritual y la conexión interior.
La verdad completa, por tanto, no reside en un bando sino en la síntesis: aferrarse al Corán como fuente única para un conocimiento lícito y una experiencia espiritual auténtica, sin caer en el defecto de los grupos 2 y 4 ni en el exceso de los grupos 1 y 3.
Texto de ibn Taymiyyah
Cuando Allāh envió a Muḥammad ﷺ con Su Libro, que es la guía, la cura y la luz, y lo hizo [propio] para la tradición [profética], la mejor de las historias, y lo hizo la vía recta para la gente de la razón y la reflexión, y para la gente de la recitación y el recuerdo, y para la gente de la escucha y el afecto (ḫāl); quienes se aferran a él en conocimiento, estado, recitación y escucha [tanto] interna como externamente, esos son los verdaderos musulmanes, en especial, la comunidad de Muḥammad ﷺ.
Luego, cuando se desviaron quienes [pertenecían] a la gente de la teología especulativa y [el estudio de] las letras hacia el discurso de otro, y quienes [pertenecían] a la gente de la escucha [espiritual] y el sonido hacia la escucha de otro. La desviación ocurrió en cuatro grupos afines:
Un grupo que abandonó el aprendizaje proveniente del Libro, la reflexión en el Libro y la meditación acerca del Libro, para [volcarse] hacia el discurso de otro, ya sea el discurso de los sabianos o de los judíos, o lo que deriva de ello, o lo que es afín a eso o semejante; y esos son los teólogos especulativos desviados.
Y se asemeja a ellos un grupo que estableció sus letras y lo memorizó y lo recitó sin comprensión profunda en él, ni entendimiento de sus significados, ni conocimiento de los dichos que lo concuerdan o lo contradicen, y la manera de su aclaración para sus cuestiones y sus evidencias, y esos son los literalistas entre los recitadores y los tradicionalistas y semejantes a ellos. Y estos dos grupos son análogos a un jurista que no conoce la tradición [profética], o a un poseedor de tradición [profética] que no profundiza en su jurisprudencia. Así también, un teólogo especulativo que no reflexiona sobre el Qurʾān o un recitador que no conoce del Qurʾān los tipos de discurso veraz y falso. Éstas son dos facciones [meramente] eruditas.
Y la tercera: un grupo que abandonó la escucha de los corazones hacia él y el deleite en él, y el movimiento del corazón a partir de sus motivadores y el gustar su dulzura, y el hallar su sabor, [dirigiéndose] hacia la escucha de sonidos de otro, de poesía o canto, de sonidos de los sabianos o de los cristianos, o lo que es generado a partir de eso y afín a ello, o semejante, y esos son los sufíes y los ascetas desviados.
Y se asemeja a ellos un grupo que vocaliza con él, y escuchan su recitación sin movimiento [interior] a partir de él, ni arrobamiento en él, ni gustar de sus realidades y significados, y esos son los literalistas entre los devotos, los voluntarios [en la adoración] y los recitadores [profesionales]. Éstos dos grupos [son como] un poseedor de estado [espiritual] a quien mueven los sonidos, pero ese movimiento y afecto [íntimo] no es por el sonido del Qurʾān; y un poseedor de dicho que distingue entre las opiniones y reflexiona en ellas, pero esa reflexión y dicho no es a partir del Qurʾān. Y se asemeja a ellos un poseedor de adoración aparente que tiene consigo la escucha aparente del Qurʾān y su recitación; y un poseedor de conocimiento aparente que tiene consigo la memorización de las letras del Qurʾān o la interpretación de sus letras [en cuanto a] su lenguaje oscuro y su gramática, las causas de su revelación y semejantes.
Por tanto, estas cuatro categorías: quienes se detuvieron con lo aparente del conocimiento y la obra lícitos, y quienes se adentraron en lo interno del conocimiento y la obra, pero no los lícitos, de ellos provino la negligencia y la transgresión.
Y por esto ocurrió entre ellos la enemistad; pues los primeros acusan a los últimos de innovación y extravío, y han dicho la verdad. Y los últimos atribuyen a los primeros a la ignorancia y la incapacidad, y han dicho la verdad. Luego, puede haber con algunos de los primeros mucho del conocimiento y la obra lícitos, así como puede haber con algunos de los últimos mucho del conocimiento interno y el afecto [íntimo] latente. Como relató al-Ḥasan al-Baṣrī –en sus Mursals– del Profeta ﷺ que dijo: «El conocimiento es de dos tipos: conocimiento en el corazón, y conocimiento en la lengua. El conocimiento del corazón es el conocimiento benéfico, y el conocimiento de la lengua es la prueba de Allāh sobre Sus siervos». Y dijo Yaḥyā ibn Saʿīd al-Taymī, Abū Ḥayyān –según lo relató al-Jallāl en su Yāmiʿ de al-Zawrī–: “Los sabios son tres: un sabio acerca de Allāh que no es sabio acerca de la orden de Allāh, y un sabio acerca de la orden de Allāh que no es sabio acerca de Allāh, y un sabio acerca de Allāh y acerca de la orden de Allāh”.
The Secret No Sect Wants You to Know
Introduction
Ibn Taymiyyah establishes that correct guidance consists of adhering comprehensively to the Quran—in knowledge, state, recitation, and listening, both internally and externally. All deviation stems from an imbalance in this comprehensive attachment. His analysis identifies two axes of deviation, each with two facets, generating four groups.
Axis of Deviation 1: The Relationship with Knowledge and the Law (the path of correct knowledge)
Group 1: Those who abandon the Quran for other discourses.
Their specific action: They abandon learning, reflection, and meditation upon the Quran. Instead, they turn towards the discourse of others, such as that of the Sabians, the Jews, or what is generated from them.
Their fundamental error: They substitute the primary source of knowledge (the Quran) with external and speculative sources. They have intellect, but they apply it to a wrong framework.
Their identity in the text: They are the deviant speculative theologians.
Group 2: Those who cling only to the external form of the Quran.
Their specific action: They focus on establishing its letters, memorizing it, and reciting it, but they do so without deep comprehension (fiqh), without understanding its meanings, and without knowing how it relates to other statements and evidences.
Their fundamental error: They keep the shell of knowledge, neglecting its essence and its guiding function. They have the form, but not the substance.
Their identity in the text: They are the literalists among the reciters and traditionalists.
Axis of Deviation 2: The Relationship with Spiritual Experience (the path of sincere feeling)
Group 3: Those who abandon the spiritual listening of the Quran.
Their specific action: They abandon the listening of the hearts towards the Quran, the delight in it, and the inner movement it provokes. They seek these sensations in other sounds, such as poetry, singing, or practices of Sabians and Christians.
Their fundamental error: They seek the "affective state" (al-ḫāl) and spiritual emotion outside the channel prescribed by the Revelation. They exchange the genuine source for a substitute.
Their identity in the text: They are the deviant Sufis and ascetics.
Group 4: Those who perform acts of worship without inner connection.
Their specific action: They vocalize and listen to the recitation of the Quran, but they do so without inner movement, rapture, or tasting of its realities and meanings.
Their fundamental error: They perform the external acts correctly, but their hearts are not moved. They fulfill the ritual, but lack the inner spark that brings it to life.
Their identity in the text: They are the literalists among the devout and reciters.
The Conclusion of the Text: Partial Truth and Conflict
The text argues that, as a consequence, these groups fight each other. Groups 1 and 2 (focused on knowledge) accuse Groups 3 and 4 (focused on experience) of innovation and misguidance. According to Ibn Taymiyyah's analysis, this accusation is true, as the latter have introduced non-lawful elements or have neglected correct knowledge.
In turn, Groups 3 and 4 accuse Groups 1 and 2 of ignorance and incapacity. This accusation is also true, as the former lack spiritual depth and inner connection.
The complete truth, therefore, does not reside in one side but in the synthesis: adhering to the Quran as the sole source for lawful knowledge and authentic spiritual experience, without falling into the defect of groups 2 and 4 or the excess of groups 1 and 3.
Text from Ibn Taymiyyah
When Allāh sent Muḥammad ﷺ with His Book, which is the guidance, the cure, and the light, and made it [suited] for the [prophetic] tradition, the best of stories, and made it the straight path for the people of reason and reflection, and for the people of recitation and remembrance, and for the people of listening and the affective state (ḫāl); those who cling to it in knowledge, state, recitation, and listening, [both] internally and externally, these are the true Muslims, especially, the community of Muḥammad ﷺ.
Then, when those who [belonged] to the people of speculative theology and [the study of] letters deviated towards the discourse of another, and those who [belonged] to the people of [spiritual] listening and sound towards the listening of another. The deviation occurred in four akin groups:
A group that abandoned learning from the Book, reflection upon the Book, and meditation about the Book, to [turn] towards the discourse of another, be it the discourse of the Sabians or the Jews, or what derives from it, or what is akin to that or similar; and these are the deviant speculative theologians.
And similar to them is a group that established its letters and memorized it and recited it without deep comprehension of it, nor understanding of its meanings, nor knowledge of the statements that agree or contradict it, and the manner of its clarification for its issues and its evidences, and these are the literalists among the reciters and the traditionalists and those similar to them. And these two groups are analogous to a jurist who does not know the [prophetic] tradition, or a possessor of [prophetic] tradition who does not delve into its jurisprudence. Likewise, a speculative theologian who does not reflect on the Qurʾān or a reciter who does not know from the Qurʾān the types of truthful and false discourse. These are two [merely] scholarly factions.
And the third: a group that abandoned the listening of the hearts towards it and the delight in it, and the movement of the heart from its motivators and the tasting of its sweetness, and finding its flavor, [directing themselves] towards the listening of other sounds, of poetry or song, of sounds of the Sabians or the Christians, or what is generated from that and akin to it, or similar, and these are the deviant Sufis and ascetics.
And similar to them is a group that vocalizes with it, and listen to its recitation without [inner] movement from it, nor rapture in it, nor tasting of its realities and meanings, and these are the literalists among the devout, the volunteers [in worship] and the [professional] reciters. These two groups [are like] a possessor of a [spiritual] state who is moved by sounds, but that movement and affective state is not due to the sound of the Qurʾān; and a possessor of speech who distinguishes between opinions and reflects upon them, but that reflection and speech is not from the Qurʾān. And similar to them is a possessor of apparent worship who has with him the apparent listening of the Qurʾān and its recitation; and a possessor of apparent knowledge who has with him the memorization of the letters of the Qurʾān or the interpretation of its letters [regarding] its obscure language and its grammar, the causes of its revelation and similar matters.
Therefore, these four categories: those who stopped at the apparent aspect of lawful knowledge and work, and those who delved into the internal aspect of knowledge and work, but not the lawful ones, from them came negligence and transgression.
And because of this, enmity occurred among them; for the first accuse the last of innovation and misguidance, and they have told the truth. And the last attribute to the first ignorance and incapacity, and they have told the truth. Then, there may be with some of the first much of lawful knowledge and work, just as there may be with some of the last much of internal knowledge and the latent affective state. As al-Ḥasan al-Baṣrī reported –in his Mursals– from the Prophet ﷺ that he said: «Knowledge is of two types: knowledge in the heart, and knowledge on the tongue. The knowledge of the heart is the beneficial knowledge, and the knowledge of the tongue is Allāh's proof over His servants.» And Yaḥyā ibn Saʿīd al-Taymī, Abū Ḥayyān –as reported by al-Jallāl in his Jāmiʿ from al-Zawrī– said: “The scholars are three: a scholar about Allāh who is not a scholar about the command of Allāh, and a scholar about the command of Allāh who is not a scholar about Allāh, and a scholar about Allāh and about the command of Allāh.”
السرّ الذي لا تريد أيّ فرقة أن تعرفه
المقدمة
يبيّن ابن تيمية أنّ الهداية الصحيحة تقوم على التمسّك بالقرآن تمسّكًا شاملًا: في العلم، والحال، والتلاوة، والاستماع، باطنًا وظاهرًا. وكلّ انحرافٍ إنّما ينشأ من اختلال هذا التمسّك المتكامل. وقد حدّد في تحليله محورين للانحراف، لكلٍّ منهما وجهان، فنتج عن ذلك أربع طوائف.
١. المحور الأوّل: العلاقة بالعلم والشريعة (طريق المعرفة الصحيحة)
١.١ الطائفة الأولى: الذين تركوا القرآن واتّبعوا كلام غيره.
فعلهم الخاصّ: تركوا التعلّم من القرآن، والتفكّر فيه، والتدبّر له، وانصرفوا إلى كلام غيره، ككلام الصابئة واليهود أو ما وُلِّد منه أو شابهه.
خطؤهم الجوهري: استبدلوا المصدر الأصيل للمعرفة (القرآن) بمصادر خارجة عنه قائمة على الظنّ والتخيّل. عندهم عقل، لكنّهم وضعوه في الإطار الخطأ.
هويّتهم في النصّ: هم المتكلّمون المنحرفون.
١.٢ الطائفة الثانية: الذين اقتصروا على ظاهر القرآن دون باطنه.
فعلهم الخاصّ: انشغلوا بإقامة حروفه، وحفظه، وتلاوته، لكن دون فقهٍ فيه، ولا فهمٍ لمعانيه، ولا معرفةٍ بوجوه بيانه أو بما يوافقه ويخالفه.
خطؤهم الجوهري: وقفوا عند قشر العلم، وأهملوا لُبّه وغايته الهادية. عندهم الشكل، ولكن ليس الجوهر.
هويّتهم في النصّ: هم الظاهرية من القرّاء والمحدّثين.
٢. المحور الثاني: العلاقة بالتجربة الإيمانية (طريق الحال الصادق)
٢.١ الطائفة الثالثة: الذين تركوا السماع القلبي للقرآن.
فعلهم الخاصّ: أعرضوا عن استماع القلوب للقرآن، وعن التلذّذ به، وعن تحرّك القلوب بمحركاته، وطلبوا ذلك في غيره، من الشعر، أو الغناء، أو أصوات الصابئة والنصارى، أو ما وُلِّد عنها.
خطؤهم الجوهري: طلبوا «الحال» والوجد الروحي خارج القناة التي شرعتها الوحي، فبدّلوا الأصل بالمزيّف.
هويّتهم في النصّ: هم المتصوّفة والمنقطعة المنحرفون.
٢.٢ الطائفة الرابعة: الذين يؤدّون العبادات دون أثرٍ في الباطن.
فعلهم الخاصّ: يقرؤون القرآن ويسمعونه، لكن دون أن تتحرّك قلوبهم، أو يجدوا لذّة معانيه وحقائقه.
خطؤهم الجوهري: أتمّوا العمل الظاهر صحيحًا، لكن دون حياةٍ باطنة تُحييه. أدّوا الشعيرة، وغابت عنهم شعلة الإيمان فيها.
هويّتهم في النصّ: هم الظاهرية من العُبّاد والمتطوّعة والقرّاء.
٣. خلاصة النصّ: الحقيقة الجزئية والصراع
يرى النصّ أنّ هذه الطوائف الأربع تتنازع فيما بينها. فالطائفتان (١ و٢) المشتغلتان بالعلم تتّهمان الطائفتين (٣ و٤) المشتغلتين بالحال بالبدعة والضلالة، وهذه التهمة صادقة، لأنّ الفريق الثاني زاد في الدين ما ليس منه أو أهمل العلم الصحيح. وفي المقابل، تتّهم الطائفتان (٣ و٤) الأُولَيَيْن بالجهل والعجز، وهذه التهمة أيضًا صادقة، لأنّهما فقدتا العمق الروحي والاتصال القلبي.
إذن فالحقيقة الكاملة لا توجد عند فريقٍ دون آخر، بل في الجمع بين الأمرين: التمسّك بالقرآن مصدرًا وحيدًا للمعرفة المشروعة وللتجربة الإيمانية الصادقة، دون إفراط الطائفتين (١ و٣) ولا تفريط الطائفتين (٢ و٤).
نصّ ابن تيمية
لما بعث الله محمدًا ﷺ بكتابه الذي هو الهدى والشفاء والنور، وجعله أهل الحديث، وأحسن القصص، وجعله الصراط المستقيم لأهل العقل والتدبر، ولأهل التلاوة والذكر، ولأهل الاستماع والخال؛ فالمعتصمون به علمًا وحالًا وتلاوة وسمعًا باطنًا وظاهرًا هم المسلمون حقًا، خاصة أمة محمد ﷺ.
ثم لما انحرف من أهل الكلام والحروف إلى كلام غيره، ومن أهل السماع والصوت إلى سماع غيره. كان الانحراف في أربع طوائف متجانسة:
قوم تركوا التعلم منه والنظر فيه والتدبر له إلى كلام غيره، من كلام الصابئة أو اليهود، أو ما هو مُوَلَّد من ذلك، أو مُجَانِس له أو نحو ذلك، وهم منحرفة المتكلمة.
ويَزَائِنُهُم قوم أقاموا حروفه وحفظوه وتلوه من غير فقه فيه، ولا / فهم لمعانيه، ولا معرفة للمقالات التي توافقه أو تخالفه، ووجه بيانه لمسائلها ودلائلها، وهم ظاهرية القراء والمحدثين ونحوهم. وهذان الصنفان نظير متفقه لا يعرف الحديث، أو صاحب حديث لا يتفقه فيه. وكذلك متكلم لا يتدبر القرآن أو قارئ لا يعرف من القرآن أنواع الكلام الحق والباطل، فَهَاتَانِ فِرْقَتَانِ عَلَمِيتَانِ.
والثالثة : قوم تركوا استماع القلوب له والتنعم به، وتحرك القلب عن محركاته وذوق حلاوته، ووجود طعمه إلى سماع أصوات غيره من شعر أو مَلَاء، من أصوات الصابئة أو النصارى، أو ما هو مولد عن ذلك ومجانس له، أو نحو ذلك، وهم منحرفة المتصوفة والمتقفرة.
ويَزَائِنُهم قوم يصوتون به، ويسمعون قراءته من غير تحرك عنه، ولا وَجْد فيه، ولا ذوق لحقائقه ومعانيه، وهم ظاهرية العباد والمتطوعة والمتقرئة، فَهَذَانِ الصنفان صاحب حال تحرك الأصوات حاله، وليست تلك الحركة والخال عن الصوت بالقرآن، وصاحب مقال يميز بين الأقوال وينظر فيها وليس ذلك النظر والمقال عن القرآن، ويَزَائِنُهما صاحب عبادة ظاهرة معه استماع ظاهر القرآن وتلاوته، و صاحب علم ظاهر معه حفظ حروف القرآن أو تفسير حروفه من غريبه وإعرابه، وأسباب نزوله ونحو ذلك.
فهذه الأقسام الأربعة الذين وقفوا مع ظاهر العلم والعمل المشروعين، والذين خاضوا في باطن العلم / والعمل، لكن غير المشروعين جاء التفريط والاعتداء منهم.
ولهذا وقع بينهم التعادي ؛ فالأولون يرمون الآخرين بالبدعة والضلالة ، وقد صدقوا. والآخرون ينسبون الأولين إلى الجهالة والعجز ، وقد صدقوا . ثم قد يكون مع بعض الأولين كثير من العلم والعمل المشروع ، كما قد يكون مع بعض الآخرين كثير من العلم الباطن والخال الكامن ، كما قد روى الحسن البصري - في مراسيله - عن النبي ﷺ أنه قال: «العلم علمان : علم في القلب، وعلم في اللسان. فعلم القلب هو العلم النافع، وعلم اللسان حجة الله على عباده» . وقال يحيى بن سعيد التيمي أبو حيان - فيما رواه الخلال في جامعه عن الثوري : العلماء ثلاثة : فَعَالِم باللّه ليس عالما بأمر اللّه، وعالم بأمر اللّه ليس عالما باللّه، وعالم باللّه وبأمر اللّه .
Тайна, которую ни одна секта не хочет, чтобы ты знал
Введение
Ибн Таймия утверждает, что истинное руководство заключается в полном и всестороннем следовании Корану — в знании, в духовном состоянии, в чтении и в слушании, как внутренне, так и внешне. Всякое отклонение возникает из-за нарушения этого целостного привержения. В своём анализе он выделяет две оси отклонения, каждая из которых имеет две стороны, образуя четыре группы.
1. Первая ось отклонения: отношение к знанию и закону (путь истинного знания)
1.1. Группа 1: те, кто оставил Коран ради других учений.
Их особое действие: они оставили изучение, размышление и созерцание Корана, обратившись к учениям других — сабиев, иудеев или тех, кто развивает их идеи.
Их основная ошибка: они заменили первоисточник знания (Коран) внешними и спекулятивными источниками. У них есть разум, но они применяют его в ложной системе.
Их тождество в тексте: это заблудшие схоласты и теологи.
1.2. Группа 2: те, кто держится только внешней формы Корана.
Их особое действие: они сосредоточены на правильности букв, заучивании и чтении Корана, но делают это без глубокого понимания (фикха), без осмысления значений и без знания того, как аяты соотносятся с другими высказываниями и доказательствами.
Их основная ошибка: они держатся за оболочку знания, пренебрегая его сущностью и руководящей функцией. У них есть форма, но нет содержания.
Их тождество в тексте: это буквальные толкователи среди чтецов и традиционалистов.
2. Вторая ось отклонения: отношение к духовному опыту (путь искреннего чувства)
2.1. Группа 3: те, кто оставил духовное слушание Корана.
Их особое действие: они оставили слушание Корана сердцем, наслаждение им и внутреннее движение, которое он вызывает. Они ищут эти ощущения в других звуках — в поэзии, песнях, или в практиках сабиев и христиан.
Их основная ошибка: они ищут «внутреннее состояние» (аль-халь) и духовное чувство вне канала, установленного Откровением. Они заменили подлинный источник ложным.
Их тождество в тексте: это заблудшие суфии и аскеты.
2.2. Группа 4: те, кто совершает акты поклонения без внутренней связи.
Их особое действие: они читают и слушают Коран, но без внутреннего движения, без духовного восторга и без вкушения его смыслов и реальностей.
Их основная ошибка: они правильно совершают внешние обряды, но их сердце остаётся неподвижным. Они выполняют ритуал, но в нём нет живого внутреннего огня.
Их тождество в тексте: это буквальные толкователи среди благочестивых и чтецов.
Заключение текста: частичная истина и конфликт
Текст утверждает, что эти группы враждуют между собой. Группы 1 и 2 (ориентированные на знание) обвиняют группы 3 и 4 (ориентированные на духовный опыт) в нововведении и заблуждении. Согласно анализу Ибн Таймии, это обвинение справедливо, поскольку последние ввели недозволенные элементы или пренебрегли истинным знанием.
В свою очередь, группы 3 и 4 обвиняют группы 1 и 2 в невежестве и бессилии. Это обвинение также справедливо, поскольку первым недостаёт духовной глубины и внутренней связи.
Таким образом, полная истина не принадлежит одной стороне, а заключается в синтезе: в твёрдом следовании Корану как единственному источнику законного знания и подлинного духовного опыта, без впадения в недостатки групп 2 и 4 и в излишества групп 1 и 3.
Текст Ибн Таймии
Когда Аллах послал Мухаммада ﷺ со Своей Книгой — которая есть руководство, исцеление и свет, — и сделал её [основанием] Сунны, лучшего из рассказов, и сделал её прямым путём для людей разума и размышления, для людей чтения и поминания, для людей слушания и внутреннего состояния (халь), — те, кто держится за неё знанием, состоянием, чтением и слушанием — внутренним и внешним, — те являются истинными мусульманами, особенно — общиной Мухаммада ﷺ.
Затем, когда уклонились те из людей калама (богословов-спекулятивистов) и [занимающихся] буквами, обратившись к чужим речам, и когда уклонились те из людей духовного слушания, обратившись к чужим звукам, произошло заблуждение в четырёх родственных группах.
Первая группа — те, кто оставил обучение из Книги, размышление над Книгой и созерцание Книги, ради обращения к речам других — речам сабиев или иудеев, или к тому, что происходит от них, или подобно им; и это — заблудшие богословы-рационалисты.
И им подобна другая группа, которая ограничилась написанием её букв, заучиванием и чтением, без глубокого понимания, без осмысления смыслов, без знания того, что согласуется с её словами или противоречит им, и без познания путей разъяснения её вопросов и доводов. Это — буквальные знатоки чтения (карийун) и традиционалисты, и подобные им. Эти две группы подобны юристу, не знающему Сунны, или обладателю Сунны, не постигающему её фикха. Так же и богослов, не размышляющий над Кораном, или чтец, не знающий различий между истинной и ложной речью в Коране. Это — две [лишь] учёные фракции.
Третья группа — те, кто оставил слушание сердцем, наслаждение им, движение сердца под влиянием его побуждений, вкус его сладости и ощущение его вкуса, и обратились к слушанию чужих звуков — поэзии или песен, звуков сабиев или христиан, или того, что породилось из этого и подобно этому. Это — заблудшие суфии и аскеты.
И им подобна группа, которая произносит его (Коран) и слушает его чтение, но без внутреннего движения от него, без восхищения им, без вкушения его реальностей и смыслов. Это — буквальные среди набожных, добровольцев в поклонении и профессиональных чтецов. Эти две группы — подобны человеку, обладающему духовным состоянием, которого трогают звуки, но это движение и трепет не от звука Корана; и человеку, обладающему речью, который различает мнения и размышляет над ними, но это размышление и речь не исходят из Корана. Им подобен и тот, кто имеет внешнее поклонение с внешним слушанием Корана и его чтением; и тот, кто имеет внешнее знание — с заучиванием букв Корана или толкованием его букв в отношении трудных языковых мест, грамматики, причин ниспослания и тому подобного.
Таким образом, эти четыре категории — те, кто ограничились внешней стороной дозволенного знания и дел, и те, кто углубились во внутреннее знание и дела, но недозволенные, — от них произошли небрежность и преступление меры.
Из-за этого между ними возникла вражда: первые обвиняют последних в нововведении и заблуждении — и говорят истину; а последние приписывают первым невежество и неспособность — и тоже говорят истину. Так, у некоторых из первых может быть много дозволенного знания и дел, а у некоторых из последних — много внутреннего знания и скрытого духовного трепета.
Как передал аль-Хасан аль-Басри — в своих мурсалах — от Пророка ﷺ:
«Знание бывает двух видов: знание в сердце и знание на языке. Знание в сердце — полезное знание, а знание на языке — довод Аллаха против Его рабов».
И сказал Яхья ибн Саид ат-Тайми, Абу Хаййан — как передал аль-Джалляль в своём “Джами‘” от аз-Зурри:
«Учёные бывают трёх видов: учёный о [Самом] Аллахе, но не учёный о повелении Аллаха; учёный о повелении Аллаха, но не учёный о [Самом] Аллахе; и учёный о [Самом] Аллахе и о повелении Аллаха».