El extravío islámico
Introducción
El texto aborda una problemática profunda dentro del pensamiento islámico, resaltando cómo la influencia de filósofos y teólogos especulativos condujo a un desvío significativo de la doctrina auténtica traída por el Profeta Muhammad (ﷺ). Estos grupos se distanciaron del mensaje del Mensajero (ﷺ), quien fue enviado con pruebas claras tanto racionales como reveladas, incluyendo conocimientos sobre el mundo oculto al que la razón humana no puede acceder por sí sola. Sin embargo, dichos filósofos negaron el conocimiento veraz aportado por el Profeta (ﷺ), afirmando que sus discursos eran meramente populistas para moldear la fe de las masas con creencias funcionales aunque falsas.
Ibn Taymiyyah señala una crisis central: ciertos recitadores y filósofos adoptaron el lenguaje árabe, pero olvidaron que los musulmanes solo necesitaron esta lengua como medio para transmitir el mensaje revelado por el Mensajero (ﷺ). Al desvincularse de ese origen, estos estudiosos del árabe se convirtieron en figuras semejantes a los poetas de la Era de la Ignorancia, autores de obras como las "Mu‘allaqāt", que no eran más que combustible para el Fuego. Esto representa una transferencia del valor del lenguaje como mera herramienta de transmisión hacia una identificación étnica que se orientó hacia la filosofía griega racionalista, la cual negaba la revelación.
Tal como expone Ibn Taymiyyah, la conexión entre la etnia mediante la sobrevalorización del lenguaje y su consolidación en una creencia filosófica racionalista que rechazaba la revelación constituyó una nueva forma de creencia, que en esencia reproducía las formas de pensar de la época de la ignorancia (al-jāhiliyya). Esta transformación marcó un alejamiento crítico de las fuentes islámicas genuinas y fundamentó la crisis espiritual e intelectual que buscaba denunciar y combatir.
Por tanto, esta dinámica explica por qué grupos filosóficos y teólogos innovadores descuidaron el respeto y la atención hacia el Corán, la exégesis, los ḥadices y la tradición de los predecesores piadosos, adoptando en su lugar métodos y conocimientos extraños al Islam. Ibn Taymiyyah plantea la urgencia de una restauración basada en la pureza de la revelación y la tradición auténtica, rechazando las influencias filosóficas y supersticiosas que distorsionaron el legado islámico.
El texto de ibn Taymiyyah
La participación con los filósofos y la recepción de sus ideas constituyó una de las causas principales del extravío de estos [teólogos especulativos]. Los filósofos son quienes más se alejan de fundamentar sus argumentos en lo que transmitió el Mensajero, a pesar de que él fue enviado con pruebas claras y guía, explicó las evidencias racionales e informó a la gente sobre el mundo oculto, el cual no pueden acceder por medio de sus entendimientos.
Sin embargo, estos filósofos sostienen que el Mensajero no aportó conocimiento alguno ni mediante sus informaciones ni sus argumentos. Afirman que su discurso era meramente populista, destinado a reformar a las masas para que adoptaran una creencia —aunque fuera falsa y errónea— en el Señor y en la Otra Vida que les resultara beneficiosa. En esencia, su postura implica que los Profetas mienten en lo que informan, aunque sea una mentira por un bien mayor. Por consiguiente, es imposible obtener conocimiento veraz de sus informaciones. Si sus relatos no se corresponden con la realidad, ¿cómo podrían establecer pruebas racionales para confirmar aquello de lo que dan noticia?
Por su parte, los teólogos especulativos que dicen: "Ciertamente, los Profetas solo informan la verdad, pero emplean métodos racionales distintos a los nuestros", son también innovadores. Esto, a pesar de que ellos mismos reconocen que el Corán contiene argumentos racionales. Si esta es la actitud de los teólogos, ¡cuánto más grave será el caso de estos ateos que inventan calumnias!
Esta es la razón por la que [estos filósofos y sus seguidores] no prestan atención al Corán, a su exégesis, a los ḥadices ni a las obras de los predecesores. Si llegan a aprender algo de estas disciplinas, es solo por la importancia que las masas les conceden, para así poder vivir entre ellas mencionándolas, no por una creencia genuina en su contenido. Este comportamiento contrasta con el de otros grupos de teólogos especulativos, que, a pesar de sus innovaciones, en general sí veneran el Corán y su exégesis.
Un claro ejemplo de esta actitud [de menosprecio hacia las ciencias islámicas] ocurrió cuando los tártaros conquistaron Bagdad. Aṭ-Ṭūsī, que era el astrólogo de Hulagu, se apoderó de las bibliotecas de bienes habices y reales. Mientras destruía sistemáticamente los libros del Islam —como los de exégesis, ḥadīz, jurisprudencia y ética espiritual—, se quedaba con los de medicina, astrología, filosofía y gramática árabe. Para él, solo estos últimos eran los libros dignos de valor.
Llego a conocer a un recitador y orador que, sin embargo, veneraba a esta clase de gente. Se sometía a una disciplina filosófica-mágica (al-falsafiyyah as-siḥriyyah) con el objetivo de dominar a los genios (al-jinn). Uno de estos demonios (ash-shayāṭīn) le había insinuado que esta gente [los filósofos o los tártaros] se apoderaría de las tierras del Islam. Este hombre le decía a uno de sus compañeros: "Pronto verás cómo en esta misma mezquita de Damasco se enseña Lógica, Filosofía Natural, Matemáticas y Filosofía Divina". Y luego, como si fuera una concesión, añadía: "Y también árabe".
Olvidaban que los musulmanes solo necesitaron la lengua árabe a causa del Mensajero y su mensaje revelado en ella. Cuando se abandona este origen, los estudiosos del árabe pasan a ser como los poetas de la Era de la Ignorancia, autores de las "Mu‘allaqāt" y otros similares, que no son más que combustible para el Fuego.
Anexo: El Extravío y la Resurgencia Islámica
El extravío moderno, tal como se relaciona con el pensamiento expuesto en el texto y la crítica de Ibn Taymiyyah, representa la continuación y expansión global de aquella forma desviada de pensamiento que comenzó con la influencia filosófica griega y el distanciamiento del mensaje revelado. La expansión colonizadora occidental no solo impuso un dominio político y económico, sino que también globalizó una cosmovisión basada en la filosofía racionalista secular y el materialismo, que desplazó y fragmentó la comprensión original del Islam.
Ibn Taymiyyah identificó que la apropiación del lenguaje árabe por parte de filósofos y recitadores, sin mantener el vínculo esencial con el mensaje revelado por el Mensajero de Allah (ﷺ), llevó a que el idioma se convirtiera en un fin en sí mismo, ligado a una identidad étnica más que a la verdad espiritual. De manera similar, el colonialismo occidental impuso una mentalidad donde la razón y la filosofía racionalista externa se transformaron en el marco dominante, velando y oscureciendo la revelación divina auténtica y creando en los musulmanes una desconexión con su religión, la cual comenzó a ser percibida como extraña o ajena.
Este fenómeno tiene como consecuencia que los musulmanes hayan vuelto a su religión en condiciones de extrañamiento consigo mismos, enfrentando una fe que, aunque es la suya, aparece distorsionada por siglos de influencias externas y crisis internas. El extravío moderno, por tanto, es la expresión contemporánea de aquella desviación que Ibn Taymiyyah describió, pero ahora amplificada y globalizada a través del colonialismo y la expansión cultural occidental, que fomentó una racionalidad y una filosofía alejadas del fundamento revelado.
Esta situación exige, al igual que en tiempos de Ibn Taymiyyah, una restitución del vínculo entre el mensaje y la lengua, entre la fe y su comprensión genuina, para superar ese estado de alienación y restablecer una plena identidad religiosa auténtica, purificada de las influencias filosóficas y racionalistas que desvirtuaron la tradición islámica original.
Así, el extravío moderno es, en esencia, la consecuencia de un mundo donde la filosofía y la cultura occidentales, impuestas por la colonización, globalizaron una forma perdida de pensar que desconectó a los musulmanes de su religión, y el retorno a ella implica enfrentarse a esa extranjería de sí mismos para recuperar la verdad revelada que sus antepasados habían sostenido.
The Islamic Misguidance
Introduction
The text addresses a profound problem within Islamic thought, highlighting how the influence of philosophers and speculative theologians led to a significant deviation from the authentic doctrine brought by the Prophet Muhammad (ﷺ). These groups distanced themselves from the Messenger’s message (ﷺ), who was sent with clear proof, both rational and revealed, including knowledge about the unseen world that human reason cannot access by itself. However, these philosophers denied the truthful knowledge provided by the Prophet (ﷺ), asserting that his speeches were merely populist attempts to shape the faith of the masses with functional yet false beliefs.
Ibn Taymiyyah points to a central crisis: certain reciters and philosophers adopted the Arabic language but forgot that Muslims only needed this language as a means to transmit the revealed message of the Messenger (ﷺ). By disconnecting from this origin, these Arabic scholars became similar to the poets of the Era of Ignorance, authors of works such as the "Mu‘allaqāt", which were nothing but fuel for the Fire. This represents a shift in the value of language from a mere transmission tool toward an ethnic identification oriented toward Greek rationalist philosophy, which denied revelation.
As Ibn Taymiyyah explains, the connection between ethnicity through the overvaluation of language and its consolidation into a rational philosophical belief that rejected revelation constituted a new form of belief, essentially reproducing the modes of thought of the Era of Ignorance (al-jāhiliyya). This transformation marked a critical distancing from genuine Islamic sources and grounded the spiritual and intellectual crisis he sought to denounce and combat.
Therefore, this dynamic explains why philosophical groups and innovative theologians neglected respect and attention toward the Qur’an, its exegesis, the ḥadices, and the tradition of the pious predecessors, adopting methods and knowledge alien to Islam instead. Ibn Taymiyyah calls for an urgent restoration based on the purity of revelation and authentic tradition, rejecting the philosophical and superstitious influences that distorted the Islamic legacy.
Text of Ibn Taymiyyah
Participation with philosophers and the reception of their ideas was one of the main causes of the deviation of these speculative theologians. Philosophers are those who are farthest from basing their arguments on what the Messenger transmitted, despite him being sent with clear proof and guidance, explaining rational evidences and informing people about the unseen world that they cannot access by their intellect.
However, these philosophers maintain that the Messenger gave no knowledge either by his reports or proofs. They assert his discourse was merely populist, intended to reform the masses so they adopt a belief—although false and erroneous—in the Lord and the Afterlife that benefits them. Essentially, their stance implies that Prophets lie in what they inform, but lies for a greater good. Consequently, it is impossible to obtain true knowledge from their reports. If their accounts do not correspond to reality, how could they establish rational proofs to confirm what they report?
On the other hand, the speculative theologians who say: “Indeed, Prophets inform only truth, but use different rational methods than ours,” are also innovators. This despite their own admission that the Qur’an contains rational proofs. If this is the theologians’ attitude, how much graver is the case for these atheists who invent slanders!
This is why [these philosophers and their followers] do not pay attention to the Qur’an, its exegesis, the ḥadices, nor the works of the predecessors. If they learn anything from these sciences, it is only due to the importance the masses give them, so they can live among them mentioning them, not out of genuine belief in their content. This contrasts with other speculative theologians who, despite their innovations, generally venerate the Qur’an and its exegesis.
A clear example of this attitude [of disregard for Islamic sciences] was when the Tatars conquered Baghdad. Aṭ-Ṭūsī, who was Hulagu’s astrologer, seized the books of endowment and royal holdings. While systematically destroying Islam’s books—such as exegesis, ḥadīth, jurisprudence, and spiritual ethics—he kept books of medicine, astrology, philosophy, and Arabic grammar. For him, only these latter books were worthy of value.
He came to know a reciter and orator who nevertheless revered these people. He submitted to a philosophical-magical discipline (al-falsafiyyah as-siḥriyyah) aiming to control the genies (al-jinn). One of these demons (ash-shayāṭīn) had hinted that these people [the philosophers or the Tatars] would seize the lands of Islam. This man said to a companion: “Soon you will see how in this very mosque in Damascus, Logic, Natural Philosophy, Mathematics, and Divine Philosophy are taught.” Then, as a concession, he added: “And also Arabic.”
They forgot that Muslims only needed the Arabic language because of the Messenger and his revealed message in it. When this origin is abandoned, Arabic scholars become like the poets of the Era of Ignorance, authors of the "Mu‘allaqāt" and similar works, which are nothing but fuel for the Fire.
Annex: The Misguidance and Islamic Resurgence
Modern misguidance, as related to the thought expressed in the text and Ibn Taymiyyah's critique, represents the continuation and global expansion of that distorted way of thinking which began with the influence of Greek philosophy and the distancing from the revealed message. Western colonial expansion not only imposed political and economic dominance but also globalized a worldview based on secular rationalist philosophy and materialism, which displaced and fragmented the original understanding of Islam.
Ibn Taymiyyah identified that the appropriation of the Arabic language by philosophers and reciters, without maintaining the essential connection to the message revealed by the Messenger of Allah (ﷺ), led the language to become an end in itself, tied more to ethnic identity than to spiritual truth. Similarly, Western colonialism imposed a mentality where external reason and rationalist philosophy became the dominant framework, veiling and obscuring authentic divine revelation and creating among Muslims a disconnection from their religion, which began to be perceived as strange or alien.
This phenomenon has resulted in Muslims returning to their religion under conditions of estrangement from themselves, facing a faith that, although theirs, appears distorted by centuries of external influences and internal crises. Modern misguidance, therefore, is the contemporary expression of the deviation Ibn Taymiyyah described, but now amplified and globalized through colonialism and Western cultural expansion, which fostered a rationality and philosophy far removed from the revealed foundation.
This situation demands, as in Ibn Taymiyyah’s time, a restoration of the link between the message and the language, between faith and its genuine understanding, to overcome this state of alienation and reestablish a full authentic religious identity, purified of the philosophical and rationalist influences that distorted the original Islamic tradition.
Thus, modern misguidance is essentially the consequence of a world where Western philosophy and culture, imposed by colonization, globalized a lost way of thinking that disconnected Muslims from their religion, and the return to it implies confronting this estrangement from themselves to recover the revealed truth their ancestors upheld.
الضلال الإسلامي
مقدمة
يتناول النص مشكلة عميقة في الفكر الإسلامي، ويبرز كيف أن تأثير الفلاسفة والمتكلمين المبتدعين أدى إلى انحراف كبير عن العقيدة الأصيلة التي جاء بها النبي محمد ﷺ. لقد ابتعدت هذه الجماعات عن رسالة الرسول ﷺ التي أُرسلت بآيات واضحة، عقلانية ونقلية، تشمل معرفة بالغيب الذي لا يستطيع العقل البشري إدراكه وحده. ومع ذلك، أنكر هؤلاء الفلاسفة المعرفة الصحيحة التي جاء بها النبي ﷺ، وادعوا أن خطبه مجرد خطاب شعبي لتشكيل إيمان الجماهير بمعتقدات نافعة وإن كانت كاذبة.
يشير ابن تيمية إلى أزمة مركزية، حيث تبنى بعض القراء والفلاسفة اللغة العربية، لكنهم نسوا أن المسلمين احتاجوا هذه اللغة فقط كوسيلة لنقل رسالة الرسول ﷺ. وعندما انفصلوا عن هذا الأصل، صار هؤلاء العلماء العرب أشبه بشعراء الجاهلية، مؤلفي المعلقات وغيرهم، وهم مجرد وقود للنار. هذا يمثل نقل قيمة اللغة من كونها أداة نقل إلى هوية عرقية توجهت نحو الفلسفة اليونانية العقلانية التي أنكرته الوحي.
كما يبين ابن تيمية، إن الرابط بين العرق عبر التضخيم المفرط للغة وتأسيس معتقد فلسفي عقلاني مرفوض للوحي شكّل شكلاً جديداً من العقيدة، يعيد إنتاج نماذج تفكير العصر الجاهلي. هذا التغيير مثل انفصالًا كبيرًا عن المصادر الإسلامية الأصلية وأسَّس الأزمة الروحية والفكرية التي حاول ابن تيمية فضحها ومكافحتها.
لذا، تفسّر هذه العملية تجاهل الفلاسفة والمتكلمين الجدد للاحترام الواجب للقرآن والتفسير والحديث وتراث السلف الصالح، واعتمادهم على أساليب ومعارف غريبة عن الإسلام. يدعو ابن تيمية إلى ضرورة استعادة الصلة بين الرسالة واللغة، وبين الإيمان وفهمه الصحيح، للخروج من حالة الاغتراب هذه واستعادة هوية دينية نقية من التأثيرات الفلسفية والعقلانية التي شوهت التراث الإسلامي الأصلي.
نص ابن تيمية
وهؤلاء كان من أعظم أسباب ضلالهم مشاركتهم للفلاسفة وتلقيهم عنهم؛ فإن أولئك القوم من أبعد الناس عن الاستدلال بما جاء به الرسول، فإن الرسول بعث بالبينات والهدى، وبين الأدلة العقلية، ويخبر الناس بالغيب الذي لا يمكنهم معرفته بعقولهم. وهؤلاء المتفلسفة يقولون: إنه لم يفد الناس علماً بخبره ولا بدلالته، وإنما خاطب خطاباً جمهورياً ليصلح به العامة فيعتقدوا في الرب والمعاد اعتقاداً ينفعهم وإن كان كذباً وباطلاً. وحقيقة كلامهم أن الأنبياء تكذب فيما تخبر به، لكن كذباً للمصلحة، فامتنع أن يطلبوا من خبرهم علماً، وإذا لم تكن أخبارهم مطابقة للمخبر فكيف يثبتون أدلة عقلية على ثبوت ما أخبروا به؟!
والمتكلمون - الذين يقولون: إنهم لا يخبرون إلا بصدق، ولكن يسلكون في العقليات غير طريقهم - مبتدعون، مع إقرارهم بأن القرآن اشتمل على الأدلة العقلية، فكيف بهؤلاء الملاحدة المفترين؟ ولهذا لا يعتنون بالقرآن، ولا بتفسيره، ولا بالحديث، وكلام السلف، وإن/ تعلموا من ذلك شيئاً فلأجل تعلق الجمهور به ليعيشوا بينهم بذكــره، لا لاعتقادهم موجبه في الباطن. وهذا بخلاف طوائف المتكلمين فإنهم يعظمون القرآن في الجملة وتفسيره، مع ما فيهم من البدع.
ولهذا لما استولى التتار على بغداد وكان الطوسي منجّماً لهولاكو، استولى على كتب الناس الوقف والملك، فكان كتب الإسلام مثل التفسير والحديث والفقه والرقائق يعدمها، وأخذ كتب الطب، والنجوم، والفلسفة، والعربية، فهذه عنده هي الكتب المعظمة، وكان بعض من أعرفه قارئاً خطيباً، لكن كان يعظم هؤلاء ويرتاض رياضة فلسفية سحرية حتى يستخدم الجن، وكان بعض الشياطين ألقى إليه أن هؤلاء يستولون على دار الإسلام، فكان يقول لبعض أصحابه: يا فلان، عن قليل يرى هذا الجامع جامع دمشق يُقرأ فيه المنطق والطبيعي والرياضي والإلهي، ثم يرضيه فيقول: والعربية أيضاً، والعربية إنما احتاج المسلمون إليها لأجل خطاب الرسول بها، فإذا أعرض عن الأصل كان أهل العربية بمنزلة شعراء الجاهلية أصحاب المعلقات السبع ونحوهم من حطب النار.
ملحق: الضلال والنهوض الإسلامي
يمثل الضلال الحديث امتدادًا وتوسعًا عالميًا لذلك الفكر المنحرف الذي بدأ بتأثير الفلسفة اليونانية والابتعاد عن الرسالة الموحاة. لم تفرض الإمبريالية الغربية سيطرة سياسية واقتصادية فحسب، بل عممت أيضًا رؤية عالمية تقوم على فلسفة عقلانية علمانية ومادية بوديها إلى إزاحة وتفتيت الفهم الأصلي للإسلام.
حدد ابن تيمية أن احتكار اللغة العربية من قبل الفلاسفة والقراء دون الحفاظ على الرابط الجوهري بالرسالة الموحاة من الرسول ﷺ جعل اللغة غاية في ذاتها مرتبطة بهوية عرقية أكثر منها بالحقيقة الروحية. بالمثل، فرض الاستعمار الغربي إطار عقلاني وفلسفي منحرف أصبح السائد، مخفيًا الوحي الإلهي الحقيقي ومسببًا انفصال المسلمين عن دينهم، الذي أصبح يبدو لهم غريبًا أو مبتعدًا عنهم.
نتج عن هذا ظاهرة عودة المسلمين إلى دينهم في حالة اغتراب عن أنفسهم، يواجهون إيمانًا يبدو مشوهًا بسبب قرون من التأثيرات الخارجية والأزمات الداخلية. الضلال الحديث إذن هو التعبير المعاصر عن ذات الانحراف الذي وصفه ابن تيمية لكن مع تضاعف واسع وانتشار عبر الاستعمار والتوسع الثقافي الغربي، الذي عزز عقلانية وفلسفة بعيدة عن الأساس الوحي.
تتطلب هذه الحالة، كما في زمن ابن تيمية، استعادة الصلة بين الرسالة واللغة، وبين الإيمان وفهمه الحقيقي، لتجاوز حالة التمرد هذه وإعادة بناء هوية دينية صافية خالية من التأثيرات الفلسفية والعقلانية التي شوهت التراث الإسلامي الأصيل.
بالتالي، الضلال الحديث هو في الجوهر نتيجة عالمية فرضت الفلسفة والثقافة الغربية، عبر الاستعمار، نمط تفكير ضائع جعل المسلمين منفصلين عن دينهم، والعودة إليه تعني مواجهة هذا الاغتراب لاستعادة الحقيقة الموحاة التي تمسك بها الأجداد.
Исламское заблуждение
Введение
Данный текст затрагивает глубокую проблему в исламской мысли, показывая, как влияние философов и спекулятивных теологов привело к значительному отклонению от подлинного учения, принесённого Пророком Мухаммадом (ﷺ). Эти группы отошли от послания Посланника (ﷺ), который был направлен с ясными доказательствами — как рациональными, так и откровенными, включая знание о сокровенном, недоступном человеческому разуму самостоятельно. Однако эти философы отрицали истинное знание, переданное Пророком (ﷺ), утверждая, что его речи были merely популистскими инструментами для формирования веры масс посредством функциональных, но ложных убеждений.
Ибн Таймия указывает на центральный кризис: некоторые чтецы и философы приняли арабский язык, но забыли, что мусульмане нуждались в этом языке лишь как средстве передачи откровенного послания Посланника (ﷺ). Отрываясь от этого истока, эти знатоки арабского уподобились поэтам Эпохи Невежества, авторам таких произведений, как «Муаллакат», которые были не чем иным, как топливом для Огня. Это представляет собой смещение ценности языка — из инструмента передачи откровения он превратился в этнический идентификатор, ориентированный на рационалистическую греческую философию, отрицавшую откровение.
Как разъясняет Ибн Таймия, связь между этнической принадлежностью через преувеличенную оценку языка и его укреплением в рационалистическом философском веровании, отвергавшем откровение, сформировала новую форму веры, по сути воспроизводящую образ мышления времён джахилии. Это преобразование ознаменовало критический отход от подлинных исламских источников и легло в основу духовного и интеллектуального кризиса, который Ибн Таймия стремился разоблачить и преодолеть.
Таким образом, эта динамика объясняет, почему философские группы и новаторские теологи пренебрегали уважением и вниманием к Корану, тафсиру, хадисам и традициям благочестивых предшественников, заменяя их чуждыми исламу методами и знаниями. Ибн Таймия подчёркивает необходимость восстановления, основанного на чистоте откровения и аутентичной традиции, отвергая философские и суеверные влияния, исказившие исламское наследие.
Текст Ибн Таймии
Участие с философами и восприятие их идей составило одну из главных причин заблуждения этих [спекулятивных теологов]. Философы — те, кто более всего отдаляются от обоснования своих аргументов тем, что передал Посланник, несмотря на то, что он был отправлен с ясными доказательствами и руководством, разъяснил рациональные свидетельства и сообщил людям о сокровенном мире, доступ к которому они не могут получить посредством своего разума.
Однако эти философы утверждают, что Посланник не принёс никакого знания — ни посредством своих сообщений, ни своих доводов. Они заявляют, что его речь была merely популистской, предназначенной для исправления масс, чтобы они приняли веру — даже если она ложна и ошибочна — в Господа и в Последнюю жизнь, которая была бы для них полезна. По сути, их позиция подразумевает, что Пророки лгут в том, о чём сообщают, даже если это ложь во благо. Следовательно, невозможно получить достоверное знание из их сообщений. Если их рассказы не соответствуют действительности, как же они могут устанавливать рациональные доказательства для подтверждения того, о чём сообщают?
Со своей стороны, спекулятивные теологи, которые говорят: «Воистину, Пророки сообщают только истину, но используют рациональные методы, отличные от наших», также являются нововведенцами. Это — несмотря на то, что они сами признают, что Коран содержит рациональные аргументы. Если такова позиция теологов, то насколько серьёзнее случай этих безбожников, которые измышляют клевету!
По этой причине [эти философы и их последователи] не уделяют внимания Корану, его тафсиру, хадисам и трудам предшественников. Если они и изучают что-то из этих дисциплин, то лишь из-за важности, которую придают им массы, чтобы жить среди них, упоминая их, а не по причине искренней веры в их содержание. Это поведение контрастирует с поведением других групп спекулятивных теологов, которые, несмотря на свои нововведения, в целом почитают Коран и его тафсир.
Ярким примером такого отношения [пренебрежения к исламским наукам] стал случай, когда татары завоевали Багдад. Ат-Туси, бывший астрологом Хулагу, захватил библиотеки вакфов и государственные хранилища. Тогда как он систематически уничтожал книги ислама — такие как тафсир, хадис, фикх и книги о духовности, — он оставлял себе книги по медицине, астрологии, философии и арабской грамматике. Для него лишь последние представляли ценность.
Я знал одного чтеца и проповедника, который, однако, почитал таких людей. Он подвергал себя философско-магической дисциплине (الرِّيَاضَةِ الْفَلْسَفِيَّةِ السِّحْرِيَّةِ), чтобы подчинить джиннов (الْجِنِّ). Один из этих шайтанов (الشَّيَاطِينِ) нашептал ему, что эти люди [философы или татары] овладеют землями ислама. Этот человек говорил одному из своих товарищей: «Скоро ты увидишь, как в этой самой мечети Дамаска будут преподавать Логику, Естествознание, Математику и Божественную философию». А затем, словно делая уступку, добавлял: «И арабский тоже».
Они забыли, что мусульмане нуждались в арабском языке лишь из-за Посланника и его послания, ниспосланного на нём. Когда оставляют этот источник, знатоки арабского уподобляются поэтам Эпохи Невежества, авторам «Муаллакат» и им подобным, которые — не более чем топливо для Огня.
Приложение: Исламское заблуждение и возрождение
Современное заблуждение, связанное с изложенной в тексте мыслью и критикой Ибн Таймии, представляет собой продолжение и глобальное распространение той отклонённой формы мышления, которая началась с влияния греческой философии и отдаления от откровенного послания. Западная колониальная экспансия навязала не только политическое и экономическое господство, но и глобализировала мировоззрение, основанное на светском рационалистическом подходе и материализме, которые вытеснили и фрагментировали первоначальное понимание Ислама.
Ибн Таймия установил, что присвоение арабского языка философами и чтецами без сохранения esencialной связи с посланием, ниспосланным Посланником Аллаха (ﷺ), привело к тому, что язык превратился в самоцель, связанную с этнической идентичностью, а не с духовной истиной. Подобным образом, западный колониализм навязал интеллектуальную установку, в рамках которой разум и внешняя рационалистическая философия стали доминирующей системой, скрывая и затмевая подлинное божественное откровение и создавая у мусульман разрыв с их религией, которая стала восприниматься как нечто чужеродное.
Следствием этого явления стало то, что мусульмане вернулись к своей религии в состоянии отчуждения от самих себя, сталкиваясь с верой, которая, хотя и является их собственной, предстаёт искажённой веками внешних влияний и внутренних кризисов. Таким образом, современное заблуждение — это современное выражение того отклонения, которое описал Ибн Таймия, но теперь усиленное и глобализированное через колониализм и западную культурную экспансию, которые способствовали распространению рационалистического подхода и философии, отдалённых от основы откровения.
Эта ситуация требует, как и во времена Ибн Таймии, восстановления связи между посланием и языком, между верой и её подлинным пониманием, чтобы преодолеть это состояние отчуждения и восстановить полноценную аутентичную религиозную идентичность, очищенную от философских и рационалистических влияний, исказивших первоначальную исламскую традицию.
Таким образом, современное заблуждение — это, по сути, следствие мира, в котором западная философия и культура, навязанные колонизацией, глобализировали утраченную форму мышления, оторвавшую мусульман от их религии, и возвращение к ней подразумевает преодоление этой внутренней чужеродности, чтобы восстановить откровенную истину, которую хранили их предки.