EL CRITERIO DIVINO

Introducción

Este texto constituye una profunda disquisición teológico-lingüística sobre el concepto coránico central de al-Furqān – el Criterio de Discernimiento absoluto. La exposición establece que Allāh ha establecido este principio cósmico a través de la revelación para discriminar entre realidades antitéticas: al-ḥaqq (la verdad) y al-bāṭil (la falsedad), al-hudā (la guía) y al-ḍalāl (el extravío), al-nūr (la luz) y al-ẓulumāt (las tinieblas), al-īmān (la fe) y al-kufr (la incredulidad). El análisis revela cómo el término opera en una dualidad semántica fundamental: como acto divino de discriminar (en su sentido de maṣdar o infinitivo) y como instrumento revelado que materializa dicho discernimiento (el Qur’ān como texto). La argumentación escala metafísicamente desde distinciones éticas básicas – al-ḥalāl (lo lícito) versus al-ḥarām (lo ilícito), al-ma‘rūf (lo reconocido como bueno) contra al-munkar (lo reprobado) – hacia la discriminación escatológica entre al-mu’minūn (los creyentes) y al-kāfirūn (los que ocultan la verdad), culminando en la distinción ontológica suprema: al-Jāliq (el Creador) versus al-majlūq (la criatura). Aquí, el texto despliega su tesis más crucial: el peor extravío humano consiste precisamente en colapsar esta barrera ontológica, equiparando lo creado con el Incausado. Mediante ejemplos coránicos contundentes – como la incapacidad de los ídolos para crear siquiera de una mosca – se demuestra la absoluta trascendencia de Allāh y la imposibilidad metafísica de toda equiparación. Paralelamente, se explican las bases lingüísticas de términos clave como Furqān, Qur’ān y Kalām, mostrando su evolución desde infinitivos que denotan acción hacia sustantivos que designan realidades concretas, revelando así cómo el lenguaje mismo participa de esta función discriminadora que estructura toda la cosmovisión islámica.

El texto de ibn Taymiyyah

En el criterio de discernimiento entre la verdad y la falsedad

Y que Allāh aclaró eso con Su Libro y con Su Profeta. Así pues, quien tenga una adhesión más grande al seguir Su Libro que Él reveló y a Su Profeta que Él envió, tendrá un criterio de discernimiento más grande. Y quien esté más lejos de seguir el Libro y el Mensajero, estará más lejos del criterio de discernimiento, y se le confundirá la verdad con la falsedad, como aquellos a quienes se les confundió la adoración del Misericordioso con la adoración del Shaitan, y el Profeta veraz con el falso profeta, y los signos de los Profetas con las similitudes [engañosas] de los mentirosos, hasta que se les confundió el Creador con la criatura.

Pues Allāh – Glorificado y Exaltado sea – envió a Muḥammad con la guía y la religión de la verdad; para sacar a las personas de las tinieblas hacia la luz, y discernió a través de él entre la verdad y la falsedad, y entre la guía y el extravío, y entre la rectitud y el desvío, y entre la veracidad y la mentira, y entre el conocimiento y la ignorancia, y entre lo reconocido como bueno y lo reprobado, y [discernió] el camino de los aliados de Allāh, los felices, y [el de] los enemigos de Allāh, los desdichados; y [discernió] entre aquello en lo que la gente está de discrepancia. Y así también los Profetas antes de él. Dijo Allāh - Exaltado sea: “La humanidad era una sola comunidad [en la fe]. Entonces, Allāh envió a los Profetas como portadores de buenas nuevas y amonestadores, e hizo descender con ellos el Libro con la verdad, para que juzgara entre la gente respecto a aquello en lo que discrepaban. Y no discreparon en él excepto quienes lo habían recibido, después de que les llegaran las pruebas claras, por rivalidad entre ellos. Entonces, Allāh guio a quienes creyeron hacia la verdad sobre la que discrepaban, con Su permiso. Y Allāh guía a quien quiere hacia un camino recto” [al-Baqarah: 213]. Y dijo - Exaltado sea: “¡Por Allāh! Ciertamente, enviamos [Profetas] a comunidades anteriores a ti, pero el Shaitan embelleció para ellas sus acciones. Él es su aliado hoy y tendrán un castigo doloroso. Y no hicimos descender sobre ti el Libro excepto para que les aclararas aquello en lo que discrepaban, y como guía y misericordia para gente que cree” [al-Naḥl: 63, 64]. Y dijo - Glorificado y Exaltado sea: “Bendito sea Quien hizo descender el Criterio de Discernimiento sobre Su siervo, para que fuera un amonestador para todos los mundos” [al-Furqān: 1]. Y dijo - Exaltado sea: “Alif. Lām. Mīm. Allāh, no hay divinidad excepto Él, el Viviente, el Auto-Subsistente. Hizo descender sobre ti el Libro con la verdad, confirmando lo que estaba antes de él. E hizo descender la Torá y el Evangelio. Con anterioridad, como guía para la gente. E hizo descender el Criterio de Discernimiento” [Āl ‘Imrān: 1-4].

Dijo la generalidad de los exégetas: Es el Qur’ān. Relató Ibn Abī Ḥātim con su cadena de transmisión de al-Rabī‘ ibn Anas, dijo: “Es el Criterio de Discernimiento, discernió entre la verdad y la falsedad”. Dijo: “Y se relató de ‘Aṭā’, Maŷahid, Muqsim, Qatādah y Muqātil ibn Ḥayyān algo similar”. Y relató con su cadena de transmisión de Šaybān, de Qatādah, acerca de Su dicho: “E hizo descender el Criterio de Discernimiento”, dijo: “Es el Qur’ān que Allāh hizo descender sobre Muḥammad, y discernió con él entre la verdad y la falsedad, y aclaró en él Su religión y prescribió en él Sus leyes, y permitió lo lícito y prohibió lo ilícito, y estableció sus límites, y ordenó obedecerle y prohibió desobedecerle”. Y de ‘Ibād ibn Manṣūr: “Pregunté a al-Ḥasan acerca del dicho de Allāh - exaltado sea: ‘E hizo descender el Criterio de Discernimiento’ y dijo: ‘Es un Libro con la verdad.’”

Y “al-furqān” es un infinitivo [maṣdar] de “faraqa” “furqānan”, como “al-ruŷḥān” [la preponderancia], “al-kufrān” [la ingratitud], “al-ḫusrān” [la pérdida]. Y así también “al-qur’ān”, en origen es un infinitivo de “qara’a” “qur’ānan”, y de ello Su dicho: “Ciertamente, a Nos nos corresponde su recopilación y su recitación. Así pues, cuando lo recitemos, sigue su recitación. Luego, ciertamente, a Nos nos corresponde su aclaración” [al-Qiyāmah: 17-19]. Y se llama al discurso recitado en sí mismo “qur’ān” – y es frecuente –, como en Su dicho: “Y cuando recites el Qur’ān, busca refugio en Allāh contra el Shaitan expulsado” [al-Naḥl: 98]. Así como “al-kalām” [el discurso] es un nombre de infinitivo [ism maṣdar] de “kallama” “taklīman”, y “takallama” “takalluman”, y se quiere con él el discurso en sí mismo; y eso es porque cuando el ser humano habla, su discurso es mediante una acción suya y un movimiento que es el significado del infinitivo, y se produce a partir del movimiento un sonido que articula letras que es el hablar en sí. Así pues, “al-kalām” [el discurso], “al-qawl” [el dicho] y similares comprenden esto y aquello; y por esto, el discurso unas veces se considera un tipo de acción cuando se pretende el infinitivo, y otras veces se considera una categoría de él cuando se pretende aquello con lo que se habla, y comprende esto y aquello. Y esto está expandido en otro lugar que este.

Y lo pretendido aquí es que el término “al-furqān”, si se pretende con él el infinitivo, lo pretendido es que Él hizo descender la distinción y el discernimiento entre la verdad y la falsedad, y esto está revelado en el Libro; pues en el Libro está la distinción, y el descenso del discernimiento es el descenso de lo que discrimina. Y si se pretende con “al-furqān” aquello que discrimina, entonces es lo que discrimina también. Así pues, ambos [sentidos] en el significado son iguales. Y si se pretende con “al-furqān” el infinitivo en sí, entonces su descenso es como el descenso de la fe y el descenso de la justicia; pues Él ha puesto en los corazones el discernir entre la verdad y la falsedad mediante el Qur’ān, así como ha puesto en ellos la fe y la justicia. Y Él – Glorificado y Exaltado sea – hizo descender el Libro y la balanza. Y “al-mīzān” [la balanza] ha sido interpretada como la justicia, e interpretada como aquello con lo que se pesa para conocer la justicia. Y es como “al-furqān”, se interpreta como el discernimiento, y se interpreta como aquello con lo que se obtiene el discernimiento, y ambos son concomitantes. Así pues, si se pretende el discernimiento en sí, entonces es el resultado del Libro, su fruto y su exigencia. Y si se pretende lo que discrimina, entonces el Libro en sí es lo que discrimina, y tendrá dos nombres, cada nombre indica una cualidad que no es la otra cualidad. Se llama “kitāb” [libro] en consideración a que es un conjunto escrito, se preservan sus letras y se recita y se escribe. Y se llama “furqān” [criterio de discernimiento] en consideración a que discrimina entre la verdad y la falsedad como se precedió, así como se llama “hudan” [guía] en consideración a que guía hacia la verdad, y “šifā’” [cura] en consideración a que cura los corazones de la enfermedad de las dudas y los deseos, y similares de sus nombres.

Y así también los nombres del Mensajero; como “al-muqaffā” [el que sigue las huellas], “al-māḥī” [el que borra], “al-ḥāšir” [el que congrega]. Y así también los nombres más bellos de Allāh; como “al-Raḥmān” [el Misericordiosísimo], “al-Raḥīm” [el Misericordioso], “al-Malik” [el Rey], “al-Ḥakīm” [el Sabio], y similares.

Y la conjunción [con “wa”] puede ser por la diferencia de los nombres y los atributos, aunque el significado sea uno, como Su dicho: “Glorifica el nombre de tu Señor, el Altísimo. Quien creó y dio forma armoniosa. Y Quien decretó y guió” [al-A‘lā: 1-3], y Su dicho: “Él es el Primero y el Último, el Aparente y el Oculto” [al-Ḥadīd: 3], y similares.

Y aquí mencionó que Él hizo descender el Libro, pues Él lo hizo descender de forma fragmentada, y que Él hizo descender la Torá y el Evangelio, y mencionó que Él hizo descender el Criterio de Discernimiento. Y Él – Glorificado y Exaltado sea – hizo descender la fe en los corazones, e hizo descender la balanza, y la fe y “al-mīzān” [la balanza] son de aquello con lo que se obtiene el criterio de discernimiento también, así como se obtiene con el Qur’ān. Y cuando se hace descender el Qur’ān, se obtiene con él la fe y el criterio de discernimiento. Y semejante a esto es Su dicho: “Y ciertamente, dimos a Moisés y a Aarón el Criterio de Discernimiento, una luz y un recuerdo” [al-Anbiyā’: 48]. Se dijo: El Criterio de Discernimiento es la Torá. Y se dijo: Es el juicio con Su auxilio sobre el Faraón, como en Su dicho: “Si es que creéis en Allāh y en lo que hicimos descender sobre Nuestro siervo el día del Criterio de Discernimiento, el día en que se enfrentaron los dos grupos” [al-Anfāl: 41].

Y así también Su dicho: “Ciertamente, ha venido a vosotros de Allāh una luz y un Libro claro” [al-Mā’idah: 15]. Se dijo: La luz es Muḥammad – sobre él la oración y la paz –. Y se dijo: Es el Islam. Y Su dicho: “Ciertamente, ha venido a vosotros una prueba clara de vuestro Señor. E hicimos descender hacia vosotros una luz clara” [al-Nisā’: 174]. Se dijo: La prueba clara: es Muḥammad. Y se dijo: Es el argumento y la evidencia. Y se dijo: El Qur’ān. Y el argumento y la evidencia comprenden los signos con los que Muḥammad (ﷺ) fue enviado. Pero allí viene con el término “dimos” y “ha venido a vosotros”. Y aquí dijo: “E hizo descender el Criterio de Discernimiento”, vino con el término del descenso; por esto se difundió entre ellos que el Qur’ān y la prueba clara se obtienen con la ciencia y la clarificación, así como se obtuvo con el Qur’ān, y se obtiene con la reflexión y la distinción entre la gente de la verdad y la falsedad, al salvarles y auxiliarles y castigar a aquellos, entonces habrá discernido entre los dos grupos así como se discierne entre los aliados de Allāh y Sus enemigos, al favorecer a estos y castigar a aquellos.

Y esto es como Su dicho en el Qur’ān en Su dicho: “Si es que creéis en Allāh y en lo que hicimos descender sobre Nuestro siervo el día del Criterio de Discernimiento, el día en que se enfrentaron los dos grupos. Y Allāh es sobre toda cosa Poderoso” [al-Anfāl: 41]. Dijo al-Wālibī, de Ibn ‘Abbās: “El día del Criterio de Discernimiento”: el día de Badr, Allāh discernió en él entre la verdad y la falsedad.

Dijo Ibn Abī Ḥātim: Y se relató de Maŷahid, Muqsim, ‘Ubayd Allāh ibn ‘Abd Allāh, al-Ḍaḥḥāk, Qatādah y Muqātil ibn Ḥayyān algo similar. Y con esto interpretó la mayoría de ellos “Si teméis a Allāh, Él os concederá un criterio de discernimiento” [al-Anfāl: 29], como en Su dicho: “Y quien tema a Allāh, Él le concederá una salida” [al-Ṭalāq: 2], es decir: de todo aquello que angustie a las personas. Dijo al-Wālibī, de Ibn ‘Abbās, acerca de Su dicho: “Si teméis a Allāh, Él os concederá un criterio de discernimiento” [al-Anfāl: 29], es decir: una salida. Dijo Ibn Abī Ḥātim: Y se relató de Maŷahid, ‘Ikrimah, al-Ḍaḥḥāk, Qatādah, al-Suddī y Muqātil ibn Ḥayyān lo mismo, excepto que Maŷahid dijo: Una salida en la vida mundanal y en la última. Y se relató de al-Ḍaḥḥāk, de Ibn ‘Abbās, dijo: Auxilio. Dijo: Y en otra opinión de Ibn ‘Abbās y al-Suddī: Salvación.

Y de ‘Urwah ibn al-Zubayr: “Os concederá un criterio de discernimiento”, es decir: una distinción entre la verdad y la falsedad, Allāh manifiesta con ello vuestra verdad y apaga con ello la falsedad de quien os contradice. Y mencionó al-Baḡawī, de Muqātil ibn Ḥayyān, dijo: Una salida en la vida mundanal de las dudas. Pero esto puede ser una interpretación de lo pretendido por Muqātil ibn Ḥayyān, como mencionó Abū al-Faraŷ Ibn al-Ŷawzī, de Ibn ‘Abbās, Maŷahid, ‘Ikrimah, al-Ḍaḥḥāk e Ibn Qutaybah, que dijeron: Es la salida. Luego dijo: Y el significado: Os concederá una salida en la vida mundanal del extravío. Y no es lo pretendido por ellos, sino que lo pretendido por ellos es la salida mencionada en Su dicho: “Y quien tema a Allāh, Él le concederá una salida” [al-Ṭalāq: 2], y el criterio de discernimiento mencionado en Su dicho: “Y lo que hicimos descender sobre Nuestro siervo el día del Criterio de Discernimiento” [al-Anfāl: 41].

Y se ha mencionado de Ibn Zayd que dijo: Una guía en sus corazones con la que conocen la verdad de la falsedad. Y el tipo de criterio de discernimiento: el criterio de discernimiento de la guía y la clarificación, y el auxilio y la salvación, son los dos tipos de manifestación en el dicho de Allāh - Exaltado sea: “Él es Quien envió a Su Mensajero con la guía y la religión de la verdad, para hacerla prevalecer sobre toda religión” [al-Tawbah: 33, al-Fatḥ: 28, al-Ṣaff: 9]. La manifiesta con la clarificación, el argumento y la prueba clara, y la manifiesta con la mano, el poder y la lanza.

Y así también “al-sulṭān” [la autoridad, la prueba] en Su dicho: “Y concédeme, de parte Tuya, una autoridad auxiliadora” [al-Isrā’: 80], este tipo es el argumento y la ciencia, como en Su dicho: “¿O acaso hicimos descender sobre ellos una autoridad, y ellos hablan con aquello con lo que asociaban?” [al-Rūm: 35], y Su dicho: “Aquellos que discuten acerca de los signos de Allāh sin que ninguna autoridad les haya llegado, en sus pechos no hay más que soberbia” [Ḡāfir: 56], y Su dicho: “No son más que nombres que vosotros y vuestros padres habéis puesto [a ídolos]. Allāh no hizo descender con ello autoridad alguna” [al-Naŷm: 23]. Y se ha interpretado “al-sulṭān” como la autoridad del poder y la mano, y se ha interpretado como el argumento y la clarificación.

Así pues, del criterio de discernimiento: lo que Allāh ha descrito en Su dicho: “Y Mi misericordia lo abarca todo. Así pues, la prescribiré para aquellos que temen [a Allāh], dan el zakāh y creen en Nuestros signos. Aquellos que siguen al Mensajero, el Profeta iletrado, a quien encuentran escrito junto a ellos en la Torá y el Evangelio, que les ordena lo reconocido como bueno y les prohíbe lo reprobado, les permite las cosas buenas y les prohíbe las impuras, y les libera de las cargas y las cadenas que estaban sobre ellos” [al-A‘rāf: 156, 157]. Entonces, discernió entre lo reconocido como bueno y lo reprobado, y ordenó con esto y prohibió aquello, y discernió entre lo bueno y lo repugnante, permitió esto y prohibió aquello.

Y del criterio de discernimiento: que discernió entre la gente de la verdad, los guiados, los creyentes, los rectificadores, y la gente de las buenas acciones, y entre la gente de la falsedad, los que niegan la verdad, los extraviados, los corruptores, la gente de las malas acciones. Dijo - Exaltado sea: “¿Acaso quienes cometieron las malas acciones piensan que los pondremos como quienes creyeron y obraron rectamente, igualándose su vida y su muerte? ¡Qué mal juzgan!” [al-Ŷāṯiyah: 21]. Y dijo - Exaltado sea: “¿Acaso pondremos a quienes creyeron y obraron rectamente como a los corruptores en la tierra? ¿O acaso pondremos a los piadosos como a los transgresores?” [Ṣād: 28]. Y dijo - Exaltado sea: “¿Acaso pondremos a los sometidos [a Allāh] como a los criminales? ¿Qué les pasa? ¡Cómo juzgan!” [al-Qalam: 35, 36]. Y dijo, exaltado sea: “El ejemplo de los dos grupos es como el ciego y el sordo, y el vidente y el oyente. ¿Acaso se equiparan como ejemplo? ¿Es que no van a recordar?” [Hūd: 24]. Y dijo - Exaltado sea: “¿Acaso quien está en obediencia [a Allāh] durante la noche, postrado y de pie, precaviéndose de la Otra Vida y esperando la misericordia de su Señor…? Di: ¿Acaso se equiparan quienes saben y quienes no saben? En verdad, solo recapacitan los dotados de entendimiento” [al-Zumar: 9]. Y dijo - Exaltado sea: “Y no se equiparan el ciego y el vidente. Ni las tinieblas y la luz. Ni la sombra y el calor abrasador. Y no se equiparan los vivos y los muertos. En verdad, Allāh hace oír a quien Él quiere. Y tú no puedes hacer oír a quienes están en las tumbas. Tú solo eres un amonestador. En verdad, te enviamos con la verdad, como portador de buenas nuevas y amonestador” [Fāṭir: 19-24]. Y dijo - Exaltado sea: “¿Acaso quien estaba muerto y le dimos vida, y le concedimos una luz con la que camina entre la gente, es como quien está en tinieblas de las que no puede salir?” [al-An‘ām: 122]. Y dijo - Exaltado sea: “¿Acaso quien es creyente es como quien es transgresor? No se equiparan” [al-Saŷdah: 18]. Así pues, Él – Glorificado sea – aclaró la diferencia entre las personas de la gente de la obediencia a Allāh y a Su Mensajero, y la desobediencia a Allāh y a Su Mensajero, así como aclaró la diferencia entre lo que ordenó y lo que prohibió.

Y más grandioso que eso es que aclaró la diferencia entre el Creador y la criatura, y que la criatura no es lícito que se equipare entre el Creador y la criatura en nada, haciendo a la criatura un igual del Creador. Dijo - Exaltado sea: “Y entre la gente hay quien toma junto a Allāh iguales. Les aman como se ama a Allāh. Pero quienes creen, aman más a Allāh” [al-Baqarah: 165]. Y dijo - Exaltado sea: “¿Acaso conoces para Él un homónimo?” [Maryam: 65]. “Y no hay para Él ningún par” [al-Ijlāṣ: 4]. “Nada hay como Él” [al-Šūrā: 11]. Y expuso ejemplos en el Qur’ān sobre quien no discernió, sino que equiparó a su Señor e igualó entre Él y Su creación, como dijeron – y están en el Fuego gritando en él: “¡Por Allāh! Ciertamente, estábamos en un extravío evidente. Cuando os equiparábamos al Señor de los mundos” [al-Šu‘arā’: 97, 98]. Y dijo - Exaltado sea: “¿Acaso quien crea es como quien no crea? ¿Es que no van a recordar? Y si contaran las bendiciones de Allāh, no podrían enumerarlas. En verdad, Allāh es Indulgente, Misericordioso. Y Allāh sabe lo que ocultan y lo que manifiestan. Y aquellos que invocan en lugar de Allāh no crean nada, y ellos son creados. [Están] muertos, no vivos, y no perciben cuándo serán resucitados” [al-Naḥl: 17-21].

Así pues, Él – Glorificado sea – es el Creador, el Sabio, la Verdad, el Viviente que no muere, y quien esté por debajo de Él no crea nada, como Él dijo: “En verdad, aquellos que invocan en lugar de Allāh no podrán crear una mosca, aunque se unieran para ello. Y si la mosca les arrebatara algo, no podrían recuperarlo de ella. ¡Qué débil es el que busca [la divinidad] y lo que es buscado! No valoraron a Allāh con el valor que Le corresponde” [al-Ḥaŷŷ: 73, 74].

Y este es un ejemplo que Allāh expuso, pues la mosca es de las criaturas más pequeñas, y todo aquel que es invocado en lugar de Allāh no crean una mosca aunque se unieran para ello. Y si la mosca les arrebatara algo, no podrían rescatarlo de ella. Así pues, si se evidencia que ellos no crean una mosca, y no son capaces de arrebatar lo que ella les robe, entonces son más incapaces e incapaces aún de crear otra cosa que no sea ella y de vencerla.

Y “al-maṯal” [el ejemplo] es el origen y el equivalente con el que se compara, como Él dijo: “Y cuando se puso como ejemplo al hijo de Maryam, he ahí que tu gente [¡Oh, Muḥammad!] se aparta de él” [al-Zuḫruf: 57], es decir: cuando le tomaron como equivalente, equipararon con él a sus divinidades, y dijeron: Si él fue adorado y no es castigado, igualmente nuestras divinidades. Así pues, le pusieron como ejemplo para sus divinidades, y se apartaban, es decir: se alegraban y se admiraban de ello, argumentando con ello contra el Mensajero. Y la diferencia entre él y sus divinidades es evidente, como Él aclaró en Su dicho, exaltado sea: “En verdad, aquellos para quienes decretamos de Nuestra parte lo mejor [el Paraíso], esos serán apartados de él [el Infierno]” [al-Anbiyā’: 101]. Y dijo acerca del Faraón: “E hicimos de ellos un precedente y un ejemplo para los posteriores” [al-Zuḫruf: 56], es decir: un ejemplo con el que se advierte y se equipara a otros con él; pues quien realice una acción como la suya, será retribuido con su recompensa; para que la gente tome lección con ello y no actúe como actuó él.

Y dijo - Exaltado sea: “Y ciertamente, hicimos descender hacia vosotros signos aclaradores y un ejemplo de quienes os precedieron” [al-Nūr: 34], y es lo que Él mencionó de las situaciones de las comunidades pasadas, con las que se advierte y se equiparan las situaciones de las comunidades futuras, como Él dijo: “Ciertamente, en sus relatos hay una lección para los dotados de intelecto” [Yūsuf: 111]. Así pues, quien sea de la gente de la fe, se equipara con ellos, y sabe que Allāh le hará feliz en la vida mundanal y en la última. Y quien sea de la gente de la incredulidad, se equipara con ellos, y sabe que Allāh le hará desdichado en la vida mundanal y en la última, como Él dijo acerca de estos: “¿Acaso vuestros incrédulos son mejores que aquellos? ¿O acaso tenéis inmunidad en las Escrituras?” [al-Qamar: 43]. Y ya dijo: “Ciertamente, pasaron antes de vosotros normas [de Allāh]. ¡Id, pues, por la tierra y observad cuál fue el final de los desmentidores!” [Āl ‘Imrān: 137]. Y dijo acerca de los creyentes: “Allāh ha prometido a quienes de vosotros crean y obren rectamente que les hará suceder [en el poder] en la tierra, como hizo suceder a quienes les precedieron” [al-Nūr: 55]. Y dijo: “Y [recuerda] al del gran pez [Jonás], cuando se fue enfadado y pensó que no podríamos [castigarle]…” [al-Anbiyā’: 87, 88]. Y dijo en la historia de Job: “…como misericordia de Nuestra parte y recuerdo para los siervos” [al-Anbiyā’: 84]. “…misericordia de Nuestra parte y recuerdo para los dotados de entendimiento” [Ṣād: 43]. Y dijo: “Esos son a quienes Allāh guió. ¡Sigue, pues, su guía!” [al-An‘ām: 90]. Y dijo: “¿Acaso pensabais que entraríais en el Paraíso sin que aún no hubiera llegado a vosotros como ejemplo lo que les llegó a quienes os precedieron? Les afligió la dificultad y la adversidad, y fueron sacudidos, hasta que el Mensajero y quienes con él creían dijeron: ‘¿Cuándo llegará el auxilio de Allāh?’ ¡Ah, sí! En verdad, el auxilio de Allāh está cerca” [al-Baqarah: 214]. Y dijo: “Y todos [los relatos] te los contamos de la historia de los Mensajeros, para fortalecer con ello tu corazón” [Hūd: 120].

Así pues, el término “al-maṯal” [el ejemplo] se pretende con él el equivalente con el que se equipara y se advierte, y se pretende con él el conjunto del razonamiento analógico. Dijo - Glorificado sea: “Y nos puso un ejemplo, y olvidó su propia creación. Dijo: ‘¿Quién dará vida a los huesos cuando están corroídos?’” [Yā Sīn: 78], es decir: nadie les da vida cuando están corroídos. Así pues, equiparó al Creador con la criatura en esta negación, y puso esto como ejemplo de esto, [como si] no pudiera darles vida, ya sea que lo estructure en un razonamiento analógico de semejanza o en un razonamiento analógico de inclusión, como ya se ha expandido el discurso sobre esto en otro lugar que este, y se aclaró que el significado de los dos razonamientos analógicos – el razonamiento analógico de semejanza y el razonamiento analógico de inclusión y semejanza – es uno. Y el ejemplo expuesto mencionado en el Qur’ān – así pues, si dices: “La bebida fermentada es embriagante, y toda embriagante es ilícita”, y estableces la evidencia para la premisa mayor con su dicho (ﷺ): «Toda embriagante es ilícita», entonces es su dicho (ﷺ) un razonamiento analógico sobre el vino; pues el vino solo se prohibió a causa de la embriaguez, y esta se encuentra en la bebida fermentada. Así pues, Su dicho: “Y expuso un ejemplo. ¡Escuchadlo!” [al-Ḥaŷŷ: 73]. Puso lo que es de las más pequeñas criaturas como ejemplo y equivalente con el que se advierte; así pues, si [los ídolos] que son lo más inferior de la creación de Allāh no son capaces de crear lo que no sea Él, se sabe con ello la grandeza del Creador y que todo aquello que es adorado en lugar de Allāh en el cielo y la tierra no son capaces de [crear] lo que es la más pequeña de Sus criaturas. Y se ha dicho: Que ellos pusieron a sus divinidades como ejemplo para Él, ¡y escuchad la mención de ellas! Y esto es porque no comprendieron el ejemplo que Allāh expuso, [pensaron] que los idólatras eran quienes habían expuesto este ejemplo.

Y semejante a esto en el Qur’ān, Allāh lo ha expuesto para aclarar que la criatura no se equipara con el Creador, y se Le hace un igual y un ejemplo, como Su dicho: “Di: ‘¿Quién os sustenta del cielo y de la tierra? ¿O quién posee el oído y la vista? ¿Y quién hace salir lo vivo de lo muerto y hace salir lo muerto de lo vivo? ¿Y quién dirige todos los asuntos?’ Entonces, dirán: ‘Allāh’. Di: ‘¿Es que no vais a temerle?’. Ese es Allāh, vuestro Señor, la Verdad. Y ¿qué hay después de la Verdad excepto el extravío? ¿Cómo, entonces, os apartáis?’. Así se ha cumplido la palabra de tu Señor sobre los transgresores: que no creerán. Di: ‘¿Hay entre vuestros socios [de Allāh] quien inicie la creación y luego la repita?’ Di: ‘Allāh inicia la creación y luego la repite. ¿Cómo, entonces, os apartáis [de la verdad]?’. Di: ‘¿Hay entre vuestros socios quien guíe hacia la verdad?’ Di: ‘Allāh guía hacia la verdad. ¿Acaso quien guía hacia la verdad es más digno de ser seguido, o quien no guía a menos que sea guiado? ¿Qué os pasa? ¡Cómo juzgáis!’. Y la mayoría de ellos no siguen más que conjeturas. En verdad, la conjetura no sirve de nada frente a la verdad. En verdad, Allāh sabe lo que hacen” [Yūnus: 31-36].

Y cuando estableció la unicidad, estableció la profecía también, y dijo: “Y este Qur’ān no puede ser inventado por otro que Allāh. Sino que es una confirmación de lo que estaba antes de él y una explicación detallada del Libro, no hay duda en él, del Señor de los mundos. ¿O acaso dicen: ‘Él lo ha inventado’? Di: ‘¡Traed, pues, una sura semejante a él, y llamad a quien podáis en lugar de Allāh, si sois veraces!’. Pero desmienten aquello cuyo conocimiento no abarcan y cuya interpretación aún no les ha llegado” [Yūnus: 37-39]. Y estos equipararon a la criatura con el Creador, y esto es parte de su desmentirle. Y los idólatras no equiparaban entre sus divinidades y Allāh en todo, sino que creían que Allāh es el Creador, el Poseedor de ellos, y ellos son criaturas, poseídos por Él, pero equiparaban entre Él y ellas en el amor y la veneración, y la súplica y la adoración, y la ofrenda votiva para ellas y similares de lo que es específico del Señor, así pues, quien equipare a Allāh con otro en algo de Sus características – Glorificado y Exaltado sea – es idólatra, a diferencia de quien no Le equipara pero peca, con el reconocimiento de que Allāh es su Señor, Único, y su sumisión a Él por temor al castigo del pecado; pues este discierne entre él y quien no reconoce la prohibición de eso.

THE DIVINE CRITERION

Introduction

This text constitutes a profound theological-linguistic disquisition on the central Qur’ānic concept of al-Furqān – the absolute Criterion of Discernment. The exposition establishes that Allāh has established this cosmic principle through revelation to discriminate between antithetical realities: al-ḥaqq (the truth) and al-bāṭil (falsehood), al-hudā (guidance) and al-ḍalāl (deviation), al-nūr (light) and al-ẓulumāt (darkness), al-īmān (faith) and al-kufr (disbelief). The analysis reveals how the term operates with a fundamental semantic duality: as a divine act of discrimination (in its sense as a maṣdar or verbal noun) and as a revealed instrument that materializes this discernment (the Qur’ān as text). The argument metaphysically escalates from basic ethical distinctions – al-ḥalāl (the lawful) versus al-ḥarām (the prohibited), al-ma‘rūf (what is recognized as good) against al-munkar (what is reprehended) – towards the eschatological discrimination between al-mu’minūn (the believers) and al-kāfirūn (those who conceal the truth), culminating in the supreme ontological distinction: al-Jāliq (the Creator) versus al-majlūq (the creature). Here, the text deploys its most crucial thesis: the worst human deviation consists precisely in collapsing this ontological barrier, equating the created with the Uncreated. Through compelling Qur’ānic examples – such as the inability of idols to create even a fly – the absolute transcendence of Allāh and the metaphysical impossibility of any equivalence are demonstrated. Concurrently, the linguistic foundations of key terms such as Furqān, Qur’ān, and Kalām are explained, showing their evolution from verbal nouns denoting action into nouns designating concrete realities, thereby revealing how language itself participates in this discriminative function that structures the entire Islamic worldview.

A Text by Ibn Taymiyyah

On the Criterion for Discriminating Between Truth and Falsehood

And Allāh clarified this with His Book and with His Prophet. Therefore, whoever has a greater adherence to following His Book which He revealed and His Prophet whom He sent will have a greater criterion of discernment. And whoever is farther from following the Book and the Messenger will be farther from the criterion of discernment, and truth will be confused for him with falsehood, like those for whom the worship of the Most Merciful was confused with the worship of Satan, and the truthful Prophet with the false prophet, and the signs of the Prophets with the [deceptive] resemblances of the liars, until the Creator was confused for them with the creature.

For Allāh – Glorified and Exalted be He – sent Muḥammad with the guidance and the religion of truth to bring people out from darkness into light, and He discerned through him between truth and falsehood, and between guidance and misguidance, and between right guidance and error, and between truthfulness and falsehood, and between knowledge and ignorance, and between what is recognized as good and what is reproached, and [He discerned] the path of the allies of Allāh, the fortunate, and [that of] the enemies of Allāh, the wretched; and [He discerned] between that in which people differ. And so too the Prophets before him. Allāh – Exalted be He – said: "Mankind was [of] one community [in faith]. Then Allāh sent the prophets as bringers of good tidings and warners and sent down with them the Scripture in truth to judge between the people concerning that in which they differed. And none differed over it except those who were given it, after the clear proofs had come to them, out of jealousy among themselves. Then Allāh guided those who believed to the truth concerning that over which they had differed, by His permission. And Allāh guides whom He wills to a straight path." [al-Baqarah: 213]. And He said – Exalted be He: "By Allāh, We did certainly send [messengers] to nations before you, but Satan made their deeds attractive to them. And he is their ally today, and they will have a painful punishment. And We have not revealed to you the Book, [O Muḥammad], except for you to make clear to them that wherein they have differed and as guidance and mercy for a people who believe." [al-Naḥl: 63-64]. And He said – Glorified and Exalted be He: "Blessed is He who sent down the Criterion upon His Servant that he may be to the worlds a warner." [al-Furqān: 1]. And He said – Exalted be He: "Alif, Lām, Mīm. Allāh - there is no deity except Him, the Ever-Living, the Sustainer of [all] existence. He has sent down upon you, [O Muḥammad], the Book in truth, confirming what was before it. And He revealed the Torah and the Gospel. Before, as guidance for the people. And He revealed the Criterion." [Āl ʿImrān: 1-4].

The majority of the exegetes said: It is the Qur'ān. Ibn Abī Ḥātim reported with his chain of transmission from al-Rabīʿ ibn Anas, who said: "It is the Criterion, it distinguished between truth and falsehood." He said: "And it was reported from ʿAṭāʾ, Mujāhid, Muqsim, Qatādah, and Muqātil ibn Ḥayyān something similar." And he reported with his chain from Shaybān, from Qatādah, regarding His saying "And He revealed the Criterion," who said: "It is the Qur'ān which Allāh sent down upon Muḥammad, and He distinguished with it between truth and falsehood, and clarified in it His religion and prescribed in it His laws, and made lawful the permissible and prohibited the forbidden, and established its limits, and commanded obedience to Him and prohibited disobedience to Him." And from ʿIbād ibn Manṣūr: "I asked al-Ḥasan about the saying of Allāh – exalted be He: 'And He revealed the Criterion,' and he said: 'It is a Book with truth.'"

And "al-furqān" is a verbal noun [maṣdar] from "faraqa" "furqānan", like "al-rujḥān" [preponderance], "al-kufrān" [ingratitude], "al-khusrān" [loss]. And likewise "al-qur'ān" is originally a verbal noun from "qara'a" "qur'ānan", and from this is His saying: "Indeed, upon Us is its collection [in your heart] and its recitation. So when We have recited it, then follow its recitation. Then upon Us is its clarification." [al-Qiyāmah: 17-19]. And the recited speech itself is called "qur'ān" – and this is frequent –, as in His saying: "And when you recite the Qur'ān, seek refuge in Allāh from Satan, the expelled." [al-Naḥl: 98]. Just as "al-kalām" [speech] is a verbal noun [ism maṣdar] from "kallama" "taklīman", and "takallama" "takalluman", and what is meant by it is the speech itself; and that is because when a human speaks, his speech is through an action of his and a movement which is the meaning of the verbal noun, and from the movement a sound is produced that articulates letters, which is the speaking itself. Thus, "al-kalām" [speech], "al-qawl" [saying] and the like comprise both this and that; and for this reason, speech is sometimes considered a type of action when the verbal noun is intended, and other times it is considered a category of it when that with which one speaks is intended, and it comprises this and that. And this is expanded upon in another place.

And what is intended here is that the term "al-furqān," if the verbal noun is intended by it, then what is intended is that He sent down the distinction and discernment between truth and falsehood, and this is revealed in the Book; for in the Book lies the distinction, and the descent of discernment is the descent of that which discriminates. And if what is intended by "al-furqān" is that which discriminates, then it is also that which discriminates. Thus, both [meanings] are equal in significance. And if the verbal noun itself is intended by "al-furqān," then its descent is like the descent of faith and the descent of justice; for He has placed in the hearts the discernment between truth and falsehood through the Qur'ān, just as He has placed in them faith and justice. And He – Glorified and Exalted be He – sent down the Book and the Balance. And "al-mīzān" [the Balance] has been interpreted as justice, and interpreted as that with which justice is weighed and known. It is like "al-furqān": it is interpreted as the discernment, and interpreted as that by which discernment is attained, and both are concomitant. Therefore, if the discernment itself is intended, then it is the result of the Book, its fruit, and its requisite. And if that which discriminates is intended, then the Book itself is that which discriminates, and it will have two names, each name indicating a quality distinct from the other. It is called "kitāb" [book] in consideration of it being a written collection, whose letters are preserved, recited, and written. And it is called "furqān" [criterion] in consideration of it discriminating between truth and falsehood as previously mentioned, just as it is called "hudan" [guidance] in consideration of it guiding to the truth, and "shifā'" [cure] in consideration of it curing the hearts from the disease of doubts and desires, and similar among its names.

And likewise the names of the Messenger; such as "al-muqaffā" [the one who follows the traces], "al-māḥī" [the effacer], "al-ḥāshir" [the gatherer]. And likewise the Most Beautiful Names of Allāh; such as "al-Raḥmān" [the Most Merciful], "al-Raḥīm" [the Merciful], "al-Malik" [the Sovereign], "al-Ḥakīm" [the All-Wise], and the like.

And the conjunction [with "wa" (and)] may be due to the difference in the names and attributes, even if the referent is one, like His saying: "Exalt the name of your Lord, the Most High. Who created and proportioned. And Who destined and guided." [al-A'lā: 1-3], and His saying: "He is the First and the Last, the Ascendant and the Intimate." [al-Ḥadīd: 3], and similar verses.

And here He mentioned that He sent down the Book, for He sent it down in portions, and that He sent down the Torah and the Gospel, and He mentioned that He sent down the Criterion. And He – Glorified and Exalted be He – sent down faith into the hearts, and sent down the Balance, and faith and "al-mīzān" [the Balance] are among that by which the criterion of discernment is also attained, just as it is attained through the Qur'ān. And when the Qur'ān is sent down, faith and the criterion of discernment are attained through it. Similar to this is His saying: "And We certainly gave Moses and Aaron the Criterion, a light, and a reminder." [al-Anbiyā': 48]. It was said: The Criterion is the Torah. And it was said: It is the judgment through His support over Pharaoh, as in His saying: "If you have believed in Allāh and in what We sent down upon Our Servant on the day of Criterion, the day the two armies met." [al-Anfāl: 41].

And likewise His saying: "There has come to you from Allāh a light and a clear Book." [al-Mā'idah: 15]. It was said: The light is Muḥammad – peace and blessings be upon him. And it was said: It is Islam. And His saying: "There has come to you from Allāh a light and a clear Book." [al-Nisā': 174]. It was said: The clear proof: is Muḥammad. And it was said: It is the argument and evidence. And it was said: The Qur'ān. And the argument and evidence comprise the signs with which Muḥammad (ﷺ) was sent. But there it comes with the terms "We gave" and "has come to you." And here He said: "And He sent down the Criterion," it came with the term of descent; because of this, it became widespread among them that the Qur'ān and the clear proof are attained through knowledge and clarification, just as they are attained through the Qur'ān, and they are attained through reflection and distinction between the people of truth and falsehood, by saving and supporting them and punishing those, thus He will have discerned between the two groups just as He discerns between the allies of Allāh and His enemies, by favoring these and punishing those.

And this is like His saying in the Qur'ān: "If you have believed in Allāh and in what We sent down upon Our Servant on the day of Criterion, the day the two armies met. And Allāh is over all things competent." [al-Anfāl: 41]. Al-Wālibī said, from Ibn 'Abbās: "The day of Criterion": the day of Badr, Allāh discerned on it between truth and falsehood.

Ibn Abī Ḥātim said: And it was reported from Mujāhid, Muqsim, ‘Ubayd Allāh ibn ‘Abd Allāh, al-Ḍaḥḥāk, Qatādah, and Muqātil ibn Ḥayyān something similar. And with this, the majority of them interpreted "If you fear Allāh, He will grant you a criterion" [al-Anfāl: 29], like in His saying: "And whoever fears Allāh - He will make for him a way out" [al-Ṭalāq: 2], meaning: from everything that distresses people. Al-Wālibī said, from Ibn ‘Abbās, regarding His saying: "If you fear Allāh, He will grant you a criterion" [al-Anfāl: 29], meaning: a way out. Ibn Abī Ḥātim said: And it was reported from Mujāhid, ‘Ikrimah, al-Ḍaḥḥāk, Qatādah, al-Suddī, and Muqātil ibn Ḥayyān the same, except that Mujāhid said: A way out in the worldly life and in the Hereafter. And it was reported from al-Ḍaḥḥāk, from Ibn ‘Abbās, who said: Support. He said: And in another opinion from Ibn ‘Abbās and al-Suddī: Salvation.

And from ‘Urwah ibn al-Zubayr: "He will grant you a criterion," meaning: a distinction between truth and falsehood; Allāh manifests your truth thereby and extinguishes thereby the falsehood of those who oppose you. And al-Baghawī mentioned, from Muqātil ibn Ḥayyān, who said: A way out in the worldly life from doubts. But this might be an interpretation of what was intended by Muqātil ibn Ḥayyān, as Abū al-Faraj Ibn al-Jawzī mentioned, from Ibn ‘Abbās, Mujāhid, ‘Ikrimah, al-Ḍaḥḥāk, and Ibn Qutaybah, that they said: It is the way out. Then he said: And the meaning: He will grant you a way out in the worldly life from misguidance. And this is not their intended meaning; rather, their intended meaning is the way out mentioned in His saying: "And whoever fears Allāh - He will make for him a way out" [al-Ṭalāq: 2], and the criterion mentioned in His saying: "And what We sent down upon Our Servant on the day of Criterion" [al-Anfāl: 41].

And it has been mentioned from Ibn Zayd that he said: A guidance in their hearts by which they know the truth from falsehood. And the type of criterion: the criterion of guidance and clarification, and support and salvation, are the two types of manifestation in the saying of Allāh – Exalted be He: "It is He who has sent His Messenger with guidance and the religion of truth, to make it prevail over all religions" [al-Tawbah: 33, al-Fatḥ: 28, al-Ṣaff: 9]. He manifests it through clarification, argument, and clear proof, and He manifests it through might, power, and the spear.

And likewise, "al-sulṭān" [the authority, the proof] in His saying: "And grant me from Yourself a supporting authority" [al-Isrā’: 80], this type is the argument and knowledge, as in His saying: "Or have We sent down to them an authority, and it speaks of what they were associating with Him?" [al-Rūm: 35], and His saying: "Those who dispute concerning the signs of Allāh without any authority that has come to them - great is the hatred in the breasts of those who disbelieve" [Ghāfir: 56], and His saying: "They are not but [mere] names you have named them - you and your forefathers - for which Allāh has sent down no authority." [al-Najm: 23]. And "al-sulṭān" has been interpreted as the authority of power and might, and it has been interpreted as the argument and clarification.

Thus, from the criterion is what Allāh has described in His saying: "And My mercy encompasses all things." So I will decree it [especially] for those who fear Me and give zakāh and those who believe in Our signs - Those who follow the Messenger, the unlettered prophet, whom they find written in what they have of the Torah and the Gospel, who enjoins upon them what is right and forbids them what is wrong and makes lawful for them the good things and prohibits for them the evil and relieves them of their burden and the shackles which were upon them" [al-A‘rāf: 156, 157]. So He distinguished between what is right and what is wrong, and He commanded this and forbade that, and He distinguished between the good and the repulsive, making this lawful and that unlawful.

And from the criterion is that He distinguished between the people of truth, the guided, the believers, the reformers, and the people of good deeds, and between the people of falsehood, the deniers of truth, the astray, the corrupters, the people of evil deeds. He said – Exalted be He: "Or do those who commit evils think We will make them like those who have believed and done righteous deeds - [make them] equal in their life and their death? Evil is that which they judge!" [al-Jāthiyah: 21]. And He said – Exalted be He: "Or should We treat those who believe and do righteous deeds like corrupters on earth? Or should We treat the righteous like the wicked?" [Ṣād: 28]. And He said – Exalted be He: "Then will We treat the Muslims like the criminals? What is [wrong] with you? How do you judge?" [al-Qalam: 35, 36]. And He said – Exalted be He: "The example of the two parties is like the blind and deaf, and the seeing and hearing. Are they equal in comparison? Then, will you not remember?" [Hūd: 24]. And He said – Exalted be He: "Is one who is devoutly obedient during periods of the night, prostrating and standing [in prayer], fearing the Hereafter and hoping for the mercy of his Lord, [like one who does not]? Say, 'Are those who know equal to those who do not know?' Only they will remember [who are] people of understanding." [al-Zumar: 9]. And He said – Exalted be He: "Not equal are the blind and the seeing, Nor are the darknesses and the light, Nor are the shade and the heat, And not equal are the living and the dead. Indeed, Allāh causes to hear whom He wills, but you cannot make hear those in the graves. You are not but a warner. Indeed, We have sent you with the truth as a bringer of good tidings and a warner." [Fāṭir: 19-24]. And He said – Exalted be He: "Is he who was dead and We gave him life and made for him light by which to walk among the people like one who is in darkness, never to emerge therefrom?" [al-An‘ām: 122]. And He said – Exalted be He: "Then, is one who was a believer like one who was defiantly disobedient? They are not equal." [al-Sajdah: 18]. Thus, He – Glorified be He – clarified the difference between the persons of the people of obedience to Allāh and His Messenger, and disobedience to Allāh and His Messenger, just as He clarified the difference between what He commanded and what He forbade.

And greater than that is that He clarified the difference between the Creator and the creation, and that it is not permissible for the creation to be equated with the Creator in anything, making the creation an equal to the Creator. He said – Exalted be He: "And [yet], among the people are those who take other than Allāh as equals [to Him]. They love them as they [should] love Allāh. But those who believe are stronger in love for Allāh." [al-Baqarah: 165]. And He said – Exalted be He: "Do you know of any similarity to Him?" [Maryam: 65]. "Nor is there to Him any equivalent." [al-Ikhlāṣ: 4]. "There is nothing like unto Him." [al-Shūrā: 11]. And He set forth examples in the Qur'ān about those who did not discern, but rather equated their Lord and made Him equal to His creation, as they said – while they are in the Fire, crying out in it: "By Allāh, we were indeed in manifest error when we equated you with the Lord of the worlds." [al-Shu‘arā’: 97, 98]. And He said – Exalted be He: "Then is He who creates like one who does not create? Will you not then remember? And if you should count the favors of Allāh, you could not enumerate them. Indeed, Allāh is Forgiving and Merciful. And Allāh knows what you conceal and what you declare. And those they invoke besides Allāh create nothing, for they are themselves created. They are [as if] dead, not [even] alive, and they do not perceive when they will be resurrected." [al-Naḥl: 17-21].

Thus, He – Glorified be He – is the Creator, the All-Wise, the Truth, the Ever-Living who does not die, and whoever is besides Him creates nothing, as He said: "O people, an example is presented, so listen to it. Indeed, those you invoke besides Allāh will never create [as much as] a fly, even if they gathered together for that purpose. And if the fly should steal from them a [tiny] thing, they could not recover it from it. Weak are the pursuer and the pursued. They have not appraised Allāh with true appraisal." [al-Ḥajj: 73, 74].

And this is an example that Allāh set forth, for the fly is among the smallest of creatures, and everyone who is invoked besides Allāh cannot create a fly even if they united to do so. And if a fly were to steal something from them, they could not recover it from it. So if it becomes evident that they cannot create a fly, and they are incapable of seizing back what it steals from them, then they are even more incapable and further unable to create anything other than it and to overcome it.

And "al-mathal" [the example] is the archetype and the equivalent to which something is compared, as He said: "And when the son of Mary was presented as an example, immediately your people laughed aloud." [al-Zukhruf: 57], meaning: when they took him as an equivalent, they equated their deities with him, and said: If he was worshipped and is not punished, likewise our deities. So they made him an example for their deities, and they turned away [in delight], meaning: they rejoiced and were amazed by it, using it as an argument against the Messenger. And the difference between him and their deities is evident, as He clarified in His saying, exalted be He: "Indeed, those for whom the best [reward] has preceded from Us - they are from it far removed." [al-Anbiyā’: 101]. And He said about Pharaoh: "And We made them a precedent and an example for the later peoples." [al-Zukhruf: 56], meaning: an example by which others are warned and equated with him; for whoever performs an action like his, will be recompensed with his reward; so that people may take admonition and not act as he acted.

And He said – Exalted be He: "And We have certainly sent down to you distinct verses and examples from those who passed on before you and an admonition for those who fear Allāh." [al-Nūr: 34], and it is what He mentioned of the conditions of past communities, by which the conditions of future communities are warned and equated, as He said: "There was certainly in their stories a lesson for those of understanding." [Yūsuf: 111]. So, whoever is from the people of faith is equated with them, and knows that Allāh will make him happy in this world and the next. And whoever is from the people of disbelief is equated with them, and knows that Allāh will make him wretched in this world and the next, as He said about these: "Are your disbelievers better than those [former ones], or have you immunity in the scriptures?" [al-Qamar: 43]. And He had said: "Similar situations [as yours] have passed on before you, so proceed throughout the earth and observe how was the end of the deniers." [Āl ‘Imrān: 137]. And He said about the believers: "Allāh has promised those who have believed among you and done righteous deeds that He will surely grant them succession [to authority] upon the earth just as He granted it to those before them." [al-Nūr: 55]. And He said: "And [mention] the man of the fish [Jonah], when he went off in anger and thought that We would not decree [anything] upon him..." [al-Anbiyā’: 87, 88]. And He said in the story of Job: "...as mercy from Us and a reminder for those who worship." [al-Anbiyā’: 84]. "...a mercy from Us and a reminder for those of understanding." [Ṣād: 43]. And He said: "Those are the ones whom Allāh has guided, so from their guidance take an example." [al-An‘ām: 90]. And He said: "Or did you think that you would enter Paradise while yet there has not come to you the like of [what came to] those who passed on before you? They were touched by poverty and hardship and were shaken until [even their] messenger and those who believed with him said, 'When is the help of Allāh?' Unquestionably, the help of Allāh is near." [al-Baqarah: 214]. And He said: "And each [story] We relate to you from the news of the messengers is that by which We make firm your heart." [Hūd: 120].

Thus, the term "al-mathal" [the example] is used to mean the equivalent with which something is compared and by which a warning is given, and it is also used to mean the entirety of analogical reasoning. He said – Glorified be He: "And he presents for Us an example and forgets his [own] creation. He says, 'Who will give life to bones while they are disintegrated?'" [Yā Sīn: 78], meaning: no one gives them life when they are disintegrated. Thus, he equated the Creator with the creation in this denial, and presented this as an example of that, [as if] He could not give them life, whether he structures it as an analogy of resemblance or an analogy of inclusion, as the discourse on this has already been expanded upon in another place, and it was clarified that the meaning of the two types of analogical reasoning – the analogy of resemblance and the analogy of inclusion and resemblance – is one. And the example presented and mentioned in the Qur'ān – so if you say: "The fermented drink is intoxicating, and every intoxicant is unlawful," and you establish the evidence for the major premise by his saying (ﷺ): «Every intoxicant is unlawful,» then his saying (ﷺ) is an analogical reasoning concerning wine; for wine was only prohibited due to intoxication, and this [property] is found in the fermented drink. Thus, His saying: "And he presents an example, so listen to it!" [al-Ḥajj: 73]. He made what is among the smallest creatures an example and an equivalent by which a warning is given; so if [the idols], which are the most inferior of Allāh's creation, are incapable of creating anything besides Him, the greatness of the Creator is known thereby, and that everything worshipped besides Allāh in the heavens and the earth is incapable of [creating] the smallest of His creatures. And it has been said: That they set up their deities as an example for Him, so listen to the mention of them! And this is because they did not comprehend the example that Allāh presented, [thinking] that the polytheists were the ones who had presented this example.

And similar to this in the Qur'ān, Allāh has presented it to clarify that the creation cannot be equated with the Creator, and to make Him an equal and an example, like His saying: "Say, 'Who provides for you from the heaven and the earth? Or who controls hearing and sight and who brings the living out of the dead and brings the dead out of the living and who arranges [every] matter?' They will say, 'Allāh,' so say, 'Then will you not fear Him?' For that is Allāh, your Lord, the Truth. And what can be beyond truth except error? So how are you averted? Thus the word of your Lord has come into effect upon those who defiantly disobeyed - that they will not believe. Say, 'Have you any of your partners who originates creation and then repeats it?' Say, 'Allāh originates creation and then repeats it, so how are you deluded?' Say, 'Have any of your partners guide to the truth?' Say, 'Allāh guides to the truth. So is He who guides to the truth more worthy to be followed or he who guides not unless he is guided? Then what is [wrong] with you - how do you judge?' And most of them follow not except assumption. Indeed, assumption avails not against the truth at all. Indeed, Allāh is Knowing of what they do." [Yūnus: 31-36].

And when He established [the proof of] Oneness, He also established [the proof of] Prophethood, and said: "And this Qur'ān is not such as could be produced by other than Allāh, but [it is] a confirmation of what was before it and a detailed explanation of the Book, about which there is no doubt, from the Lord of the worlds. Or do they say, 'He invented it'? Say, 'Then bring forth a sūrah like it and call upon [for assistance] whomever you can besides Allāh, if you should be truthful.' Rather, they have denied that which they did not comprehend, and its interpretation has not yet come to them." [Yūnus: 37-39]. And these [people] equated the creation with the Creator, and this is part of their denial of Him. And the polytheists did not equate their deities with Allāh in everything; rather, they believed that Allāh is the Creator, their Owner, and they are created, owned by Him, but they equated Him with them in love and veneration, and supplication and worship, and votive offerings for them and similar matters that are specific to the Lord. Therefore, whoever equates Allāh with another in any of His attributes – Glorified and Exaltated be He – is a polytheist, unlike one who does not equate Him but sins, while acknowledging that Allāh is his Lord, the Only One, and his submission to Him out of fear of the punishment for the sin; for this person discerns between himself and one who does not acknowledge the prohibition of that.

الفُرْقَان: المِعْيَارُ الإلَهِيُّ

مُقَدِّمَةٌ

يَتَناوَلُ هَذا النَّصُّ بَحْثًا عَمِيقًا في عِلْمِ الكَلامِ وَاللُّغَةِ حَوْلَ المَفْهُومِ القُرْآنِيِّ المَرْكَزِيِّ "الفُرْقانِ" – مِعْيارِ التَّمْيِيزِ المُطْلَقِ. يُبَيِّنُ العَرْضُ أَنَّ اللهَ قَدْ أَقَامَ هَذا المَبْدَأَ الكَوْنِيَّ عَبْرَ الوَحْيِ لِلتَفْرِقَةِ بَيْنَ الحَقَائِقِ المُتَضادَّةِ: الحَقُّ وَالبَاطِلُ، وَالهُدَى وَالضَّلالُ، وَالنُّورُ وَالظُّلُماتُ، وَالإِيمانُ وَالكُفْرُ. يُظْهِرُ التَّحْلِيلُ كَيْفَ تَعْمَلُ الكَلِمَةُ في ازْدِواجِيَّةٍ دَلالِيَّةٍ أَسَاسِيَّةٍ: كـ فِعْلٍ إلَهِيٍّ لِلتَّمْيِيزِ (بِمَعْنَى المَصْدَرِ) وَكَـ أَدَاةٍ مُوْحَاةٍ تُجَسِّدُ هَذا التَّمْيِيزَ (القُرْآنُ كَنَصٍّ). يَصْعَدُ الجِدَلُ مِيتَافِيزِيقِيًّا مِنَ التَّمْيِيزاتِ الأَخْلاقِيَّةِ الأَسَاسِيَّةِ – الحَلالُ مُقَابِلَ الحَرامُ، المَعْرُوفُ ضِدَّ المُنْكَرُ – نَحْوَ التَّمْيِيزِ الأُخْرَوِيِّ بَيْنَ المُؤْمِنِينَ وَالكَافِرِينَ، مُخْتَتِمًا بِالتَّمْيِيزِ الأَنْطُولُوجِيِّ الأَعْلَى: الخَالِقُ مُقَابِلَ المَخْلُوقُ. هُنَا، يَطْرَحُ النَّصُّ فَرْضِيَّتَهُ الأَكْثَرَ مَصِيرِيَّةً: إِنَّ شَرَّ ضَلالٍ بَشَرِيٍّ يَكْمُنُ بالضَّبْطِ في انْهِيَارِ هَذا الحَاجِزِ الأَنْطُولُوجِيِّ، بِمُسَاوَاةِ المَخْلُوقِ بِغَيْرِ المَخْلُوقِ. مِنْ خِلَالِ أَمْثِلَةٍ قُرْآنِيَّةٍ قاطِعَةٍ – مِثْلَ عَجْزِ الأَصْنامِ عَنْ خَلْقِ حَتَّى ذُبَابَةٍ – يَتِمُّ إِثْباتُ التَّجَاوُزِ المُطْلَقِ لـ اللهِ وَاسْتِحَالَةِ المُسَاوَاةِ المِيتَافِيزِيقِيَّةِ بِأَيِّ حَالٍ. بِالتَوَازِي، يَتِمُّ شَرْحُ الأُسُسِ اللُّغَوِيَّةِ لِمُصْطَلَحَاتٍ مِفْتَاحِيَّةٍ مِثْلَ فُرْقَانٍ، وَقُرْآنٍ وَكَلامٍ، مُظْهِرَةً تَطَوُّرَهَا مِنْ مَصادِرَ تَدُلُّ عَلَى الفِعْلِ إِلَى أَسْمَاءَ تُسَمِّي حَقَائِقَ مَلْمُوسَةً، كاشِفَةً بِذَلِكَ كَيْفَ أَنَّ اللُّغَةَ نَفْسَهَا تَشْتَرِكُ في هَذهِ الوَظِيفَةِ التَّمْيِيزِيَّةِ الَّتِي تُشَكِّلُ رُؤْيَةَ العَالَمِ الإسْلامِيَّةَ بِأَكْمَلِهَا.

نَصُّ ابْنِ تَيْمِيَّةَ

في الفرقان بين الحق والباطل

وأن الله بين ذلك بكتابه ونبيه، فمن كان أعظم اتباعاً لكتابه الذي أنزله ونبيه الذي أرسله كان أعظم فرقاناً، ومن كان أبعد عن اتباع الكتاب والرسول كان أبعد عن الفرقان، واشتبه عليه الحق بالباطل، كالذين اشتبه عليهم عبادة الرحمن بعبادة الشيطان، والنبي الصادق بالمتنبئ الكاذب، وآيات النبيين بشبهات الكذابين، حتى اشتبه عليهم الخالق بالمخلوق.

فإن الله - سبحانه وتعالى - بعث محمداً بالهدى ودين الحق؛ ليخرج الناس من الظلمات إلى النور، ففرق به بين الحق والباطل، والهدى والضلال، والرشاد والغي، والصدق والكذب، والعلم والجهل، والمعروف والمنكر، وطريق أولياء الله السعداء وأعداء الله الأشقياء؛ وبين ما عليه الناس من الاختلاف، وكذلك النبيون قبله، قال الله تعالى: ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾ [البقرة: ٢١٣]، وقال تعالى: ﴿تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِّنْ قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَهْوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ. وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ﴾ [النحل: ٦٣، ٦٤] ، وقال سبحانه وتعالى: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا ﴾ [الفرقان: ١]، وقال تعالى: ﴿الم. اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ. نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ . مِنْ قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَأَنزَلَ الْفُرْقَانَ﴾ [آل عمران: ١ - ٤].

قال جماهير المفسرين: هو القرآن. روى ابن أبي حاتم بإسناده عن الربيع بن أنس قال: هو الفرقان فرق بين الحق والباطل. قال: وروى عن عطاء ومجاهد ومقسم وقتادة ومقاتل بن حيَّان نحو ذلك، وروى بإسناده عن شيبان، عن قتادة في قوله: ﴿وَأَنزَلَ الْفُرْقَانَ﴾ قال: هو القرآن الذي أنزله الله على محمد، ففرق به بين الحق والباطل، وبين فيه دينه وشرع فيه شرائعه، وأحل حلاله وحرم حرامه، وحدّ حدوده، وأمر بطاعته ونهى عن معصيته. وعن عباد بن منصور: سألت الحسن عن قوله تعالى: ﴿وَأَنزَلَ الْفُرْقَانَ ﴾ قال: هو كتاب بحق.

و «الفرقان» مصدر فرق فرقاناً مثل الرجحان، والكفران، والخسران، وكذلك «القرآن» هو في الأصل مصدر قرأ قرآناً، ومنه قوله: ﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ. فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ. ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ﴾ [القيامة: ١٧- ١٩]، ويسمى الكلام المقروء نفسه «قرآناً» - وهو كثير -. كما في قوله: ﴿فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ﴾ [النحل: ٩٨]، كما أن الكلام هو اسم مصدر كلم تكليماً، وتكلم تكلماً، ويراد به الكلام نفسه؛ وذلك لأن الإنسان إذا تكلم كان كلامه بفعل منه وحركة هي مسمى المصدر، وحصل عن الحركة صوت يقطع حروفاً هو نفس التكلم، فالكلام والقول ونحو ذلك يتناول هذا وهذا؛ ولهذا كان الكلام تارة يجعل نوعاً من العمل إذا أريد به المصدر، وتارة يجعل قسماً له إذا أريد ما يتكلم به، وهو يتناول هذا وهذا. وهذا مبسوط في غير هذا الموضع.

والمقصود هنا أن لفظ «الفرقان» إذا أريد به المصدر كان المراد أنه أنزل الفصل والفرق بين الحق والباطل، وهذا منزل في الكتاب؛ فإن في الكتاب الفصل، وإنزال الفرق هو إنزال الفارق، وإن أريد بالفرقان ما يفرق فهو الفارق أيضاً. فهما في المعنى سواء، وإن أريد / بالفرقان نفس المصدر فيكون إنزاله كـإنزال الإيمان وإنزال العدل؛ فإنه جعل في القلوب التفريق بين الحق والباطل بالقرآن، كما جعل فيها الإيمان والعدل، وهو - سبحانه وتعالى - أنزل الكتاب والميزان، والميزان قد فسر بالعدل، وفسر بأنه ما يوزن به ليعرف العدل، وهو كالفرقان يفسر بالفرق، ويفسر بما يحصل به الفرق، وهما متلازمان؛ فإذا أريد الفرق نفسه فهو نتيجة الكتاب وثمرته ومقتضاه، وإذا أريد الفارق فالكتاب نفسه هو الفارق، ويكون له اسمان، كل اسم يدل على صفة ليست هي الصفة الأخرى، سمي كتاباً باعتبار أنه مجموع مكتوب تحفظ حروفه ويقرأ ويكتب، وسمى فرقاناً باعتبار أنه يفرق بين الحق والباطل كما تقدم، كما سمى هدى باعتبار أنه يهدي إلى الحق، وشفاء باعتبار أنه يشفي القلوب من مرض الشبهات والشهوات، ونحو ذلك من أسمائه.

وكذلك أسماء الرسول؛ كالمقفَّى، والماحي، والحاشر. وكذلك أسماء الله الحسنى؛ كالرحمن، والرحيم، والملك، والحكيم، ونحو ذلك.

والعطف يكون لتغاير الأسماء والصفات، وإن كان المسمى واحداً كقوله: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى. الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى. وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى﴾ [الأعلى: ١-٣]، وقوله: ﴿هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ﴾ [الحديد: ٣]، ونحو ذلك.

/ وهنا ذكر أنه نزل الكتاب، فإنه نزله متفرقاً، وأنه أنزل التوراة والإنجيل، وذكر أنه أنزل الفرقان، وقد أنزل - سبحانه وتعالى - الإيمان في القلوب، وأنزل الميزان، والإيمان و «الميزان» مما يحصل به الفرقان أيضاً، كما يحصل بالقرآن، وإذا أنزل القرآن حصل به الإيمان والفرقان، ونظير هذا قوله: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى وَهَارُونَ الْفُرْقَانَ وَضِيَاءً وَذِكْرًا﴾ [الأنبياء: ٤٨]، قيل: الفرقان هو التوراة. وقيل: هو الحكم بنصره على فرعون، كما في قوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ﴾ [الأنفال: ٤١].

وكذلك قوله: ﴿قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ ﴾ [المائدة: ١٥]، قيل: النور هو محمد عليه الصلاة والسلام، وقيل: هو الإسلام. وقوله: ﴿قَدْ جَاءَكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا ﴾ [النساء: ١٧٤]، قيل: البرهان: هو محمد. وقيل: هو الحجة والدليل. وقيل: القرآن والحجة والدليل تتناول الآيات التي بعث بها محمد ﷺ. لكنه هناك جاء بلفظ ﴿آتَيْنَا ﴾ و ﴿جَاءَكُمْ ﴾. وهنا قال: ﴿وَأَنزَلَ الْفُرْقَانَ ﴾ جاء بلفظ الإنزال؛ فلهذا شاع بينهم أن القرآن والبرهان يحصل بالعلم والبيان كما حصل بالقرآن، ويحصل بالنظر والتمييز بين أهل الحق والباطل بأن ينجي بالعلم والبيان كما حصل بالقرآن، ويحصل بالنظر والتمييز بين أهل الحق والباطل بأن ينجي وينصرهم ويعذب هؤلاء، فيكون قد فرق بين الطائفتين كما يفرق بين أولياء الله وأعدائه بالإحسان إلى هؤلاء وعقوبة هؤلاء.

/ وهذا كقوله في القرآن في قوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [الأنفال: ٤١]، قال الوالبي عن ابن عباس: ﴿يَوْمَ الْفُرْقَانِ ﴾: يوم بدر، فرق الله فيه بين الحق والباطل.

قال ابن أبي حاتم: وروى عن مجاهد ومقسم وعبيد الله بن عبد الله والضحاك وقتادة ومقاتل بن حيَّان نحو ذلك، وبذلك فسر أكثرهم ﴿إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا ﴾ [الأنفال: ٢٩]، كما في قوله: ﴿وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا ﴾ [الطلاق: ٢]، أي: من كل ما ضاق على الناس، قال الوالبي عن ابن عباس في قوله: ﴿إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا ﴾ [الأنفال: ٢٩] أي: مخرجاً، قال ابن أبي حاتم: وروي عن مجاهد وعكرمة والضحاك وقتادة والسدي ومقاتل بن حيان كذلك، غير أن مجاهداً قال: مخرجاً في الدنيا والآخرة. وروي عن الضحاك عن ابن عباس قال: نصراً، قال: وفي آخر قول ابن عباس والسدي: نجاة.

وعن عروة بن الزبير: ﴿يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا ﴾ أي: فصلاً بين الحق والباطل، يظهر الله به حقكم ويطفئ به باطل من خالفكم، وذكر البغوي عن مقاتل بن حيان قال: مخرجاً في الدنيا من الشبهات، لكن قد يكون هذا تفسيراً لمراد مقاتل بن حيان، كما ذكر أبو الفرج ابن الجوزي عن ابن عباس، ومجاهد وعكرمة، والضحاك وابن / قتيبة أنهم قالوا: هو المخرج. ثم قال: والمعنى: يجعل لكم مخرجاً في الدنيا من الضلال، وليس مرادهم، وإنما مرادهم المخرج المذكور في قوله: ﴿وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا ﴾ [الطلاق: ٢]، والفرقان المذكور في قوله: ﴿وَمَا أَنزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ ﴾ [الأنفال: ٤١].

وقد ذكر عن ابن زيد أنه قال: هدى في قلوبهم يعرفون به الحق من الباطل، ونوع الفرقان: فرقان الهدى والبيان، والنصر والنجاة هما نوعا الظهور في قوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ ﴾ [التوبة: ٣٣، الفتح: ٢٨، الصف: ٩]، يظهره بالبيان والحجة والبرهان، ويظهر باليد والعز والسنان .

وكذلك «السلطان» في قوله: ﴿وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنْكَ سُلْطَانًا نَّصِيرًا ﴾ [الإسراء: ٨٠]، فهذا النوع وهو الحجة والعلم، كما في قوله: ﴿أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا فَهُمْ يَتَكَلَّمُونَ بِمَا كَانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ ﴾ [الروم: ٣٥]، وقوله: ﴿الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلَّا كِبْرٌ ﴾ [غافر: ٥٦]، وقوله: ﴿إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ ﴾ [النجم: ٢٣]، وقد فُسر «السلطان» بسلطان القدرة واليد، وفسر بالحجة والبيان.

فمن الفرقان: ما نعته الله به في قوله: ﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ. الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ ﴾ [الأعراف: ١٥٦، ١٥٧]، ففرق بين المعروف والمنكر، وأمر بهذا ونهى عن هذا، وبين الطيب والخبيث، أحل هذا وحرم هذا.

ومن الفرقان: أنه فرق بين أهل الحق المهتدين المؤمنين المصلحين، وأهل الحسنات، وبين أهل الباطل الكفار الضالين المفسدين، أهل السيئات، قال تعالى: ﴿أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ﴾ [الجاثية: ٢١]، وقال تعالى: ﴿أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ ﴾ [ص: ٢٨]، وقال تعالى: ﴿أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ . مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ ﴾ [القلم: ٣٥، ٣٦]، وقال تعالى: ﴿مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمَى وَالْأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ﴾ [هود: ٢٤]، وقال تعالى: ﴿أَمْ مَنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴾ [الزمر: ٩]، وقال تعالى: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ . وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ . وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ . وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُ وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ . إِنْ أَنتَ إِلَّا نَذِيرٌ. إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا ﴾ [فاطر: ١٩ - ٢٤]. وقال / تعالى: ﴿أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا﴾ [الأنعام: ١٢٢]، وقال تعالى: ﴿أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا لَّا يَسْتَوُونَ ﴾ [السجدة: ١٨]، فهو - سبحانه - بين الفرق بين أشخاص أهل الطاعة لله والرسول، والمعصية لله والرسول، كما بين الفرق بين ما أمر به وبين ما نهى عنه.

وأعظم من ذلك أنه بين الفرق بين الخالق والمخلوق، وأن المخلوق لا يجوز أن يسوى بين الخالق والمخلوق في شيء، فيجعل المخلوق نداً للخالق، قال تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ ﴾ [البقرة: ١٦٥]، وقال تعالى: ﴿هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ﴾ [مريم: ٦٥]، ﴿وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾ [الإخلاص: ٤]، ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ﴾ [الشورى: ١١]، وضرب الأمثال في القرآن على من لم يفرق، بل عدل بربه وسوى بينه وبين خلقه، كما قالوا - وهم في النار يصرخون فيها -: ﴿تَاللَّهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ . إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾ [الشعراء: ٩٧، ٩٨]، وقال تعالى: ﴿أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لَّا يَخْلُقُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ . وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ . وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ . وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ . أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ ﴾ [النحل: ١٧ - ٢١].

فهو - سبحانه - الخالق العليم، الحق الحي الذي لا يموت، ومن سواه لا يخلق شيئًا، كما قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ . مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ ﴾ [الحج: ٧٣، ٧٤].

وهذا مثل ضربه الله، فإن الذباب من أصغر الموجودات، وكل من يدعى من دون الله لا يخلقون ذبابًا ولو اجتمعوا له. وإن يسلبهم الذباب شيئًا لا يستنقذوه منه. فإذا تبين أنهم لا يخلقون ذبابًا، ولا يقدرون على انتزاع ما يسلبهم، فهم عن خلق غيره وعن مغالبته أعجز وأعجز.

و «المثل» هو الأصل والنظير المشبه به، كما قال: ﴿وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلًا إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ﴾ [الزخرف: ٥٧]، أي: لما جعلوه نظيرًا قاسوا عليه آلهتهم، وقالوا: إذا كان قد عبد وهو لا يعذب فكذلك آلهتنا، فضربوه مثلاً لآلهتهم، وجعلوا يصلون، أي: يفرحون، ويعجبون منه احتجاجًا به على الرسول، والفرق بينه وبين آلهتهم ظاهر، كما بينه في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُم مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ﴾ [الأنبياء: ١٠١]، وقال في فرعون: ﴿فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا وَمَثَلًا لِّلْآخَرِينَ﴾ [الزخرف: ٥٦]، أي: مثلاً يعتبر به ويقاس عليه غيره، فمن عمل عمله جُوزِيَ بجزائه؛ ليتعظ الناس به فلا يعمل بمثل عمله.

وقال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ آيَاتٍ مُّبَيِّنَاتٍ وَمَثَلًا مِّنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُمْ ﴾ [النور: ٣٤]، وهو ما ذكره من أحوال الأمم الماضية، التي يعتبر/بها ويقاس عليها أحوال الأمم المستقبلة، كما قال: ﴿ لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ ﴾ [يوسف: ١١١]، فمن كان من أهل الإيمان يقس بهم، وعلم أن الله يسعده في الدنيا والآخرة، ومن كان من أهل الكفر يقس بهم، وعلم أن الله يشقيه في الدنيا والآخرة، كما قال في حق هؤلاء: ﴿ أَكُفَّارُكُمْ خَيْرٌ مِّنْ أُولَـٰئِكُمْ أَمْ لَكُمْ بَرَاءَةٌ فِي الزُّبُرِ ﴾ [القمر: ٤٣]، وقد قال: ﴿ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ ﴾ [آل عمران: ١٣٧]، وقال في حق المؤمنين: ﴿ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ﴾ [النور: ٥٥]، وقال: ﴿ وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَـٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ * فَاسْتَجَبْنَا لَهُ ونجيناه من الغم وكذلك ننجي المؤمنين ﴾ [الأنبياء: ٨٧، ٨٨]، وقال في قصة أيوب: ﴿ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَذِكْرَىٰ لِلْعَابِدِينَ ﴾ [الأنبياء: ٨٤]، ﴿ رَحْمَةً مِّنَّا وَذِكْرَىٰ لِأُولِي الْأَلْبَابِ ﴾ [ص: ٤٣]، وقال: ﴿ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ ﴾ [الأنعام: ٩٠]، وقال: ﴿ أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ اللَّهِ ۗ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ ﴾ [البقرة: ٢١٤]، وقال: ﴿ وَكُلًّا نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنَ أَنبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ ﴾ [هود: ١٢٠].

فلفظ "المثل" يراد به النظير الذي يقاس عليه ويعتبر به، ويراد/به مجموع القياس، قال سبحانه: ﴿ وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ﴾ [يس: ٧٨]، أي: لا أحد يحييها وهي رميم. فمثل الخالق بالمخلوق في هذا النفي، فجعل هذا مثلًا هذا، لا يقدر على إحيائها، سواء نظمه في قياس تمثيل أو قياس شمول، كما قد بسط الكلام على هذا في غير هذا الموضع، وبين أن معنى القياسين قياس التمثيل وقياس الشمول والتمثيل واحد ـ والمثل المضروب المذكور في القرآن ـ فإذا قلت: النبيذ مسكر، وكل مسكر حرام، وأقمت الدليل على المقدمة الكبرى بقوله ﷺ: «كل مسكر حرام» فهو قوله ﷺ قياسًا على الخمر؛ لأن الخمر إنما حرمت لأجل الإسكار، وهو موجود في النبيذ. فقوله: ﴿ وَضَرَبَ مَثَلًا فَاسْتَمِعُوا لَهُ ﴾ [الحج: ٧٣]. جعل ما هو من أصغر المخلوقات مثلًا ونظيرًا يعتبر به؛ فإذا كان أدون خلق الله لا يقدرون على خلق ما سواه، فيعلم بها من عظمة الخالق وأن كل ما يعبدون من دون الله في السماء والأرض لا يقدرون على ما هو أصغر مخلوقاته. وقد قيل: إنهم جعلوا آلهتهم مثلًا له فاستمعوا لذكرها؛ وهذا لأنهم لم يفقهوا المثل الذي ضربه الله، جعلوا المشركين هم الذين ضربوا هذا المثل.

ومثل هذا في القرآن قد ضربه الله ليبين أنه لا يقاس المخلوق بالخالق، ويجعله ندًا ومثلًا كقوله: ﴿ قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ فَذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ كَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ قُلْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُم مَّن يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ قُلِ اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ قُلْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُم مَّن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لَّا يَهِدِّي إِلَّا أَن يُهْدَىٰ فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ * وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ ﴾ [يونس: ٣١ - ٣٦].

ولما قرر الوحدانية قرر النبوة كذلك، فقال: ﴿ وَمَا كَانَ هَـٰذَا الْقُرْآنُ أَن يُفْتَرَىٰ مِن دُونِ اللَّهِ وَلَـٰكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ ﴾ [يونس: ٣٧ - ٣٩]، وهؤلاء مثلوا المخلوق بالخالق، وهذا من تكذيبهم إياه، ولم يكن المشركون يسوون بين آلهتهم وبين الله في كل شيء، بل كانوا يؤمنون بأن الله هو الخالق المالك لهم، وهم مخلوقون مملوكون له، ولكن كانوا يسوون بينه وبينها في المحبة والتعظيم، والدعاء والعبادة، والنذر لها ونحو ذلك مما يخص به الرب، / فمن عدل بالله غيره في شيء من خصائصه ـ سبحانه وتعالى ـ فهو مشرك، بخلاف من لا يعدل به ولكن يذنب، مع اعترافه بأن الله ربه وحده، وخضوعه له خوفاً من عقوبة الذنب، فهذا يفرق بينه وبين من لا يعترف بتحريم ذلك.

Божественный критерий

Введение

Данный текст представляет собой глубокое теолого-лингвистическое исследование центральной коранической концепции аль-Фуркан – абсолютного Критерия Различения. Изложение устанавливает, что Аллах учредил этот космический принцип через откровение, чтобы различать между собой антитетичные реальности: аль-хакк (истину) и аль-батыль (ложь), аль-худа (руководство) и аль-даляль (заблуждение), аль-нур (свет) и аз-зулюмат (тьму), аль-иман (веру) и аль-куфр (неверие). Анализ раскрывает, как термин operates в фундаментальной семантической двойственности: как божественный акт различения (в своем значении масдара или инфинитива) и как ниспосланный инструмент, воплощающий это различение (Коран как текст). Аргументация метафизически восходит от базовых этических различий – аль-халяль (дозволенное) в противопоставлении аль-харам (запретное), аль-ма'руф (одобряемое) против аль-мункар (порицаемое) – к эсхатологическому различению между аль-му'минун (верующими) и аль-кафирун (неверующими), culminando в высшем онтологическом различии: аль-Халик (Творец) в противопоставлении аль-махлук (творение). Здесь текст развертывает свою наиболее crucial тезис: худшее человеческое заблуждение заключается precisely в коллапсе этого онтологического барьера, в уравнивании сотворенного с Несотворенным. Посредством убедительных коранических примеров – таких как неспособность идолов создать даже муху – демонстрируется абсолютная трансцендентность Аллаха и метафизическая невозможность любого уравнивания. Параллельно объясняются лингвистические основы ключевых терминов, таких как Фуркан, Коран и Калям, показывая их эволюцию от инфинитивов, обозначающих действие, к существительным, обозначающим конкретные реальности, раскрывая таким образом, как сам язык участвует в этой различающей функции, которая структурирует все исламское мировоззрение.

Текст Ибн Таймии

О критерии различения между истиной и ложью

О том, что Аллах разъяснил это Своим Писанием и Своим Пророком. И тот, кто имел большее прилежание в следовании Его Писанию, которое Он ниспослал, и Его Пророку, которого Он послал, тот обладал и большим критерием различения. А кто был дальше от следования Писанию и Посланнику, тот был дальше от критерия различения, и истина смешивалась для него с ложью, подобно тем, для кого смешалось поклонение Милостивому с поклонением Шайтану, и правдивый Пророк с лжепророком, и знамения Пророков с сомнительными [подобиями] лжецов, пока для них не смешался Творец с творением.

Ведь Аллах – Преславен Он и Возвышен – послал Мухаммада с руководством и религией истины, чтобы вывести людей из мраков к свету, и различал через него между истиной и ложью, и между руководством и заблуждением, и между прямым путём и отклонением, и между правдивостью и ложью, и между знанием и невежеством, и между одобряемым и порицаемым, и [различал] путь приближённых Аллаха, счастливых, и [путь] врагов Аллаха, несчастных; и [различал] между тем, в чём люди разошлись. И также Пророки до него. Сказал Аллах – Возвышен Он: «Люди были единой общиной [в вере]. Затем Аллах послал пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание с истиной, чтобы рассудить людей в том, в чём они разошлись во мнениях. А разошлись во мнениях только те, кому оно было даровано, после того как к ним явились ясные знамения, по причине зависти между ними. Затем Аллах наставил тех, кто уверовал, на истину относительно того, в чём они разошлись во мнениях, по Своему соизволению. Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает» [аль-Бакара: 213]. И сказал Он – Возвышен Он: «Аллахом! Мы уже отправляли [посланников] к общинам до тебя, но дьявол обольстил их их деяниями. Он – их покровитель сегодня, и им уготованы мучительные страдания. Мы ниспослали тебе Писание только для того, чтобы ты разъяснил им то, в чём они разошлись во мнениях, а также как руководство к прямому пути и милость для верующих людей» [ан-Нахль: 63, 64]. И сказал Он – Преславен Он и Возвышен: «Благословен Тот, Кто ниспослал Различение Своему рабу, чтобы он стал предостерегающим увещевателем для миров» [аль-Фуркан: 1]. И сказал Он – Возвышен Он: «Алиф. Лям. Мим. Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него. Он ниспослал Таурат и Инджиль ранее как руководство для людей и ниспослал Различение» [Аль ‘Имран: 1-4].

Сказало большинство толкователей: Это – Коран. Передал Ибн Аби Хатим со своим иснадом от ар-Раби‘ ибн Анаса, что тот сказал: «Это – Различение, оно разделило между истиной и ложью». Он сказал: «И передано от ‘Аты, Муджахида, Муксама, Катады и Мукатиля ибн Хайяна нечто подобное». И передал он со своим иснадом от Шайбана, от Катады, относительно Его слов: «И ниспослал Различение», что тот сказал: «Это – Коран, который Аллах ниспослал Мухаммаду, и различал им между истиной и ложью, и разъяснил в нём Свою религию, и установил в нём Свои законы, и дозволил дозволенное, и запретил запретное, и установил его границы, и повелел повиноваться Ему, и запретил ослушаться Его». И от ‘Ибада ибн Мансура: «Я спросил аль-Хасана о словах Аллаха – Возвышен Он: «И ниспослал Различение», и он сказал: “Это – Писание с истиной”».

И «аль-фуркан» – это отглагольное имя [масдар] от «фарака» «фурканан», подобно «ар-руджхан» [перевес], «аль-куфран» [неблагодарность], «аль-хусран» [убыток]. И также «аль-куръан» изначально является отглагольным именем от «караа» «куръанан», и от этого Его слова: «Воистину, Нам надлежит собрать его и прочесть. Когда же Мы прочтём его, то читай его вслед за Нами. Затем воистину, Нам надлежит разъяснить его» [аль-Кийама: 17-19]. И сама речёная речь называется «куръан» – и это часто встречается –, как в Его словах: «Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от дьявола изгнанного, побиваемого» [ан-Нахль: 98]. Подобно тому как «аль-калям» [речь] является отглагольным именем [исм масдар] от «каллама» «таклиман», и «такаллама» «такаллуман», и под ним подразумевается сама речь; и это потому, что когда человек говорит, его речь осуществляется через его собственное действие и движение, которое является значением отглагольного имени, и в результате движения производится звук, членораздельно образующий буквы, который и есть само говорение. Таким образом, «аль-калям» [речь], «аль-кауль» [слово] и подобные им охватывают и то, и другое; и поэтому речь иногда считается видом действия, когда имеется в виду отглагольное имя, а иногда считается его категорией, когда имеется в виду то, чем говорят, и она охватывает и то, и другое. И это разъяснено в другом месте.

И цель здесь в том, что термин «аль-фуркан», если под ним подразумевается отглагольное имя, то цель в том, что Он ниспослал различение и разграничение между истиной и ложью, и это открыто в Писании; ибо в Писании – различение, и нисхождение различения есть нисхождение того, что различает. А если под «аль-фурканом» подразумевается то, что различает, тогда это и есть то, что различает. Таким образом, оба [значения] по смыслу равны. А если под «аль-фурканом» подразумевается само отглагольное имя, тогда его нисхождение подобно нисхождению веры и нисхождению справедливости; ибо Он вселил в сердца различение между истиной и ложью посредством Корана, подобно тому как Он вселил в них веру и справедливость. И Он – Преславен Он и Возвышен – ниспослал Писание и Весы. И «аль-мизан» [весы] толковалась как справедливость, и толковалась как то, чем взвешивают, чтобы познать справедливость. И она подобна «аль-фуркану»: толкуется как различение, и толкуется как то, посредством чего обретается различение, и оба [значения] сопутствуют друг другу. Таким образом, если подразумевается само различение, тогда оно – результат Писания, его плод и его необходимое следствие. А если подразумевается то, что различает, тогда само Писание и есть то, что различает, и у него будет два названия, каждое из которых указывает на качество, отличное от другого. Оно называется «китаб» [книга] ввиду того, что оно есть собранное письмо, его буквы сохраняются, и оно читается и записывается. И оно называется «фуркан» [критерий различения] ввиду того, что оно различает между истиной и ложью, как было упомянуто ранее, подобно тому как оно называется «худан» [руководство] ввиду того, что оно направляет к истине, и «шифа» [исцеление] ввиду того, что оно исцеляет сердца от болезни сомнений и желаний, и подобные [названия] из его имён.

И также имена Посланника; такие как «аль-мукаффа» [идущий по следам], «аль-махи» [изглаживающий], «аль-хашир» [собирающий]. И также прекраснейшие имена Аллаха; такие как «ар-Рахман» [Милостивейший], «ар-Рахим» [Милосердный], «аль-Малик» [Царь], «аль-Хаким» [Мудрый], и подобные.

И союз [«ва» — «и»] может употребляться из-за различия имён и атрибутов, даже если обозначаемое едино, как Его слова: «Прославляй имя Господа твоего Всевышнего, Который сотворил всё сущее и придал ему соразмерность, Который предопределил судьбу и направил на верный путь» [аль-А‘ля: 1-3], и Его слова: «Он – Первый и Последний, Высочайший и Ближайший» [аль-Хадид: 3], и подобные.

И здесь Он упомянул, что ниспослал Писание, ибо ниспослал его частями, и что ниспослал Тору и Евангелие, и упомянул, что ниспослал Различение. И Он – Преславен Он и Возвышен – ниспослал веру в сердца и ниспослал Весы, и вера, и «аль-мизан» [весы] относятся к тому, посредством чего также обретается критерий различения, подобно тому, как он обретается через Коран. И когда ниспосылается Коран, через него обретаются вера и критерий различения. И подобно этому Его слова: «Мы даровали Мусе и Харуну Различение, свет и напоминание для богобоязненных» [аль-Анбия: 48]. Говорилось: Различение – это Тора. И говорилось: Это решение (суждение) с Его помощью над Фараоном, как в Его словах: «Если вы уверовали в Аллаха и в то, что Мы ниспослали Нашему рабу в день Различения, в день встречи двух войск» [аль-Анфаль: 41].

И также Его слова: «К вам от Аллаха явились свет и ясное Писание» [аль-Маида: 15]. Говорилось: Свет – это Мухаммад – да благословит его Аллах и приветствует. И говорилось: Это Ислам. И Его слова: «К вам явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет» [ан-Ниса: 174]. Говорилось: Ясное доказательство – это Мухаммад. И говорилось: Это довод и доказательство. И говорилось: Коран. И довод, и доказательство охватывают знамения, с которыми был послан Мухаммад (ﷺ). Но там использованы слова «Мы даровали» и «явилось к вам». А здесь сказано: «И ниспослал Различение», использовано слово «ниспослал»; поэтому среди них распространилось [мнение], что Коран и ясное доказательство обретаются через знание и разъяснение, подобно тому, как они обретаются через Коран, и обретаются через размышление и различение между людьми истины и лжи, через спасение и помощь им и наказание тех, и тогда Он различит между двумя группами, подобно тому, как различаются приближённые Аллаха и Его враги, через оказание милости одним и наказание других.

И это подобно Его словам в Коране: «Если вы уверовали в Аллаха и в то, что Мы ниспослали Нашему рабу в день Различения, в день встречи двух войск. Аллах способен на всякую вещь» [аль-Анфаль: 41]. Сказал аль-Уалиби, от Ибн ‘Аббаса: «День Различения»: день (битвы при) Бадре, Аллах различил в него между истиной и ложью.

Сказал Ибн Аби Хатим: И передано от Муджахида, Муксима, ‘Убайдуллаха ибн ‘Абдуллаха, ад-Даххака, Катады и Мукатиля ибн Хайяна нечто подобное. И с этим большинство из них истолковало «Если вы будете бояться Аллаха, то Он дарует вам Различение» [аль-Анфаль: 29], подобно Его словам: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения» [ат-Таляк: 2], то есть: от всего, что стесняет людей. Сказал аль-Уалиби, от Ибн ‘Аббаса, относительно Его слов: «Если вы будете бояться Аллаха, то Он дарует вам Различение» [аль-Анфаль: 29], то есть: выход. Сказал Ибн Аби Хатим: И передано от Муджахида, ‘Икримы, ад-Даххака, Катады, ас-Судди и Мукатиля ибн Хайяна то же самое, exceptо что Муджахид сказал: Выход в мирской жизни и в последней. И передано от ад-Даххака, от Ибн ‘Аббаса, что тот сказал: Помощь. Он сказал: И в другом мнении Ибн ‘Аббаса и ас-Судди: Спасение.

И от ‘Урвы ибн аз-Зубайра: «Он дарует вам Различение», то есть: различие между истиной и ложью, Аллах проявляет через это вашу истину и уничтожает через это ложь тех, кто вам противоречит. И упомянул аль-Багави, от Мукатиля ибн Хайяна, что тот сказал: Выход в мирской жизни от сомнений. Но это может быть толкованием того, что подразумевал Мукатиль ибн Хайян, как упомянул Абуль-Фарадж Ибн аль-Джаузи, от Ибн ‘Аббаса, Муджахида, ‘Икримы, ад-Даххака и Ибн Кутайбы, что они сказали: Это выход. Затем он сказал: И смысл: Он дарует вам выход в мирской жизни от заблуждения. И это не их подразумеваемый смысл, а их подразумеваемый смысл – это выход, упомянутый в Его словах: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения» [ат-Таляк: 2], и критерий различения, упомянутый в Его словах: «И то, что Мы ниспослали Нашему рабу в день Различения» [аль-Анфаль: 41].

И упомянуто от Ибн Зайда, что он сказал: Руководство в их сердцах, которым они познают истину от лжи. И вид критерия различения: критерий различения руководства и разъяснения, и помощь, и спасение – это два вида проявления в словах Аллаха – Возвышен Он: «Он – Тот, Кто послал Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести её над всеми остальными религиями» [ат-Тауба: 33, аль-Фатх: 28, ас-Сафф: 9]. Он проявляет её через разъяснение, довод и ясное доказательство, и проявляет её через руку (силу), могущество и копьё.

И также «ас-султан» [власть, доказательство] в Его словах: «И даровай мне от Себя власть помогающую» [аль-Исра: 80], этот вид – это довод и знание, как в Его словах: «Или же Мы ниспослали им власть, и она говорит о том, что они приобщали к Нему в сотоварищи?» [ар-Рум: 35], и Его слова: «Те, которые спорят относительно знамений Аллаха без всякого довода, явившегося к ним, испытывают в своих грудях великую ненависть» [Гафир: 56], и Его слова: «Это – всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы. Аллах не ниспосылал с ними никакого довода» [ан-Наджм: 23]. И «ас-султан» толковался как власть могущества и силы (руки), и толковался как довод и разъяснение.

Таким образом, из критерия различения [следует] то, что Аллах описал в Своих словах: «Моя милость объемлет всякую вещь. Я предпишу её для тех, кто будет богобоязнен, станет давать закят и уверует в Наши знамения, которые последуют за посланником, не умеющим читать и писать пророком, запись о котором они найдут в Таурате (Торе) и Инджиле (Евангелии). Он повелит им совершать одобряемое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещённым скверное, освободит их от бремени и оков, которые были на них» [аль-А‘раф: 156, 157]. Итак, Он различил между одобряемым и порицаемым, и повелел одно и запретил другое, и различил между благом и мерзостью, дозволил одно и запретил другое.

И из критерия различения [следует], что Он различил между людьми истины – ведомыми прямым путём, верующими, исправляющими, людьми благих деяний, и между людьми лжи – отвергающими истину, заблудшими, распространяющими нечестие, людьми дурных деяний. Сказал Он – Возвышен Он: «Неужели те, которые совершали злые деяния, полагали, что Мы уравняем их с теми, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!» [аль-Джасия: 21]. И сказал Он – Возвышен Он: «Неужели Мы уравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, с распространяющими нечестие на земле? Или же Мы уравняем богобоязненных с грешниками?» [Сад: 28]. И сказал Он – Возвышен Он: «Неужели Мы мусульман приравняем к грешникам? Что с вами? Как вы судите?» [аль-Калям: 35, 36]. И сказал Он – Возвышен Он: «Притча о двух группах [неверующих и верующих] подобна притче о слепом и глухом, а также о зрячем и слышащем. Разве они равны? Неужели вы не помяните назидание?» [Худ: 24]. И сказал Он – Возвышен Он: «Неужели тот, кто покорен [Аллаху] в ночные часы, падая ниц и стоя, страшится Последней жизни и надеется на милость своего Господа, [равен неверующему]? Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?». Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» [аз-Зумар: 9]. И сказал Он – Возвышен Он: «Не равны слепой и зрячий, мраки и свет, тень и зной. Не равны и живые, и мёртвые. Воистину, Аллах даёт слух, кому пожелает. Ты же не заставишь слышать тех, кто в могилах. Ты – всего лишь предостерегающий увещеватель. Мы отправили тебя с истиной добрым вестником и предостерегающим увещевателем» [Фатыр: 19-24]. И сказал Он – Возвышен Он: «Неужели тот, кто был мёртв, и Мы вернули его к жизни и одарили светом, который помогает ему ходить среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» [аль-Ан‘ам: 122]. И сказал Он – Возвышен Он: «Неужели верующий равен нечестивцу? Не равны они!» [ас-Саджда: 18]. Итак, Он – Преславен Он – разъяснил разницу между личностями из числа людей покорности Аллаху и Его Посланнику, и непокорности Аллаху и Его Посланнику, подобно тому как разъяснил разницу между тем, что Он повелел, и тем, что Он запретил.

И более величественно, чем это, то, что Он разъяснил разницу между Творцом и творением, и что творению не дозволено приравниваться к Творцу ни в чём, делая творение равным Творцу. Сказал Он – Возвышен Он: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» [аль-Бакара: 165]. И сказал Он – Возвышен Он: «Известно ли тебе имя, равное Ему?» [Марьям: 65]. «И нет никого, равного Ему» [аль-Ихляс: 4]. «Нет ничего подобного Ему» [аш-Шура: 11]. И Он привёл в Коране примеры о тех, кто не различал, но приравнивал своего Господа и уравнивал между Ним и Его творением, как сказали они – находясь в Огне и взывая в нём: «Клянёмся Аллахом, мы действительно пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров» [аш-Шу‘ара: 97, 98]. И сказал Он – Возвышен Он: «Разве Тот, Кто творит, подобен тому, кто не творит? Неужели вы не помяните назидание? Если вы станете считать милости Аллаха, то не перечислите их. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный. Аллах знает то, что вы утаиваете и что обнародуете. А те, к кому они взывают с мольбой помимо Аллаха, не творят ничего, и сами они были сотворены. Они мертвы, не живы, и не знают, когда они будут воскрешены» [ан-Нахль: 17-21].

Итак, Он – Преславен Он – есть Творец, Мудрый, Истина, Живой, Который не умирает, и тот, кто ниже Него, не творит ничего, как Он сказал: «О люди! Вот притча, послушайте её. Воистину, те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, не сотворят и мухи, даже если они соберутся для этого. Если же муха похитит у них что-либо, они не смогут отобрать у неё этого. Слаб тот, кто добивается, и тот, от кого добиваются! Они не чтят Аллаха должным образом» [аль-Хаджж: 73, 74].

И это – пример, который привёл Аллах, ибо муха – одно из самых малых творений, и всякий, к кому взывают вместо Аллаха, не может создать муху, даже если они объединятся для этого. И если муха похитит у них что-либо, они не смогут отобрать это у неё. Итак, если станет ясно, что они не могут создать муху и не способны отобрать то, что она у них похитила, то они и подавно более неспособны и не в силах создать что-либо, кроме неё, и одолеть её.

И «аль-масаль» [пример] – это первооснова и подобие, с которым сравнивают, как Он сказал: «Когда в пример приводили сына Марьям, твой народ тут же начинал радостно кричать» [аз-Зухруф: 57], то есть: когда они взяли его за подобие, они уподобили ему своих божеств и сказали: «Если ему поклонялись, и он не наказан, то и наши божества – также». Итак, они привели его в пример для своих божеств и стали отклоняться [от истины], то есть: радовались и изумлялись этому, приводя это в качестве довода против Посланника. А разница между ним и их божествами очевидна, как разъяснил Он в Своих словах, Возвышен Он: «Воистину, тех, для которых уже было решено от Нас наилучшее, будут удалены от него» [аль-Анбия: 101]. И сказал Он о Фараоне: «И сделали Мы их предшественниками и примером для последних» [аз-Зухруф: 56], то есть: примером, которым предостерегают и с которым сравнивают других; ибо, кто совершит подобное его деянию, получит его воздаяние, чтобы люди извлекли из этого урок и не поступали так, как поступал он.

И сказал Он – Возвышен Он: «Мы уже ниспослали вам ясные знамения и пример из [истории] тех, кто прошёл до вас, и назидание для богобоязненных» [ан-Нур: 34], и это – то, что Он упомянул о положениях прошедших общин, которыми предостерегаются и с которыми сравниваются положения общин грядущих, как Он сказал: «В их историях было назидание для обладающих разумом» [Йусуф: 111]. Итак, кто из людей веры, тот уподобляется им и знает, что Аллах осчастливит его в мирской жизни и в последней. А кто из людей неверия, тот уподобляется им и знает, что Аллах сделает его несчастным в мирской жизни и в последней, как Он сказал об этих: «Неужели ваши неверующие лучше тех? Или же у вас есть неприкосновенность в Писаниях?» [аль-Камар: 43]. И уже сказал Он: «До вас уже миновали установления Аллаха. Ступайте же по земле и посмотрите, каков был конец тех, кто отвергал [истину]» [Аль ‘Имран: 137]. И сказал Он о верующих: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них» [ан-Нур: 55]. И сказал Он: «Помяни также человека в рыбе [Йунуса], который ушёл в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним…» [аль-Анбия: 87, 88]. И сказал Он в истории Айюба: «…как милость от Нас и напоминание для поклоняющихся» [аль-Анбия: 84]. «…как милость от Нас и напоминание для обладающих разумом» [Сад: 43]. И сказал Он: «Это – те, кого Аллах повёл прямым путём. Следуй же их прямым путём!» [аль-Ан‘ам: 90]. И сказал Он: «Неужели вы полагали, что войдёте в Рай, пока не постигло вас подобное постигнувшим тех, кто был до вас? Их коснулись бедность и болезни, они были потрясены до того, что Посланник и те, которые уверовали вместе с ним, говорили: “Когда же помощь Аллаха?” А ведь помощь Аллаха близка!» [аль-Бакара: 214]. И сказал Он: «Мы рассказываем тебе повествования о посланниках для того, чтобы укрепить твоё сердце» [Худ: 120].

Итак, термин «аль-масаль» [пример] подразумевает подобие, с которым сравнивают и которым предостерегают, и подразумевает совокупность аналогического умозаключения. Сказал Он – Преславен Он: «Он привёл Нам притчу и забыл о своём сотворении. Он сказал: “Кто оживит кости, которые истлели?”» [Йа Син: 78], то есть: никто не оживит их, когда они истлели. Итак, он уподобил Творца творению в этом отрицании и привёл это в качестве примера для этого, [как будто] Он не может оживить их, независимо от того, структурирует ли он это как аналогию по сходству (кийас ат-тамсиль) или как аналогию по включению (кийас аш-шумуль), как уже было распространено рассуждение об этом в другом месте, и было разъяснено, что значение двух видов аналогии – аналогии по сходству и аналогии по включению и сходству – едино. И приведённый пример, упомянутый в Коране, – так, если ты скажешь: «Перебродивший напиток опьяняет, и всякое опьяняющее запретно», и установишь доказательство для большей посылки его словами (ﷺ): «Всякое опьяняющее запретно», то его слова (ﷺ) являются аналогией относительно вина; ибо вино было запрещено лишь по причине опьянения, и оно присутствует в перебродившем напитке. Итак, Его слова: «Он привёл притчу. Послушайте же её!» [аль-Хаджж: 73]. Он привёл то, что является одним из самых малых творений, в качестве примера и подобия, которым предостерегают; итак, если [идолы], которые являются самым ничтожным из творения Аллаха, не способны создать что-либо, кроме Него, то познаётся этим величие Творца и то, что всё, чему поклоняются помимо Аллаха на небесах и на земле, не способны [создать] и малейшего из Его творений. И было сказано: Они привели своих божеств в пример для Него, так послушайте же упоминание о них! И это потому, что они не поняли примера, который привёл Аллах, [подумав], что многобожники были теми, кто выдвинул этот пример.

И подобное этому в Коране Аллах изложил, чтобы разъяснить, что творение не равняется Творцу, и Ему придают равного и подобие, как Его слова: «Скажи: “Кто наделяет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мёртвое обращает в живое, а живое обращает в мёртвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?” Таков Аллах, ваш Истинный Господь. Что может быть за истиной, кроме заблуждения? До чего же вы отвращены! Слово твоего Господа исполнилось в отношении тех, которые нечестивы: они не уверуют. Скажи: “Есть ли среди ваших сотоварищей такой, который создаёт творение, а затем воссоздаёт его?” Скажи: “Аллах создаёт творение, а затем воссоздаёт его. До чего же вы отвращены от истины!” Скажи: “Есть ли среди ваших сотоварищей такой, который наставляет на истину?” Скажи: “Аллах наставляет на истину. Кто же более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто наставляет на истину, или тот, кто не следует прямым путём, если только его не повели? Что с вами? Как вы судите?” Большинство их следует лишь предположениям, но предположения нисколько не избавляют от истины. Воистину, Аллах знает о том, что они совершают» [Йунус: 31-36].

И когда Он установил [доказательство] единобожия, Он также установил [доказательство] пророчества и сказал: «Этот Коран не мог быть измышленным кем-либо, кроме Аллаха. Он является подтверждением того, что было до него, и разъяснением Писания от Господа миров, в котором нет сомнения. Или же они говорят: “Он измыслил его!” Скажи: “Сочините одну суру, подобную этим, и призовите, кого сможете, кроме Аллаха, если вы говорите правду!” О да! Они сочли ложью то, знанием чего они не охватили и толкование чего ещё не явилось к ним» [Йунус: 37-39]. И эти [люди] уравняли творение с Творцом, и это – часть их опровержения Его. И многобожники не уравнивали своих божеств с Аллахом во всём; напротив, они верили, что Аллах – Творец, их Владыка, а они – творения, принадлежащие Ему, но они уравнивали Его с ними в любви и почитании, и в мольбе, и поклонении, и обетах, приносимых им, и подобном из того, что является специфическим для Господа. Итак, кто уравнивает с Аллахом кого-либо другого в чём-либо из Его свойств – Преславен Он и Возвышен – тот является многобожником, в отличие от того, кто не уравнивает с Ним, но грешит, признавая, что Аллах – его Господь, Единственный, и его покорность Ему из-за страха перед наказанием за грех; ибо этот [человек] различает между собой и тем, кто не признаёт запретности этого.

EL CRITERIO DIVINO

THE DIVINE CRITERION

الفُرْقَان: المِعْيَارُ الإلَهِيُّ

Божественный критерий

Financial Support for the Ibn Taymiyyah Project

Apoyo Económico al Proyecto Ibn Taymiyyah