La Gran División
Introducción
Este texto establece una base teológica fundamental sobre la naturaleza de la revelación divina y las divisiones que surgen en torno a ella. El autor comienza contextualizando el problema: tras los tres primeros siglos del Islam, la comunidad musulmana experimentó una grave división doctrinal con la aparición de grupos como los ŷahmíes, que negaban atributos divinos esenciales como el Habla de Allah.
La obra se estructura alrededor de varios ejes centrales:
1. Tipología de la Discrepancia
El autor distingue dos categorías esenciales de desacuerdo:
Discrepancia en la Revelación (tanẓīl): Concerniente a la aceptación o rechazo del hecho mismo de la revelación.
Discrepancia en la Interpretación (ta'wīl): Relativa a la comprensión de textos ya aceptados como revelados.
2. La Línea Divisible Fundamental
La división primaria no es entre musulmanes y otros monoteístas, sino entre:
Creyentes en el principio de la revelación: Quienes aceptan que Dios envía Mensajeros y Libros (musulmanes, judíos, cristianos y algunos sabeos).
Negadores del principio revelatorio: Quienes rechazan la posibilidad de que Dios se comunique con la humanidad (idólatras, magos y otros grupos).
3. Evidencia Coránica
El texto demuestra mediante numerosas citas del Corán que la fe genuina se define esencialmente por la creencia en "lo que fue revelado", estableciendo este principio como columna vertebral del mensaje coránico.
4. Caso Paradigmático: Moisés y Faraón
Esta historia representa el conflicto arquetípico entre:
Moisés: Símbolo máximo de la afirmación de la revelación directa de Dios.
Faraón: Epítome del rechazo arrogante a la verdad revelada, a pesar del conocimiento interior de su veracidad.
5. Patrón Histórico Universal
El autor identifica un patrón recurrente en la historia de los pueblos: los rechazadores de los Mensajeros divinos siguen consistentemente conjeturas y pasiones, desprecian a los creyentes considerándolos necios, y se enorgullecen de su propio "conocimiento" filosófico o científico.
La obra constituye así una defensa epistemológica de la revelación como fuente de conocimiento verdadero y una crítica a la razón autónoma que prescinde de la guía divina.
Texto de ibn Taymiyyah
Una base [fundamental] sobre el Corán y la Palabra de Allah:
Pues la umma ha discrepado en esto de una manera inmensa, y se dividieron y discreparon mediante conjeturas y pasiones después del transcurso de los tres siglos [primeros], cuando surgieron entre ellos los Ŷahmíes derivados de los Sabeos. Y Allah, Ensalzado sea, ha dicho: “Y, ciertamente, quienes discrepan acerca del Libro están en un distanciamiento profundo” [Al-Baqara: 176]. Y Él – Exaltado sea - dijo: “La humanidad era una sola comunidad, entonces Allah envió a los Profetas como albriciadores y amonestadores, e hizo descender con ellos el Libro con la verdad para que juzgase entre la gente acerca de lo que discrepaban. Y no discreparon acerca de él sino quienes lo habían recibido, después de que les llegaron las evidencias claras, por rivalidad entre ellos. Entonces, Allah guio a quienes creyeron hacia la verdad sobre la que discrepaban, con Su permiso” [Al-Baqara: 213].
Y la discrepancia es de dos tipos: discrepancia sobre su revelación y discrepancia sobre su interpretación.
Y los discrepantes a quienes Allah censuró son los que discrepan acerca de la verdad; ya sea que estos nieguen la verdad que poseen aquellos, o viceversa. Ciertamente, es obligatorio creer en toda la verdad revelada. En cuanto a quien cree en una parte y niega otra, esta es una discrepancia en la que se censura a una de las dos facciones, como dijo Allah - Exaltado sea: “A esos Mensajeros, preferimos a unos sobre otros” hasta Su dicho: “Pero discreparon, y entre ellos hubo quienes creyeron y quienes negaron la verdad” [Al-Baqara: 253]. Y la discrepancia sobre su revelación es más grave, y es la que pretendemos aquí. Así que decimos: La discrepancia sobre su revelación es entre los creyentes y los incrédulos; pues los creyentes creen en lo que fue revelado, y los incrédulos negaron el Libro y aquello con lo que Allah envió a Sus Mensajeros, y ya sabrán [las consecuencias]. Así, los creyentes en el género [general] del Libro y los Mensajeros, entre los musulmanes, judíos, cristianos y sabeos, creen en ello. Y los incrédulos en el género [general] del Libro y los Mensajeros, entre los idólatras, magos y sabeos, niegan la verdad respecto a ello.
Y ello es porque Allah envió a los Mensajeros a la gente para que les transmitieran la Palabra de Allah que Él reveló hacia ellos. Quien crea en los Mensajeros, creerá en lo que ellos transmitieron de Allah, y quien desmienta a los Mensajeros, desmentirá ello. Así, la fe en la Palabra de Allah está incluida en la fe en la mensajería de Allah hacia Sus siervos, y la incredulidad en ello es la incredulidad en este principio fundamental. Medita, pues, este criterio [para disipar] esta confusión. Y por esto, quien niega a los Mensajeros, a veces niega que Allah tenga una Palabra que Él reveló a un ser humano, así como puede negar al Señor de los mundos; como Faraón y su pueblo. Dijo Allah – Exaltado sea: “¿Acaso les ha causado asombro a los hombres que Nosotros le hayamos revelado a un hombre de entre ellos [diciéndole]: ‘¡Amonesta a la gente!’?”[Yūnus: 2]. Y dijo Él – Exaltado sea -, acerca de Noé y Hūd: “¿O acaso os ha causado asombro que os llegue una amonestación de vuestro Señor por medio de un hombre de entre vosotros para advertiros?” [Al-A‘rāf: 63]. Y dijo: “Y no valoraron a Allah con la valoración que Le corresponde cuando dijeron: ‘Allah no ha revelado nada a ningún ser humano’”[Al-An‘ām: 91] hasta el final del discurso. Pues en estas aleyas hay un establecimiento de bases. Y dijo acerca de Al-Walīd: “Esto no es sino palabra de los seres humanos” [Al-Muddaththir: 25].
Y por esto, el fundamento de “la fe” es la fe en lo que fue revelado. Dijo Él – Exaltado sea: “Alif. Lam. Mim. Ése es el Libro, no hay duda en él, es una guía para los piadosos. Aquellos que creen en lo oculto, establecen la oración” hasta Su dicho: “y quienes creen en lo que fue revelado a ti [¡Oh, Muhammad!] y en lo que fue revelado antes de ti” [Al-Baqara: 1 – 4]. Y en medio de la sura: “Decid: ‘Creemos en Allah y en lo que fue revelado a nosotros, y en lo que fue revelado a Abraham’” [Al-Baqara: 136]. Y al final de ella: “El Mensajero cree en lo que fue revelado a él procedente de su Señor, y los creyentes [también]: todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus Libros y en Sus Mensajeros...” [Al-Baqara: 285, 286] las dos aleyas. Y en la sura que le sigue: “Alif. Lam. Mim. Allah, no hay más divinidad que Él, el Viviente, el Sustentador. Él hizo descender sobre ti [¡Oh, Muhammad!] el Libro con la verdad, confirmando lo que había antes de él. E hizo descender la Torá y el Evangelio. Con anterioridad, como guía para la gente. E hizo descender el Criterio” [Āl ‘Imrān: 1 – 4]. Y mencionó en el transcurso de la sura la fe en lo que fue revelado, e igualmente al final de ella: “¡Señor nuestro! Ciertamente, hemos oído a un pregonero que convocaba a la fe [diciendo]: “¡Creed en vuestro Señor!”, y hemos creído” hasta Su dicho: “Y, ciertamente, entre la Gente del Libro hay quien cree en Allah y en lo que fue revelado a vosotros y en lo que fue revelado a ellos” [Āl ‘Imrān: 193 – 199].
Y por esto, se enaltece el establecimiento de este principio fundamental en el Corán. A veces, se inicia con él la sura, ya sea informando, como Su dicho: “Ése es el Libro” y Su dicho: “Alif. Lam. Ra. Ésas son las aleyas del Libro Sabio” [Yūnus: 1] y Su dicho: “Alif. Lam. Ra. [Éste es] un Libro cuyas aleyas fueron establecidas con precisión” [Hūd: 1]. E igualmente [las suras que inician con] “Ṭā. Sīn.” y “Ḥā. Mīm.”; pues el pilar de “Alif. Lam. Mim”, “Alif. Lam. Ra”, “Ṭā. Sīn” y “Ḥā. Mīm” es así.
O bien, construyendo [el discurso] sobre Su revelación, como Su dicho: “La alabanza es para Allah, Quien reveló a Su siervo el Libro y no puso en él divergencia [o incoherencia]” [Al-Kahf: 1], “Bendito Aquel que reveló el Criterio a Su siervo” la aleya [Al-Furqān: 1].
Y en el transcurso de las suras, [esto aparece] muchísimo. Y en segundo lugar [se menciona] la historia de Moisés con Faraón; porque ambos están en polos opuestos respecto a la verdad y la falsedad. Pues Faraón está en el extremo de la incredulidad y la falsedad, donde negó la Señoría y la Mensajería. Y Moisés está en el extremo de la verdad y la fe, desde la perspectiva de que Allah le habló directamente, sin poner entre Él y él ningún intermediario de Su creación. Así, él [Moisés] afirma la perfección de la Mensajería y la perfección del Habla [de Allah], y afirma al Señor de los mundos con lo que Le corresponde de atributos. Y esto es diferente a la mayoría de los Profetas con los incrédulos; pues la mayoría de los incrédulos no negaban la existencia de Allah, y tampoco los Mensajeros tuvieron un grado de [ser hablados directamente] como el de Moisés. Así, la historia de Moisés y Faraón se convirtió en la más grandiosa de las historias y la más grandiosa en cuanto a lección para la gente de fe y para la gente de incredulidad. Y por esto, el Profeta (ﷺ) relataba a su comunidad, en general, [historias] por la noche acerca de los Hijos de Israel, y se inspiraba en Moisés en muchos asuntos. Y cuando se le albrició con la muerte de Abū Ŷahl el día de Badr, dijo: “Éste es el Faraón de esta comunidad”. Y Faraón y su pueblo eran de los Sabeos idólatras incrédulos; por esto, adoraba deidades junto con Allah, como informó Allah acerca de él en Su dicho: “y te deje a ti y a tus dioses” [Al-A‘rāf: 127], a pesar de que conocía lo que Moisés traía y estaba convencido de ello, pero era un negador obstinado, como Allah informó de ello en Su dicho: “Y cuando Nuestras aleyas evidentes les llegaron, dijeron: “¡Esto es hechicería manifiesta!”. Y las negaron —siendo que ellos mismos estaban convencidas de ellas— con injusticia y arrogancia” [An-Naml: 13, 14]. Y dijo Él – Exaltado sea: “Y, ciertamente, concedimos a Moisés nueve aleyas evidentes” hasta Su dicho: “Ciertamente, sabes que estas [aleyas] no las ha revelado sino el Señor de los cielos y la tierra, como evidencia clara” [Al-Isrā’: 101, 102].
Y los incrédulos en los Mensajeros, del pueblo de Noé, de ‘Ād y Zamūd, del pueblo de Lot, de Shu‘ayb, del pueblo de Abraham, de Moisés, y los idólatras de los árabes, de la India, de los romanos, de los bereberes, de los turcos, de los caldeos, y el resto de las naciones, antiguas y modernas, siguen sus conjeturas y sus pasiones, y se apartan del Recuerdo de Allah que Él les concedió procedente de Él, como Él les dijo —cuando hizo descender a Adán del Jardín—: “Y si, ciertamente, viene a vosotros una guía procedente de Mí, entonces quien siga Mi guía no tendrá que temer ni estará triste. Y quienes nieguen la verdad y desmientan Nuestras aleyas, esos son la gente del Fuego, en él permanecerán para siempre” [Al-Baqara: 38, 39]. Y en otro lugar: “Y si, ciertamente, viene a vosotros una guía procedente de Mí, entonces quien siga Mi guía no se extraviará ni sufrirá. Y quien se aparte de Mi Recuerdo, tendrá, ciertamente, una vida de estrechez” [Ṭā Hā: 123, 124]. Y en otra: “Si vienen a vosotros Mensajeros de entre vosotros, relatándoos Mis aleyas” [Al-A‘rāf: 35].
Luego, ellos, a pesar de que Allah no hizo descender autoridad alguna sobre lo que están [afirmando], no siguen sino la conjetura y lo que desean sus nafs. Pretenden que poseen la razón, la opinión, el razonamiento lógico y los ejemplos propuestos, y se autodenominan sabios y filósofos, y recurren a la disputa y la dialéctica, y al poder, la autoridad y la riqueza. Y describen a los seguidores de los Mensajeros como necios, vil plebe y extraviados, y se burlan de ellos. Dijo Allah – Exaltado sea: “Y cuando sus Mensajeros les llegaron con las evidencias claras, se enorgullecieron del conocimiento que poseían, pero les alcanzó aquello de lo que se burlaban” [Gāfir: 83]. Y dijo: “Y cuando se les dice: “¡Creed como ha creído la gente!”, dicen: “¿Acaso vamos a creer como creen los necios?” ¿Acaso no son ellos los necios? Pero no lo saben” [Al-Baqara: 13]. Y dijo Él – Exaltado sea: “Ciertamente, los criminales se burlaban de los creyentes” hasta Su dicho: “Y no fueron enviados como guardianes sobre ellos” [Al-Muṭaffifīn: 29 - 33]. Y dijo Él – Exaltado sea - acerca del pueblo de Noé: “¿Acaso vamos a creerte, cuando te siguen los más despreciables?” [Ash-Shu‘arā’: 111]. Y dijeron: “Y no vemos que te siga sino la vil plebe de entre nosotros, siguiendo [su] opinión superficial” [Hūd: 27]. Y dijo: “Se ha engalanado para quienes niegan la verdad la vida mundanal, y se burlan de los creyentes” [Al-Baqara: 212]. Y dijo: “Y cada vez que pasaba ante él un grupo de notables de su pueblo, se burlaban de él” [Hūd: 38]. Es más, ellos describen a los Profetas con locura, necedad, extravío y otras cosas, como dijeron acerca de Noé: “[Está] loco, y [merece ser] rechazado” [Al-Qamar: 9]. Y dijeron: “Ciertamente, te vemos en un extravío manifiesto” [Al-A‘rāf: 60]. Y a Hūd: “Ciertamente, te vemos en una necedad” [Al-A‘rāf: 66].
The Great Division
Introduction
This text establishes a fundamental theological foundation regarding the nature of divine revelation and the divisions that arise concerning it. The author begins by contextualizing the problem: after the first three centuries of Islam, the Muslim community experienced a profound doctrinal division with the emergence of groups such as the Jahmiyyah, who denied essential divine attributes like the Speech of Allah.
The work is structured around several central themes:
Typology of Disagreement
The author distinguishes two essential categories of disagreement:Disagreement in Revelation (tanẓīl): Pertains to the acceptance or rejection of the very fact of revelation.
Disagreement in Interpretation (ta’wīl): Relates to the understanding of texts already accepted as revealed.
The Fundamental Dividing Line
The primary division is not between Muslims and other monotheists, but between:Believers in the principle of revelation: Those who accept that God sends Messengers and Books (Muslims, Jews, Christians, and some Sabians).
Deniers of the revelatory principle: Those who reject the possibility of God communicating with humanity (idolaters, Magians, and other groups).
Qur’anic Evidence
The text demonstrates, through numerous Qur’anic citations, that genuine faith is essentially defined by belief in "what has been revealed," establishing this principle as the backbone of the Qur’anic message.Paradigmatic Case: Moses and Pharaoh
This story represents the archetypal conflict between:Moses: The ultimate symbol of affirming direct divine revelation.
Pharaoh: The epitome of arrogant rejection of revealed truth, despite inner knowledge of its veracity.
Universal Historical Pattern
The author identifies a recurring pattern in the history of nations: the rejecters of divine Messengers consistently follow conjectures and desires, despise believers by considering them foolish, and take pride in their own philosophical or scientific "knowledge."
Thus, the work constitutes an epistemological defense of revelation as a source of true knowledge and a critique of autonomous reason that dispenses with divine guidance.
Text by Ibn Taymiyyah
A Foundation on the Qur’an and the Word of Allah:
Indeed, the Ummah has disagreed on this matter to a great extent, and they split and differed based on conjectures and desires after the passing of the first three centuries, when the Jahmiyyah, derived from the Sabians, emerged among them. And Allah, Exalted be He, has said: «And indeed, those who differ about the Book are in extreme dissension» [Al-Baqarah: 176]. And He, Exalted be He, said: «Mankind was a single community, then Allah sent the Prophets as bringers of good tidings and warners, and sent down with them the Scripture in truth to judge between people concerning that in which they differed. And none differed over it except those who were given it, after clear proofs had come to them, out of jealousy among themselves. Then Allah guided those who believed to the truth of that over which they had differed, by His permission» [Al-Baqarah: 213].
And disagreement is of two types: disagreement regarding its revelation and disagreement regarding its interpretation.
Those whom Allah censured are the ones who disagree about the truth; whether these deny the truth that those possess, or vice versa. Indeed, it is obligatory to believe in all the revealed truth. As for those who believe in some of it and disbelieve in other parts, this is a disagreement in which one of the two factions is censured, as Allah, Exalted be He, said: «Those Messengers - We preferred some of them over others...» up to His saying: «But they differed, and among them were those who believed and among them were those who disbelieved» [Al-Baqarah: 253]. And disagreement regarding its revelation is more severe, and it is the one we intend here. So we say: Disagreement regarding its revelation is between the believers and the disbelievers; for the believers believe in what has been revealed, and the disbelievers denied the Book and that with which Allah sent His Messengers, and they will come to know [the consequences]. Thus, the believers in the general category of the Book and the Messengers, among Muslims, Jews, Christians, and Sabians, believe in it. And the disbelievers in the general category of the Book and the Messengers, among the polytheists, Magians, and Sabians, deny the truth concerning it.
This is because Allah sent the Messengers to people to convey to them the Word of Allah that He revealed to them. Whoever believes in the Messengers believes in what they conveyed from Allah, and whoever denies the Messengers denies that. Thus, faith in the Word of Allah is included in faith in the message of Allah to His servants, and disbelief in that is disbelief in this fundamental principle. So ponder this criterion [to dispel] this confusion. And for this reason, whoever disbelieves in the Messengers sometimes denies that Allah has a Word that He revealed to a human being, just as he may deny the Lord of the worlds; like Pharaoh and his people. Allah, Exalted be He, said: «Can it be a wonder to people that We revealed to a man from among them: “Warn mankind?”» [Yūnus: 2]. And He, Exalted be He, said concerning Noah and Hūd: «Or do you find it astonishing that a reminder from your Lord should come to you through a man from among you, to warn you?» [Al-A‘rāf: 63]. And He said: «And they did not appraise Allah with true appraisal when they said, “Allah did not reveal to a human being anything”» [Al-An‘ām: 91] to the end of the discourse. For in these verses is the establishment of foundations. And He said about Al-Walīd: «This is not but the word of a human being» [Al-Muddaththir: 25].
And for this reason, the foundation of “faith” is faith in what has been revealed. He, Exalted be He, said: «Alif. Lām. Mīm. This is the Book about which there is no doubt, a guidance for the righteous. Who believe in the unseen and establish prayer...» up to His saying: «and who believe in what has been revealed to you [O Muhammad] and what was revealed before you» [Al-Baqarah: 1–4]. And in the middle of the surah: «Say, “We have believed in Allah and in what was revealed to us and what was revealed to Abraham...”» [Al-Baqarah: 136]. And at its end: «The Messenger has believed in what was revealed to him from his Lord, and the believers all have believed in Allah, His angels, His books, and His messengers...» [Al-Baqarah: 285, 286] the two verses. And in the surah that follows it: «Alif. Lām. Mīm. Allah - there is no deity except Him, the Ever-Living, the Sustainer of existence. He has sent down upon you [O Muhammad] the Book in truth, confirming what was before it, and He revealed the Torah and the Gospel. Before, as guidance for the people. And He revealed the Criterion» [Āl ‘Imrān: 1–4]. And He mentioned in the course of the surah faith in what has been revealed, and likewise at its end: «Our Lord, indeed we have heard a caller calling to faith, [saying], ‘Believe in your Lord,’ and we have believed...» up to His saying: «And indeed, among the People of the Scripture are those who believe in Allah and what was revealed to you and what was revealed to them» [Āl ‘Imrān: 193–199].
And for this reason, the establishment of this fundamental principle is exalted in the Qur’an. Sometimes a surah is opened with it, either by informing, such as His saying: «That is the Book» and His saying: «Alif. Lām. Rā. These are the verses of the Wise Book» [Yūnus: 1] and His saying: «Alif. Lām. Rā. A Book whose verses are perfected» [Hūd: 1]. And likewise [the surahs beginning with] “Ṭā. Sīn.” and “Ḥā. Mīm.”; for the pillar of “Alif. Lām. Mīm,” “Alif. Lām. Rā,” “Ṭā. Sīn,” and “Ḥā. Mīm” is like this.
Or by building upon its revelation, such as His saying: «Praise to Allah, who has sent down upon His Servant the Book and has not made therein any deviance» [Al-Kahf: 1], «Blessed is He who sent down the Criterion upon His Servant» [Al-Furqān: 1].
And within the surahs, this appears very frequently. And secondly, the story of Moses with Pharaoh is mentioned; because they are at opposite poles regarding truth and falsehood. For Pharaoh is at the extreme of disbelief and falsehood, where he denied Lordship and Messengership. And Moses is at the extreme of truth and faith, from the perspective that Allah spoke to him directly, without placing any intermediary from His creation between Him and him. Thus, he [Moses] affirms the perfection of Messengership and the perfection of Speech [of Allah], and affirms the Lord of the worlds with what He deserves of attributes. And this is unlike most of the Prophets with the disbelievers; for most disbelievers do not deny the existence of Allah, and nor did the Messengers have the degree of [direct speech] like Moses. Thus, the story of Moses and Pharaoh became the greatest of stories and the greatest in lesson for the people of faith and for the people of disbelief. And for this reason, the Prophet (ﷺ) would narrate to his community, in general, stories at night about the Children of Israel, and he would take Moses as an example in many matters. And when he was given the glad tiding of the killing of Abū Jahl on the day of Badr, he said: “This is the Pharaoh of this community.” And Pharaoh and his people were among the Sabian polytheistic disbelievers; for this reason, he worshipped deities besides Allah, as Allah informed about him in His saying: «and leave you and your gods» [Al-A‘rāf: 127], even though he knew what Moses brought and was certain of it, but he was a stubborn denier, as Allah informed of this in His saying: «And when Our enlightening verses came to them, they said, “This is obvious magic.” And they denied them, while their nafs were convinced of them, out of injustice and arrogance» [An-Naml: 13, 14]. And He, Exalted be He, said: «And We had certainly given Moses nine clear signs» up to His saying: «You have already known that none has sent down these except the Lord of the heavens and the earth as evidence» [Al-Isrā’: 101, 102].
And the disbelievers in the Messengers, from the people of Noah, ‘Ād and Thamūd, the people of Lot, Shu‘ayb, the people of Abraham, Moses, and the polytheists of the Arabs, of India, the Romans, the Berbers, the Turks, the Chaldeans, and the rest of the nations, ancient and modern, follow their conjectures and their desires, and turn away from the Remembrance of Allah that He gave them from Himself, as He said to them—when He sent Adam down from the Garden—: «Then if there should come to you guidance from Me - then whoever follows My guidance will have no fear, nor will they grieve. But those who disbelieve and deny Our verses - those are the companions of the Fire; they will abide therein eternally» [Al-Baqarah: 38, 39]. And in another place: «Then whoever follows My guidance will neither go astray nor suffer. But whoever turns away from My Reminder - indeed, he will have a depressed life» [Ṭā Hā: 123, 124]. And in another: «If there should come to you Messengers from among you relating to you My verses...» [Al-A‘rāf: 35].
Then they, even though Allah has not sent down any authority for what they claim, follow nothing but conjecture and what their own nafs desire. They claim that they possess intellect, opinion, logical reasoning, and set examples, and they call themselves sages and philosophers, and they resort to disputation and theological rhetoric, and to power, authority, and wealth. And they describe the followers of the Messengers as foolish, vile rabble, and astray, and they mock them. Allah, Exalted be He, said: «And when their Messengers came to them with clear proofs, they rejoiced in what they had of knowledge, but they were enveloped by what they used to ridicule» [Ghāfir: 83]. And He said: «And when it is said to them, “Believe as the people have believed,” they say, “Should we believe as the foolish have believed?” Unquestionably, it is they who are the foolish, but they do not know» [Al-Baqarah: 13]. And He, Exalted be He, said: «Indeed, those who committed crimes used to laugh at those who believed» up to His saying: «And they were not sent as guardians over them» [Al-Muṭaffifīn: 29–33]. And He, Exalted be He, said concerning the people of Noah: «Should we believe you while you are followed by the most lowly?» [Ash-Shu‘arā’: 111]. And they said: «And we do not see you followed except by those who are the lowliest among us, in rash judgment» [Hūd: 27]. And He said: «Beautified for those who disbelieve is the worldly life, and they mock those who believe» [Al-Baqarah: 212]. And He said: «And every time notables of his people passed by him, they ridiculed him» [Hūd: 38]. Rather, they describe the Prophets with madness, foolishness, misguidance, and other things, as they said about Noah: «A madman, and he is repelled» [Al-Qamar: 9]. And they said: «Indeed, we see you in clear error» [Al-A‘rāf: 60]. And to Hūd: «Indeed, we see you in foolishness» [Al-A‘rāf: 66].
الانقسام الكبير
مقدمة
يؤسس هذا النص قاعدة لاهوتية أساسية حول طبيعة الوحي الإلهي والانقسامات التي تنشأ حوله. يبدأ المؤلف بتقديم سياق المشكلة: بعد القرون الثلاثة الأولى من الإسلام، شهدت الأمة الإسلامية انقسامًا عقائديًا عميقًا مع ظهور جماعات مثل الجهمية، الذين أنكروا صفات الله الأساسية مثل كلام الله.
يتمحور العمل حول عدة محاور مركزية:
١. أنواع الاختلاف
يميز المؤلف فئتين أساسيتين من الخلاف:
الاختلاف في التنزيل: يتعلق بقبول حقيقة الوحي ذاتها أو رفضها.
الاختلاف في التأويل: يتعلق بفهم النصوص المقبولة كوحي.
٢. خط التقسيم الأساسي
لا يتمثل الانقسام الأساسي بين المسلمين وأهل الملل الأخرى، بل بين:
المؤمنين بمبدأ الوحي: أولئك الذين يقبلون أن الله يرسل الرسل والكتب (المسلمون، اليهود، النصارى، وبعض الصابئة).
المنكرين لمبدأ الوحي: أولئك الذين يرفضون إمكانية توجيه الله خطابه للبشر (المشركون، المجوس، وغيرهم من الجماعات).
٣. الأدلة القرآنية
يُظهر النص، من خلال العديد من الآيات القرآنية، أن الإيمان الحقيقي يُعرَّف أساسًا بالتصديق "بما أُنزل"، مؤسسًا هذه القاعدة كعمود فقري للرسالة القرآنية.
٤. النموذج الأمثلي: موسى وفرعون
تمثل هذه القصة الصراع النموذجي بين:
موسى: الرمز الأقصى للتأكيد على الوحي المباشر من الله.
فرعون: النموذج الأبرز للرفض المتكبر للحق المنزل، رغم العلم الباطني بصدقه.
٥. النمط التاريخي العالمي
يحدد المؤلف نمطًا متكررًا في تاريخ الأمم: فـ"رافسو" الرسل الإلهيين يتبعون باستمرار الظنون والأهواء، ويحتقرون المؤمنين باعتبارهم سفهاء، ويتفاخرون بـ"علمهم" الفلسفي أو العلمي الخاص.
وبالتالي، يشكل العمل دفاعًا معرفيًا عن الوحي كمصدر للمعرفة الحقة ونقدًا للعقل المستقل الذي يستغني عن الهدى الإلهي.
نص لابن تيمية
قاعدة في القرآن وكلام الله: فإن الأمة اضطربت في هذا اضطراباً عظيماً، وتفرقوا واختلفوا بالظنون والأهواء بعد مضي القرون الثلاثة، لما حدثت فيهم الجهمية المشتقة من الصابئة، وقد قال الله تعالى: ﴿وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ﴾ [البقرة: ١٧٦]، وقال تعالى: ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ﴾ [البقرة: ٢١٣].
والاختلاف نوعان: اختلاف في تنزيله، واختلاف في تأويله.
والمختلفون الذين ذمهم الله هم المختلفون في الحق؛ بأن ينكر هؤلاء الحق الذي مع هؤلاء، أو بالعكس؛ فإن الواجب الإيمان بجميع الحق المنزل، فأما من آمن بذلك وكفر به غيره فهذا اختلاف يذم فيه أحد الصنفين، كما قال تعالى: ﴿تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ﴾ إلى قوله: ﴿وَلَكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُم مَّنْ آمَنَ وَمِنْهُم مَّن كَفَرَ﴾ [البقرة: ٢٥٣]، والاختلاف في تنزيله أعظم، وهو الذي قصدنا هنا، فنقول: الاختلاف في تنزيله هو بين المؤمنين والكافرين؛ فإن المؤمنين يؤمنون بما أنزل، والكافرون كفروا بالكتاب وبما أرسل الله به رسله فسوف يعلمون، فالمؤمنون بجنس
الكتاب والرسل من المسلمين واليهود والنصارى والصابئين يؤمنون بذلك، والكافرون بجس الكتاب والرسل من المشركين والمجوس والصابئين يكفرون بذلك.
وذلك أن الله أرسل الرسل إلى الناس لتبلغهم كلام الله الذي أنزله إليهم، فمن آمن بالرسل آمن بما بلغوه عن الله، ومن كذب بالرسل كذب بذلك، فالإيمان بكلام الله داخل في الإيمان برسالة الله إلى عباده، والكفر بذلك هو الكفر بهذا الأصل، فتدبر هذا الفرقان هذا الاشتباه؛ ولهذا كان من يكفر بالرسل تارة يكفر بأن الله له كلام أنزله على بشر، كما أنه قد يكفر برب العالمين؛ مثل فرعون وقومه، قال الله تعالى: ﴿ أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ ﴾ الآية [يونس:٢] ، وقال تعالى - عن نوح وهود -: ﴿ أَوْ عَجِبْتُمْ أَن جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَلَى رَجُلٍ مِّنكُمْ لِيُنذِرَكُمْ ﴾ [الأعراف:٦٣] وقال: ﴿ وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ ﴾ [الأنعام:٩١] إلى آخر الكلام. / فإن في هذه الآيات تقرير قواعد، وقال عن الوليد : ﴿ إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ ﴾ [المدثر:٢٥] [المدثر: ٢٥].
ولهذا كان أصل «الإيمان» الإيمان بما أنزله، قال تعالى: ﴿ الـم . ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ . الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاَةَ ﴾ إلى قوله: ﴿ وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ ﴾ [البقرة: ١ ـ ٤] وفي وسط السورة: ﴿ قُولُواْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ ﴾ الآية [البقرة: ١٣٦]، وفي آخرها: ﴿ آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ... ﴾ [البقرة: ٢٨٥، ٢٨٦] الآيتين. وفي السورة التي تليها: ﴿ الـم . اللَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ . نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنزَلَ التَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ . مِن قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَأَنزَلَ الْفُرْقَانَ ﴾ [آل عمران: ١ ـ ٤]. وذكر في أثناء السورة الإيمان بما أنزل، وكذلك في آخرها: ﴿ رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُواْ بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا ﴾ إلى قوله: ﴿ وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَن يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْهِمْ ﴾ الآية [آل عمران: ١٩٣ ـ ١٩٩].
ولهذا عظم تقرير هذا الأصل في القرآن، فتارة يفتتح به السورة إما إخبارًا كقوله: ﴿ ذَلِكَ الْكِتَابُ ﴾ وقوله: ﴿ الـر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ ﴾ [يونس: ١] وقوله: ﴿ الـر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ﴾ الآية [هود: ١] . وكذلك الـ «طس» والـ «حم». فعماد الـ «الـم» والـ «الـر» ، والـ «طس» ، والـ «حم» كذلك.
وإما بناء بإنزاله كقوله: ﴿ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا ﴾ [الكهف: ١]، ﴿ تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ ﴾ الآية [الفرقان: ١].
وأما في أثناء السور فكثير جدًّا، و ثنى قصة موسى مع فرعون؛ لأنهما في طرفي نقيض في الحق والباطل؛ فإن فرعون في غاية الكفر والباطل حيث كفر بالربوبية وبالرسالة، وموسى في غاية الحق والإيمان من جهة أن الله كلمه تكليماً لم يجعل الله بينه وبينه واسطة من خلقه، فهو مثبت لكمال الرسالة وكمال التكلم، ومثبت لرب العالمين بما استحقه من النعوت، وهذا بخلاف أكثر الأنبياء مع الكفار؛ فإن الكفار أكثرهم لا يجحدون وجود الله ولم يكن - أيضاً - للرسل من التكليم ما لموسى، فصارت قصة موسى وفرعون أعظم القصص وأعظمها اعتبارًا لأهل الإيمان ولأهل الكفر؛ ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يقص على أمته عامة ليلة عن بني إسرائيل، وكان يتأسى بموسى في أمور كثيرة، ولما بشر بقتل أبي جهل يوم بدر قال: «هذا فرعون هذه الأمة» ، وكان فرعون وقومه من الصابئة المشركين الكفار؛ ولهذا كان يعبد آلهة من دون الله، كما أخبر الله عنه بقوله: ﴿ وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ ﴾ [الأعراف: ١٢٧] وإن كان عالماً بما جاء به موسى مستيقناً له، لكنه كان جاحدًا مشبورا، كما أخبر الله بذلك في قوله: ﴿ فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ آيَاتُنَا مُبْصِرَةً قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُّبِينٌ . وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا ﴾ الآية [النمل: ١٣، ١٤] وقال تعالى: / ﴿ وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ ﴾ إلى قوله: ﴿ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَؤُلاء إِلاَّ رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ ﴾ الآية [الإسراء: ١٠١، ١٠٢] .
والكفار بالرسل من قوم نوح وعاد، وثمود وقوم لوط، وشعيب وقوم إبراهيم، وموسى ومشركي العرب، والهند والروم والبربر، والترك والكلدانيين، وسائر الأمم المتقدمين والمتأخرين، يتبعون ظنونهم وأهواءهم، ويعرضون عن ذكر الله، الذي آتاهم من عنده، كما قال لهم - لما أهبط آدم من الجنة -: ﴿ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ . وَالَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا أُوْلَـئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴾ [البقرة: ٣٨، ٣٩] وفي موضع آخر: ﴿ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلاَ يَضِلُّ وَلاَ يَشْقَى . وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا ﴾ الآية [طه: ١٢٣، ١٢٤]. وفي أخرى: ﴿ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي ﴾ [الأعراف: ٣٥].
ثم إنهم مع أنهم ما نزل الله بما هم عليه من سلطان، إن يتبعون إلا الظن وما تهوى الأنفس، يزعمون أن لهم العقل والرأي والقياس العقلي والأمثال المضروبة، ويسمون أنفسهم الحكماء والفلاسفة، ويدعون الجدل والكلام، والقوة والسلطان والمال، ويصفون أتباع المرسلين بأنهم سُفهـاء، وأراذل وضلال، ويسخرون منهم، قال الله تعالى: / ﴿ فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَرِحُوا بِمَا عِندَهُم مِّنَ الْعِلْمِ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ﴾ [غافر:٨٣] وقال: ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاء أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاء وَلَكِن لاَّ يَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: ١٣] ، وقال تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كَانُواْ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ ﴾ إلى قوله: ﴿ وَمَا أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ حَافِظِينَ ﴾ [المطففين: ٢٩ - ٣٣] وقال تعالى - عن قوم نوح -: ﴿ أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الأَرْذَلُونَ ﴾ [الشعراء: ١١١] وقالوا: ﴿ وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ ﴾ [هود:٢٧] وقال: ﴿ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا ﴾ [البقرة: ٢١٢] وقال: ﴿ وَكُلَّمَا مَرَّ عَلَيْهِ مَلأٌ مِّن قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ ﴾ [هود: ٣٨]، بل هم يصفون الأنبياء بالجنون والسفه والضلال وغير ذلك، كما قالوا عن نوح: ﴿ مَّجْنُونٌ وَازْدُجِرَ ﴾ [القمر: ٩] وقالوا: ﴿ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ ﴾ [الأعراف: ٦٠] ولهود: ﴿ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ ﴾ [الأعراف: ٦٦].
Великий Раскол
Введение
Данный текст устанавливает фундаментальную богословскую основу относительно природы божественного откровения и разделений, возникающих вокруг него. Автор начинает с контекстуализации проблемы: после первых трех веков ислама мусульманская община пережила глубокое доктринальное разделение с появлением таких групп, как джахмиты, которые отрицали основные божественные атрибуты, такие как Речь Аллаха.
Работа структурирована вокруг нескольких центральных осей:
Типология разногласий
Автор различает две основные категории разногласий:Разногласие в Откровении (танзиль): Касается принятия или отвержения самого факта откровения.
Разногласие в Толковании (та'виль): Относится к пониманию текстов, уже принятых как откровенные.
Основная разделительная линия
Первичное разделение проходит не между мусульманами и другими монотеистами, а между:Верующими в принцип откровения: Теми, кто принимает, что Бог посылает Посланников и Писания (мусульмане, иудеи, христиане и некоторые сабии).
Отрицающими принцип откровения: Теми, кто отвергает возможность общения Бога с человечеством (многобожники, маги и другие группы).
Коранские доказательства
Текст демонстрирует с помощью многочисленных цитат из Корана, что подлинная вера по своей сути определяется верой в «ниспосланное», устанавливая этот принцип в качестве стержня коранического послания.Парадигматический случай: Муса (Моисей) и Фираун (Фараон)
Эта история представляет собой архетипический конфликт между:Мусой: Высшим символом утверждения прямого божественного откровения.
Фирауном: Воплощением высокомерного отвержения ниспосланной истины, несмотря на внутреннее знание её достоверности.
Универсальный исторический паттерн
Автор определяет повторяющуюся модель в истории народов: отвергающие божественных Посланников последовательно следуют предположениям и страстям, презирают верующих, считая их глупцами, и гордятся своим собственным философским или научным «знанием».
Таким образом, работа представляет собой эпистемологическую защиту откровения как источника истинного знания и критику автономного разума, пренебрегающего божественным руководством.
Текст Ибн Таймии
Основополагающий принцип относительно Корана и Слова Аллаха:
Воистину, умма впала в великое смятение относительно этого [вопроса], разделилась и вступила в разногласия, следуя предположениям и страстям, по прошествии первых трех веков, когда среди них появились джахмиты, ответвившиеся от сабиев. И Аллах, Пречист Он, сказал: «Воистину, те, кто разногласят относительно Писания, находятся в полном разладе [с истиной]» (аль-Бакара, 176). И Он, Возвышенный, сказал: «Люди были единой общиной [в неверии], и Аллах послал пророков вестниками и увещевателями и ниспослал с ними Писание с истиной, чтобы рассудить между людьми в том, в чем они разошлись. А разошлись [в вероуставах] только те, кому оно было даровано, после того как к ним явились ясные знамения, по причине вражды между собой. И Аллах по Своей воле направил тех, кто уверовал, к той истине, относительно которой они разошлись» (аль-Бакара, 213).
Разногласие бывает двух видов: разногласие относительно его ниспослания [откровения] и разногласие относительно его толкования.
Те разногласящие, которых Аллах порицает, – это те, кто разногласит относительно истины; будь то тем, что эти отрицают истину, которая есть у тех, или наоборот. Поистине, обязательно верить во всю ниспосланную истину. Что же касается тех, кто уверовал в одну часть и не уверовал в другую, то это разногласие, в котором порицается одна из двух групп, как сказал Аллах, Возвышенный: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими...» – до Его слов: «Но они разошлись [в отношении их], и среди них были те, кто уверовал, и среди них были те, кто не уверовал» (аль-Бакара, 253). И разногласие относительно его ниспослания более серьезно, и именно его мы здесь имеем в виду. Итак, мы говорим: разногласие относительно его ниспослания – между верующими и неверующими; ибо верующие веруют в ниспосланное, а неверующие отвергли Писание и то, с чем Аллах послал Своих посланников, и они узнают [последствия]. Таким образом, верующие в общий принцип Писания и Посланников – из числа мусульман, иудеев, христиан и сабиев – веруют в это. А неверующие в общий принцип Писания и Посланников – из числа многобожников, магов и сабиев – отрицают истину относительно этого.
И это потому, что Аллах послал посланников к людям, чтобы они донесли до них Слово Аллаха, которое Он ниспослал им. Кто уверовал в посланников, уверовал в то, что они передали от Аллаха, а кто счел посланников лжецами, отверг это. Таким образом, вера в Слово Аллаха включена в веру в посланническую миссию Аллаха к Его рабам, а неверие в это есть неверие в этот основной принцип. Так вдумайся же в это различение, [рассеивающее] эту смуту. И по этой причине тот, кто не верует в посланников, иногда отрицает, что у Аллаха есть Речь, которую Он ниспослал человеку, подобно тому как он может отрицать Господа миров; как Фираун и его народ. Сказал Аллах, Возвышенный: «Неужели люди удивляются тому, что Мы внушили человеку из них: “Предостерегай людей!”?» (Йунус, 2). И сказал Он, Возвышенный, о Нухе и Худе: «Или же вы удивлены тем, что напоминание от вашего Господа пришло к вам через мужчину из вас, чтобы предостеречь вас?» (аль-Аʻраф, 63). И сказал: «И они не почтили Аллаха должным почтением, когда сказали: “Аллах не ниспосылал человеку ничего”» (аль-Анʻам, 91) – и до конца речи. Поистине, в этих аятах – утверждение основ. И Он сказал об аль-Валиде: «Это – не что иное, как speech людей» (аль-Муддассир, 25).
И по этой причине основой «веры» является вера в ниспосланное. Сказал Он, Возвышенный: «Алиф. Лям. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, – руководство для богобоязненных, тех, кто верует в сокровенное, совершает намаз...» – до Его слов: «...и тех, кто верует в то, что ниспослано тебе [о, Мухаммад] и что было ниспослано до тебя» (аль-Бакара, 1–4). И в середине суры: «Скажите: “Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что было ниспослано Ибрахиму...”» (аль-Бакара, 136). И в её конце: «Посланник уверовал в то, что ниспослано ему от его Господа, и верующие [тоже]. Все уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников...» (аль-Бакара, 285, 286) – два аята. И в следующей за ней суре: «Алиф. Лям. Мим. Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Он ниспослал тебе [о, Мухаммад] Писание с истиной в подтверждение того, что было до него. И ниспослал Тору и Евангелие. Прежде, как руководство для людей. И ниспослал Различение» (Али ʻИмран, 1–4). И Он упомянул в течение суры веру в ниспосланное, и similarly в её конце: «Господь наш! Мы услышали глашатая, призывающего к вере: “Уверуйте в вашего Господа!” – и мы уверовали...» – до Его слов: «И, поистине, среди людей Писания есть те, кто верует в Аллаха и в то, что ниспослано вам, и в то, что ниспослано им» (Али ʻИмран, 193–199).
И по этой причине утверждение этого основополагающего принципа возвеличивается в Коране. Иногда сура начинается с него, либо через сообщение, как Его слова: «Это Писание» и Его слова: «Алиф. Лям. Ра. Это – аяты мудрого Писания» (Йунус, 1) и Его слова: «Алиф. Лям. Ра. [Это] – Писание, аяты которого ясно изложены» (Худ, 1). И similarly [суры, начинающиеся с] «Та. Син.» и «Ха. Мим.»; ибо опора «Алиф. Лям. Мим», «Алиф. Лям. Ра», «Та. Син.» и «Ха. Мим» такова.
Либо через построение [речи] на его ниспослании, как Его слова: «Хвала Аллаху, Который ниспослал Своему рабу Писание и не допустил в нем кривизны» (аль-Кахф, 1), «Благословен Тот, Кто ниспослал Своему рабу Различение» (аль-Фуркан, 1).
А в течение сур [это] встречается очень часто. И во-вторых, упоминается история Мусы с Фирауном; потому что они находятся на противоположных полюсах относительно истины и лжи. Ибо Фираун – на крайней степени неверия и лжи, где он отрицал Господство и Посланничество. А Муса – на крайней степени истины и веры, с той точки зрения, что Аллах говорил с ним напрямую, не помещая между Ним и ним никакого посредника из Его творений. Таким образом, он [Муса] утверждает совершенство Посланничества и совершенство Речи [Аллаха], и утверждает Господа миров с тем, что Он заслуживает из атрибутов. И это в отличие от большинства пророков с неверующими; ибо большинство неверующих не отрицали существования Аллаха, и также у посланников не было степени [прямой речи], как у Мусы. Так история Мусы и Фирауна стала величайшей из историй и величайшей по назиданию для людей веры и для людей неверия. И по этой причине Пророк (ﷺ) рассказывал своей общине, в общем, по ночам истории о сынах Исраила, и он брал пример с Мусы во многих делах. И когда ему обрадовали вестью об убийстве Абу Джахля в день Бадра, он сказал: «Это – Фараон этой общины». И Фираун и его народ были из числа сабиев-многобожников, неверующих; по этой причине он поклонялся божествам наряду с Аллахом, как сообщил Аллах о нем в Его словах: «...и оставит тебя и твоих богов» (аль-Аʻраф, 127), даже though он знал то, с чем пришел Муса, и был убежден в этом, но он был упорствующим отрицателем, как сообщил об этом Аллах в Его словах: «Когда же явились к ним Наши ясные знамения, они сказали: “Это – очевидное колдовство”. И они отвергли их из-за несправедливости и высокомерия, хотя в душе они были убеждены в их истинности» (ан-Намль, 13, 14). И сказал Он, Возвышенный: «Мы даровали Мусе девять ясных знамений» – до Его слов: «Ты уже знаешь, что никто не ниспослал их, кроме Господа небес и земли, как наглядные знамения» (аль-Исра, 101, 102).
И неверующие в посланников – из народа Нуха, Ада и Самуда, народа Лута, Шуʻайба, народа Ибрахима, Мусы, и многобожники арабов, Индии, римлян, берберов, тюрок, халдеев и остальных народов, древних и современных, – следуют своим предположениям и своим страстям и отворачиваются от Напоминания Аллаха, которое Он даровал им от Себя, как Он сказал им – когда низвел Адама из Рая –: «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется в заблуждении и не познает горя. А те, которые не уверуют и сочтут ложью Наши знамения, будут обитателями Огня. Они пребудут там вечно» (аль-Бакара, 38, 39). И в другом месте: «Тот, кто последует Моему верному руководству, не окажется в заблуждении и не познает горя. А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (Та Ха, 123, 124). И в другом: «Если к вам явятся посланники из вашей среды, пересказывая вам Мои знамения...» (аль-Аʻраф, 35).
Затем они, несмотря на то, что Аллах не ниспослал никакого доказательства для того, на чем они [настаивают], не следуют ничему, кроме предположений и того, чего желают их души. Они заявляют, что обладают разумом, мнением, логическим суждением и приводят примеры, и называют себя мудрецами и философами, и прибегают к препирательствам и словопрениям, и к силе, власти и богатству. И они описывают последователей посланников как глупцов, презренную чернь и заблудших, и насмехаются над ними. Сказал Аллах, Возвышенный: «Когда же их посланники приносили им ясные знамения, они радовались тому знанию, которое было у них, и их окружило [наказание] то, над чем они насмехались» (Гафир, 83). И сказал: «Когда им говорят: “Уверуйте так, как уверовали люди”, – они отвечают: “Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?” Воистину, именно они – глупцы, но они не знают этого» (аль-Бакара, 13). И сказал Он, Возвышенный: «Воистину, грешники смеялись над верующими» – до Его слов: «И они не были поставлены хранителями над ними» (аль-Мутаффифин, 29–33). И сказал Он, Возвышенный, о народе Нуха: «Неужели мы станем веровать тебе, если за тобой последовали самые ничтожные?» (аш-Шуʻара, 111). И они сказали: «Мы видим, что за тобой последовали только самые ничтожные из нас, по необдуманному мнению» (Худ, 27). И сказал: «Для тех, кто не уверовал, прекрасна земная жизнь, и они насмехаются над теми, кто уверовал» (аль-Бакара, 212). И сказал: «Всякий раз, когда мимо него проходила знать его народа, они насмехались над ним» (Худ, 38). Более того, они описывают пророков безумием, глупостью, заблуждением и другим, как они сказали о Нухе: «Од possessed, и с ним обращаются [как с безумным]!» (аль-Камар, 9). И они сказали: «Воистину, мы видим тебя в очевидном заблуждении» (аль-Аʻраф, 60). А Худу: «Воистину, мы видим тебя в глупости» (аль-Аʻраф, 66).