El Corán: ¿Creado o Atributo de Allah?
Introducción: El Dilema de la Palabra de Allāh
Nos adentramos en un texto que aborda una de las cuestiones teológicas más profundas del pensamiento islámico: la naturaleza del Corán. La pregunta central que resuena a lo largo de toda la discusión es a la vez simple y tremendamente compleja: cuando un creyente sostiene entre sus manos el musḥaf, el libro físico del Corán, ¿qué es exactamente lo que está sosteniendo?
El problema nace de una aparente contradicción. Por un lado, la fe enseña que el Corán es la Palabra de Allāh, un atributo eterno que Le pertenece. Por otro lado, nuestros sentidos perciben un objeto físico compuesto de papel, tinta y encuadernación, elementos todos ellos creados y perecederos. Esta dualidad generó posturas enfrentadas. Algunos, para preservar la trascendencia divina, negaron que el Corán fuera realmente eterno, argumentando que era creado. Otros, en un exceso de celo, llegaron a afirmar que la propia tinta o el sonido de la recitación eran eternos, confundiendo así al Creador con Su creación.
La respuesta que despliega el autor, Ibn Taymiyyah, no es una innovación, sino la reafirmación de la postura equilibrada sostenida por la comunidad de los primeros sabios. Su solución es magistral en su claridad y precisión. Establece una distinción fundamental sin caer en la negación ni en el antropomorfismo. Explica que el Corán es uno e indivisible: es la Palabra eterna de Allāh. Sin embargo, esta Palabra única se manifiesta en diferentes niveles de existencia. No es lo mismo la Palabra en sí misma, como atributo divino, que su expresión sonora en la recitación de una persona o su representación gráfica en la tinta de un libro. Estas dos últimas son actos humanos, y por tanto, creadas. Pero lo que se recita y lo que se escribe no es una mera representación o un símbolo vacío; es la propia Palabra de Allāh haciéndose accesible al ser humano.
En esencia, este texto nos guía para comprender que el creyente, cuando recita el Corán, no está pronunciando meras palabras creadas, sino la Palabra increada de su Señor, a través de un instrumento que es su propia voz, creada. Es esta distinción la que permite salvar tanto la trascendencia de Allāh como la realidad tangible de la revelación que el musulmán vive cada día. La postura correcta, por tanto, es un punto medio de gran equilibrio: honrar la Palabra de Allāh como Su atributo eterno, sin divinizar los elementos físicos que nos permiten acceder a Ella.
Texto de ibn Taymiyyah
Y se le preguntó – que Allāh santifique su espíritu – acerca de la explicación de lo que el ser humano debe creer, y mediante lo cual se convierte en musulmán, con la expresión más clara y evidente, sobre si lo que está en los masāhif ¿es la Palabra de Allāh, la Eterna? ¿O es una expresión de Ella, no Ella misma?, y si es contingente o eterno, y si la Palabra de Allāh es letra y sonido? ¿O Su Palabra es un atributo que subsiste en Él y no Lo abandona? Y sobre si Su dicho, exaltado sea: "El Misericordioso sobre el Trono se estableció" [Tāhā: 5] ¿es real [ḥaqīqah] o no? Y sobre si el ser humano, al aplicar el Corán según su sentido aparente sin interpretar nada de él, y dice: "Creo en él tal como fue revelado", ¿le basta eso en la creencia o debe realizar la interpretación?
Respondió:
Lo que el ser humano debe creer respecto a eso y a otros asuntos es lo señalado por el Libro de Allāh, la Sunnah de Su Mensajero (ﷺ), y en lo que coincidieron los predecesores de los creyentes, a quienes Allāh – Exaltado sea – alabó y a quienes los siguieron, y censuró a quienes no siguieron su camino. Y esto es que el Corán que Allāh reveló a Su siervo y Mensajero es la Palabra de Allāh – Exaltado sea –, que es revelado, no creado, de Él comenzó y a Él retornará. Y que es un Corán noble "en un Libro custodiado, no lo tocan sino los purificados" [Al-Wāqiʿah: 78-79]. Y que "¡No! Es un Corán glorioso, en una Tabla preservada" [Al-Burūŷ: 21-22]. Y que es como dijo Él, Exaltado sea: "Y ciertamente él está en la Madre del Libro, junto a Nosotros, es elevado, sabio" [Az-Zujruf: 4]. Y que está en los pechos, como dijo el Profeta (ﷺ): «Reciten el Corán, pues se escapa de los pechos de los hombres más rápido que un camello de su atadura», y dijo el Profeta (ﷺ): «El interior que no tiene nada del Corán es como una casa en ruinas». Y que lo que está entre las dos tapas del muṣḥaf que escribieron los Compañeros – que Allāh esté complacido con ellos – es la Palabra de Allāh, como dijo el Profeta (ﷺ): «No viajen con el Corán a tierra del enemigo, por temor a que sus manos lo alcancen».
Estas afirmaciones generales le bastan al musulmán en este tema.
En cuanto a detallar la disputa que ha ocurrido sobre esto: mucho de ellos están en un error de forma absoluta, y la verdad está en la distinción. Y otra parte de los disputantes tienen una parte de verdad, y cada uno de ellos niega la verdad del otro.
Y esto forma parte de la división y desacuerdo que Allāh – Exaltado sea – censuró y prohibió, pues dijo: "Y quienes discrepan acerca del Libro están en un profundo desacuerdo" [Al-Baqarah: 176], y dijo: "Y no seáis como quienes se dividieron y discreparon después de que les llegaron las pruebas claras" [Āl ʿImrān: 105], y dijo: "Y aferraos todos a la soga de Allāh y no os dividáis" [Āl ʿImrān: 103], y dijo: "Y no discreparon sobre él sino quienes lo recibieron después de que les llegaran las pruebas claras, por rivalidad entre ellos" [Al-Baqarah: 213].
Es obligatorio para el musulmán aferrarse a la Sunnah del Mensajero de Allāh (ﷺ), a la Sunnah de sus califas rectamente guiados, a los primeros precursores de los emigrantes y auxiliares, y a quienes los siguieron con benevolencia. Y respecto a lo que la Ummah ha disputado y en lo que se ha dividido, si le es posible zanjar la disputa con conocimiento y justicia, que lo haga; y si no, que se aferre a las afirmaciones generales establecidas mediante el texto y el consenso, y que se aparte de quienes fragmentaron su religión y formaron sectas. Pues los lugares de división y desacuerdo surgen, en su mayoría, de seguir conjeturas y de lo que anhelan las propias personas, a pesar de que les llegó la guía de su Señor.
He expuesto ampliamente el tratamiento de este tipo de cuestiones, explicando la postura de los predecesores de la Ummah, en la que coinciden la razón y la tradición, y aclarando lo que en este tema entraña homonimia, confusión y error en múltiples lugares. Pero mencionaremos aquí un resumen conciso acorde a la situación de quien pregunta.
Y es obligatorio ordenar a la gente común las afirmaciones generales establecidas por el texto y el consenso, e impedirles que se adentren en los detalles que generan entre ellos división y desacuerdo. Pues la división y el desacuerdo están entre lo que Allāh y Su Mensajero más prohibieron.
La distinción concisa es que digamos: Quien crea que la tinta que está en el muṣḥaf y los sonidos de los siervos son eternos, preexistentes, está extraviado y equivocado, contradiciendo el Libro, la Sunnah, el consenso de los primeros precursores y todos los sabios del Islam. Y ningún sabio de los musulmanes dijo jamás que eso es eterno, ni entre los compañeros del Imām Aḥmad ni otros. Y quien transmita que alguien de los sabios compañeros del Imām Aḥmad o similares afirmó la eternidad de eso, está equivocado en esta transmisión o mintiendo deliberadamente. Al contrario, lo textualmente transmitido del Imām Aḥmad y la mayoría de sus compañeros es que declaraban innovador a quien dijera: “Mi pronunciación del Corán no es creada', tal como declaraban innovadores a quienes decían: 'La pronunciación del Corán es creada'.
Y Abū Bakr al-Marwazī – el compañero más cercano al Imām Aḥmad – compuso sobre esto una epístola grande y amplia, y la transmitió de él Abū Bakr al-Jallāl en su "Kitāb al-Sunnah", donde recopiló las palabras del Imām Aḥmad y otros imames de la Sunnah sobre los capítulos de la creencia. Y algunos de la gente del ḥadīz en aquel entonces afirmaron sin matices que 'su pronunciación del Corán no es creada', en oposición a quien decía: 'Mi pronunciación del Corán es creada'. Cuando esto llegó al Imām Aḥmad, lo negó enérgicamente, declaró innovador a quien dijera eso e informó que ningún sabio lo había dicho. ¡Con mayor razón quien pretenda que el sonido del siervo es eterno! Y peor que eso es quien atribuye a algunos sabios que la tinta del muṣḥaf es eterna. Todos los imames de los compañeros del Imām Aḥmad y otros lo negaron, y no tengo conocimiento de que ningún sabio diga eso, excepto lo que nos llega de algunos ignorantes entre los kurdos (al-akrād) y similares.
Y Allāh distinguió en Su Libro entre el Discurso y la tinta, diciendo Él, Exaltado sea: "Di: ‘Si el mar fuera tinta para [escribir] las palabras de mi Señor, el mar se agotaría antes de que se agotaran las palabras de mi Señor, aunque trajéramos otro igual en su apoyo’" [Al-Kahf: 109]. Esto es un error desde esta perspectiva.
Asimismo, quien pretenda que el Corán está preservado en los pechos, tal como Allāh es conocido en los corazones, y que es recitado por las lenguas, tal como Allāh es mencionado por las lenguas, y que está escrito en el muṣḥaf, tal como Allāh está escrito, y hace que la permanencia del Corán en los pechos, las lenguas y los masāhif sea como la permanencia de la esencia de Allāh – Exaltado sea – en estos lugares, también está equivocado en ello. Pues la diferencia entre la permanencia de las esencias en el muṣḥaf y la permanencia del discurso en él es clara. Las existencias tienen cuatro niveles: un nivel en las esencias [aʿyān], un nivel en las mentes [adh-hān], un nivel en la lengua [lisān] y un nivel en la escritura [binān]. El conocimiento se corresponde con la esencia, la expresión se corresponde con el conocimiento y la escritura se corresponde con la expresión.
Si se dice que la esencia está en el libro de Allāh, como en Su dicho: "Y todo lo que hicieron está en los registros" [Al-Qamar: 52], se sabe que lo que está en los registros es solo la escritura que se corresponde con la expresión, que se corresponde con el conocimiento. Así que entre las esencias y el muṣḥaf hay dos niveles intermedios, que son la expresión y la escritura. En cambio, el Discurso mismo no tiene un nivel intermedio con el muṣḥaf, sino que el Discurso mismo es puesto en el libro, aunque haya diferencia entre la letra pronunciada y la letra escrita desde otra perspectiva. A menos que se pretenda que lo que hay en el muṣḥaf es su mención y la información sobre él, como Su dicho, Exaltado sea: "Y ciertamente él es una revelación del Señor de los mundos, con el cual descendió el Espíritu Leal, sobre tu corazón, para que seas de los que advierten, en una lengua árabe clara. Y ciertamente él está en los escritos de los primeros" [Ash-Shuʿarā': 192-197].
Lo que está en los escritos de los primeros no es el mismo Corán revelado a Muḥammad (ﷺ), pues este Corán no fue revelado a nadie antes que a él (ﷺ), sino que en los escritos de los primeros está la mención del Corán y la información sobre él, así como en ellos está la mención de Muḥammad (ﷺ) y la información sobre él, tal como las acciones de los siervos están en los registros, como dijo Él, Exaltado sea: "Y todo lo que hicieron está en los registros". Por lo tanto, debe distinguirse entre el hecho de que estas cosas estén en los registros y el hecho de que el Discurso mismo esté en los registros, como dijo Él - Exaltado sea: "Es un Corán noble, en un Libro custodiado" [Al-Wāqiʿah: 77-78], y dijo Él - Exaltado sea: "Recita hojas purificadas, en las cuales hay escritos rectos" [Al-Bayyinah: 2-3].
Así pues, quien dice que la tinta es eterna, se equivoca. Y quien dice que en el muṣḥaf no está la Palabra de Allāh, sino solo la tinta que es una expresión de la Palabra de Allāh, también se equivoca. Al contrario, el Corán está en el muṣḥaf tal como el resto del discurso está en el papel, tal como la Ummah está unida sobre ello y tal como está en la fitrah de los musulmanes. Ciertamente, cada nivel tiene una regla que le es propia. Y la existencia del discurso en el libro no es como la existencia del atributo en lo descrito, como la existencia de la ciencia y la vida en su lugar, hasta el punto de decir que el atributo de Allāh reside en otro que Él o no Lo abandona. Tampoco su existencia [en el libro] es como la de una prueba pura, como la existencia del mundo que apunta al Creador – Exaltado sea –, hasta el punto de decir que no hay en él excepto lo que es un signo de la Palabra de Allāh – Exaltado y Glorificado sea. Más bien, es otra categoría. Y quien no otorgue a cada nivel lo que le corresponde, confundirá [los conceptos]. Se debe distinguir entre la existencia del cuerpo en el espacio y el lugar, la existencia del accidente en el cuerpo, la existencia de la imagen en el espejo, y distinguir entre ver algo con el ojo en vigilia y verlo con el corazón en vigilia y en sueños, y cosas similares. De lo contrario, los asuntos se le confundirán.
Asimismo, la pregunta del interrogador sobre lo que hay en el muṣḥaf, si es contingente o eterno, es una pregunta imprecisa. En primer lugar, el término "al-qadīm" [el Eterno] no está transmitido de los predecesores. Lo que ellos acordaron unánimemente es que el Corán es la Palabra de Allāh, no creada, y que es la Palabra de Allāh donde sea recitado y donde sea escrito, y que es un solo Corán y un solo Discurso, aunque varíen las formas en que es recitado y escrito, como los sonidos de los siervos y su tinta. Ciertamente, el discurso pertenece a quien lo dijo originariamente, no a quien lo transmite como portavoz. Así, cuando escuchamos a un transmisor transmitir el dicho del Profeta (ﷺ): «Las acciones solo valen según las intenciones», decimos: 'Este es el dicho del Mensajero de Allāh (ﷺ), su expresión y su significado', a sabiendas de que el sonido es el del transmisor, no el del Mensajero de Allāh (ﷺ). Y así es todo aquel que transmite el discurso de otro, sea en verso o prosa.
Y cuando decimos: 'Esta es la Palabra de Allāh' al escuchar al recitador o ver el muṣḥaf, la referencia es al Discurso en cuanto a lo que es en sí mismo, prescindiendo de lo que conlleva la transmisión, como la voz del transmisor y la tinta del escriba.
Por tanto, quien diga que la voz del recitador y la tinta del escriba son la Palabra de Allāh, que no es creada, se equivoca. Esta es la distinción que explicó el Imām Aḥmad a quien le preguntó, después de que este recitara: "Di: Él es Allāh, Uno" [Sūrat al-Ijlāṣ], y dijo [el Imām]: 'Esta es la Palabra de Allāh, no creada'. Dijo [el interrogador]: 'Sí'. Entonces, el interrogador transmitió de él que había dicho: 'Mi pronunciación del Corán no es creada'. Entonces [el Imām] lo llamó y lo reprendió severamente, buscó castigarlo y disciplinarlo, y dijo: '¿Acaso te dije: Mi pronunciación del Corán no es creada?!'. Dijo [el interrogador]: 'No, pero cuando recité "Di: Él es Allāh, Uno", me dijo: Esta es la Palabra de Allāh, no creada'. Dijo [el Imām]: '¡Entonces, ¿por qué transmites de mí lo que no dije?!'.
El Imām Aḥmad aclaró que cuando el que habla dice, al escuchar a los transmisores portavoces: 'Esta es la Palabra de Allāh', la referencia es a su realidad, que es aquello con lo que Allāh habló, aunque solo lo hayamos escuchado mediante la transmisión del transmisor, su movimiento y su sonido. Pero si se refiere a algo de los atributos de lo creado, como su expresión, su sonido o su acción, y dice: 'Esto no es creado', entonces se ha extraviado y equivocado. Lo obligatorio es decir: 'El Corán es la Palabra de Allāh, no creada'. El Corán está en los masāhif, tal como el resto del discurso está en el muṣḥaf. Y no se dice que algo de la tinta y el papel no es creado, sino que todo papel y tinta en el mundo es creado. Y también se dice: El Corán que está en el muṣḥaf es la Palabra de Allāh, no creada, y el Corán que recitan los musulmanes es la Palabra de Allāh, no creada.
Y se aclara con esta respuesta el tratamiento de la segunda cuestión, que es su decir: ¿Acaso la Palabra de Allāh es letra y sonido o no? Ciertamente, dar una respuesta absoluta a esta cuestión, ya sea negando o afirmando, es un error. Y esta es una de las innovaciones generadas, que surgió después del siglo tercero. Cuando un grupo de los especulativos partidarios de los atributos dijo: 'La Palabra de Allāh que reveló a Sus profetas, como la Torá, el Evangelio y el Corán, y la que no reveló, y las palabras con las que creó los seres, y las palabras que contienen Su orden, Su prohibición y Su información, no son más que un mero significado único, un solo atributo que subsiste en Allāh. Si se expresa en hebreo es la Torá, y si se expresa en árabe es el Corán. Y que la orden, la prohibición y la información son atributos de Ella, no partes de Ella. Y que las letras del Corán son creadas, Allāh las creó pero no habló con ellas, y no son parte de Su Palabra, pues Su Palabra no puede ser con letra y sonido'.
Otros, de los que afirman [los atributos], les contradijeron diciendo: 'Al contrario, el Corán son las letras y los sonidos'. Y algunos supusieron que lo que querían decir con 'letras' era la tinta, y con 'sonidos' los sonidos de los siervos. Esto no lo dijo ningún sabio.
La postura correcta, sobre la que están los predecesores de la Ummah – como el Imām Aḥmad, al-Bujārī, autor de "al-Ṣaḥīḥ" en su "Kitāb Jalg Afʿāl al-ʿIbād" y otros, y el resto de los imames antes y después de ellos – es seguir los textos establecidos y el consenso de los predecesores de la Ummah. Y es que el Corán, en su totalidad, es la Palabra de Allāh, sus letras y sus significados. Nada de eso es discurso de otro que Él. Pero Él lo reveló a Su Mensajero. Y el Corán no es un nombre para el mero significado, ni para la mera letra, sino para la combinación de ambos. Del mismo modo, el resto del discurso no son solo las letras, ni solo los significados. Así como el ser humano que habla no es solo el espíritu, ni solo el cuerpo, sino la combinación de ambos. Y que Allāh – Exaltado sea – habla con un sonido, como lo indican los ḥadīzes auténticos, y ese [sonido] no es como los sonidos de los siervos, ni el sonido del recitador ni otro. Y que Allāh no hay nada semejante a Él, ni en Su esencia, ni en Sus atributos, ni en Sus acciones. Así como Su ciencia, Su poder y Su vida no se asemejan a la ciencia, el poder y la vida de lo creado, de igual manera Su Palabra no se asemeja al discurso de lo creado, ni Sus significados se asemejan a sus significados, ni Sus letras se asemejan a sus letras, ni el sonido del Señor se asemeja al sonido del siervo. Quien asemeje a Allāh con Su creación, ha blasfemado contra Sus nombres y Sus signos. Y quien niegue lo que Él mismo ha atribuido a Su persona, ha blasfemado contra Sus nombres y Sus signos.
Y he escrito en la respuesta amplia y exhaustiva los niveles de las doctrinas de la gente de la tierra sobre esto, y que los filósofos pretenden que el Discurso de Allāh no tiene existencia excepto en las propias personas de los profetas, fluyendo sobre ellos los significados desde el Intelecto Agente, convirtiéndose entonces en ellos mismos en letras, así como los ángeles de Allāh para ellos son lo que surge en las almas de los profetas de las imágenes luminosas. Y esto es del mismo tipo que el dicho del filósofo de Quraysh, al-Walīd ibn al-Mugīrah: "Esto no es más que palabra de seres humanos" [Al-Muddáṯṯir: 25]. Así que la realidad de su dicho es que el Corán es una composición del noble Mensajero, pero es un discurso noble que emana de una persona purificada.
Estos son los Ṣābi'ah, y de ellos se escindieron los Țahmīyah. Dijeron: 'Allāh no habla ni hablará, y en Él no subsiste discurso alguno. Su discurso es solo lo que Él crea en el aire u otro medio'. Un grupo de los especulativos partidarios de los atributos tomó parte de esto y dijo: 'Al contrario, la mitad de él – que es el significado – es la Palabra de Allāh, y la otra mitad – que son las letras – no es la Palabra de Allāh, sino que es una creación de Sus creaciones'.
Y los partidarios de los atributos que dicen que el Corán no es creado discreparon sobre si debe decirse que es eterno, que no tiene principio y que no está relacionado con Su voluntad, o si debe decirse que Él habla si quiere y calla si quiere. Hay dos opiniones famosas sobre esto, y sobre el oído, la vista y similares, las mencionó al-Ḥāriṯ al-Muḥāsibī sobre la gente de la Sunnah, y las mencionó Abū Bakr ʿAbd al-ʿAzīz sobre la gente de la Sunnah, de entre los compañeros del Imām Aḥmad y otros.
E igualmente la disputa entre la gente del ḥadīz y los sufíes, y las diferentes escuelas de los juristas, de los mālikīes, šāfiʿíes, ḥanafíes y ḥanbalíes, e incluso entre las sectas de los especulativos y los filósofos, sobre este tipo de cuestiones. Pero este no es el lugar para extenderse sobre ello. (Este es el texto de la respuesta en la fatwā egipcia).
The Quran: Created or an Attribute of Allāh?
Introduction: The Dilemma of the Word of Allāh
We delve into a text that addresses one of the most profound theological questions in Islamic thought: the nature of the Quran. The central question that resonates throughout the entire discussion is both simple and tremendously complex: when a believer holds the muṣḥaf, the physical book of the Quran, in their hands, what exactly are they holding?
The problem arises from an apparent contradiction. On one hand, faith teaches that the Quran is the Word of Allāh, an eternal attribute that belongs to Him. On the other hand, our senses perceive a physical object composed of paper, ink, and binding, all of which are created and perishable elements. This duality generated opposing positions. Some, to preserve divine transcendence, denied that the Quran was truly eternal, arguing that it was created. Others, in an excess of zeal, went so far as to claim that the very ink or the sound of the recitation was eternal, thus confusing the Creator with His creation.
The response put forth by the author, Ibn Taymiyyah, is not an innovation, but a reaffirmation of the balanced position held by the community of the early scholars. His solution is masterful in its clarity and precision. He establishes a fundamental distinction without falling into negation or anthropomorphism. He explains that the Quran is one and indivisible: it is the eternal Word of Allāh. However, this unique Word manifests itself on different levels of existence. The Word in itself, as a divine attribute, is not the same as its sonic expression in a person's recitation or its graphic representation in the ink of a book. These latter two are human acts, and therefore, created. But what is recited and what is written is not a mere representation or an empty symbol; it is the very Word of Allāh making itself accessible to the human being.
In essence, this text guides us to understand that the believer, when reciting the Quran, is not merely pronouncing created words, but the uncreated Word of their Lord, through an instrument which is their own, created voice. It is this distinction that allows for the preservation of both the transcendence of Allāh and the tangible reality of the revelation that the Muslim experiences every day. The correct position, therefore, is a middle ground of great balance: to honor the Word of Allāh as His eternal attribute, without deifying the physical elements that allow us to access it.
Text by Ibn Taymiyyah
And he was asked – may Allāh sanctify his spirit – about explaining what a human must believe, and through which he becomes a Muslim, with the clearest and most evident expression, concerning whether what is in the masāhif is the Word of Allāh, the Eternal? Or is it an expression of It, not Itself? And whether it is contingent or eternal, and whether the Word of Allāh is letter and sound? Or is His Word an attribute that subsists in Him and does not leave Him? And concerning His saying, Exalted is He: "The Most Merciful [who is] above the Throne established" [Ṭāhā: 5] – is it real [ḥaqīqah] or not? And concerning whether a human, when applying the Quran according to its apparent meaning without interpreting any of it, and says: "I believe in it as it was revealed," is that sufficient for him in belief or must he perform interpretation?
He answered:
What a human must believe regarding that and other matters is what is indicated by the Book of Allāh, the Sunnah of His Messenger (ﷺ), and what the Predecessors (al-Salaf) of the believers agreed upon, those whom Allāh – Exalted is He – praised and those who followed them, and censured those who did not follow their path. And this is that the Quran which Allāh revealed to His servant and Messenger is the Word of Allāh – Exalted is He –, that it is revealed, not created, from Him it began and to Him it will return. And that it is a noble Quran "in a Preserved Book, which none touch except the purified" [Al-Wāqiʿah: 78-79]. And that "No! It is an honored Quran, in a Preserved Slate" [Al-Burūj: 21-22]. And that it is as He, Exalted is He, said: "And indeed, it is in the Mother of the Book with Us, exalted and full of wisdom" [Az-Zukhruf: 4]. And that it is in the breasts, as the Prophet (ﷺ) said: «Recite the Quran, for it escapes from the breasts of men faster than a camel from its tether», and the Prophet (ﷺ) said: «The interior that has nothing of the Quran is like a ruined house». And that what is between the two covers of the muṣḥaf which the Companions – may Allāh be pleased with them – wrote is the Word of Allāh, as the Prophet (ﷺ) said: «Do not travel with the Quran to the land of the enemy, for fear that their hands might reach it».
These general statements are sufficient for the Muslim in this matter.
As for detailing the dispute that has occurred concerning this: much of it is absolutely erroneous, and the truth lies in making distinctions. And another part is such that each of the disputants has a portion of truth, and each of them denies the truth of the other.
And this is part of the division and disagreement that Allāh – Exalted is He – censured and forbade, for He said: "Indeed, those who have differed over the Scripture are in extreme dissension" [Al-Baqarah: 176], and He said: "And do not be like those who became divided and differed after the clear proofs had come to them" [Āl ʿImrān: 105], and He said: "And hold firmly to the rope of Allāh all together and do not become divided" [Āl ʿImrān: 103], and He said: "And they did not differ except after knowledge had come to them – out of jealous animosity between themselves" [Al-Baqarah: 213].
It is obligatory for the Muslim to adhere to the Sunnah of the Messenger of Allāh (ﷺ), the Sunnah of his Rightly-Guided Caliphs, the first forerunners from the Emigrants and the Helpers, and those who followed them with goodness. Regarding what the Ummah has disputed and become divided over, if it is possible for him to resolve the dispute with knowledge and justice, let him do so; otherwise, let him hold fast to the general statements established by the text and consensus, and turn away from those who split their religion and became sects. For the sources of division and disagreement arise, for the most part, from following conjecture and what the [lower] selves desire, even though guidance from their Lord has come to them.
I have extensively discussed the treatment of this type of issue, explaining the position of the Predecessors of the Ummah, upon which reason and revealed tradition agree, and clarifying the homonymy, confusion, and error involved in this topic in multiple places. But we will mention here a concise summary according to the questioner's situation.
And it is obligatory to direct the common people to the general statements established by the text and consensus, and to prevent them from delving into the details that cause division and disagreement among them. For division and disagreement are among the things most prohibited by Allāh and His Messenger.
The concise distinction is that we say: Whoever believes that the ink in the muṣḥaf and the sounds of the servants are eternal, pre-existent, is astray and mistaken, contradicting the Book, the Sunnah, the consensus of the first forerunners, and all the scholars of Islam. No scholar among the Muslims ever said that this is eternal, neither from the companions of Imām Aḥmad nor others. Whoever transmits that someone from the scholar-companions of Imām Aḥmad or the like affirmed the eternity of that, is mistaken in this transmission or deliberately lying. On the contrary, what is textually transmitted from Imām Aḥmad and the majority of his companions is that they declared as innovators those who said: 'My utterance of the Quran is not created,' just as they declared innovators those who said: 'The utterance of the Quran is created.'
And Abū Bakr al-Marwazī – the closest companion to Imām Aḥmad – composed a large and extensive epistle on this, and it was transmitted from him by Abū Bakr al-Khallāl in his "Kitāb al-Sunnah," where he compiled the statements of Imām Aḥmad and other Imams of the Sunnah on the chapters of creed. Some of the people of ḥadīth at that time made the unqualified statement that 'their utterance of the Quran is not created,' in opposition to those who said: 'My utterance of the Quran is created.' When this reached Imām Aḥmad, he denied it vehemently, declared as an innovator whoever said that, and informed that no scholar had said it. How much more so for one who claims that the sound of the servant is eternal! Worse than that is one who attributes to some scholars that the ink of the muṣḥaf is eternal. All the Imams from the companions of Imām Aḥmad and others denied that, and I do not know of any scholar who says that, except what reaches us from some ignorant ones among the Kurds (al-akrād) and the like.
And Allāh distinguished in His Book between the Discourse and the ink, saying, Exalted is He: "Say, 'If the sea were ink for [writing] the words of my Lord, the sea would be exhausted before the words of my Lord were exhausted, even if We brought the like of it as a supplement'" [Al-Kahf: 109]. This is an error from this perspective.
Likewise, whoever claims that the Quran is preserved in the breasts just as Allāh is known in the hearts, and that it is recited by the tongues just as Allāh is mentioned by the tongues, and that it is written in the muṣḥaf just as Allāh is written, and makes the subsistence of the Quran in the breasts, tongues, and masāhif like the subsistence of the Essence of Allāh – Exalted is He – in these places, is also mistaken in that. For the difference between the subsistence of entities (aʿyān) in the muṣḥaf and the subsistence of the discourse in it is clear. Existents have four levels: a level in the entities [aʿyān], a level in the minds [adh-hān], a level on the tongue [lisān], and a level in writing [binān]. Knowledge corresponds to the entity, the utterance corresponds to the knowledge, and the writing corresponds to the utterance.
If it is said that the entity is in the Book of Allāh, as in His saying: "But everything they do is in the records" [Al-Qamar: 52], it is known that what is in the records is only the writing which corresponds to the utterance, which corresponds to the knowledge. So between the entities and the muṣḥaf there are two intermediate levels, which are the utterance and the writing. In contrast, the Discourse itself has no intermediate level with the muṣḥaf; rather, the Discourse itself is placed in the book, although there is a difference between the pronounced letter and the written letter from another perspective. Unless it is intended that what is in the muṣḥaf is its mention and the information about it, like His saying, Exalted is He: "And indeed, it is the revelation of the Lord of the worlds. The Trustworthy Spirit has brought it down. Upon your heart, [O Muhammad] – that you may be of the warners – In a clear Arabic language. And indeed, it is in the scriptures of the former peoples" [Ash-Shuʿarā': 192-197].
What is in the scriptures of the former peoples is not the same Quran revealed to Muhammad (ﷺ), for this Quran was not revealed to anyone before him (ﷺ). Rather, in the scriptures of the former peoples is the mention of the Quran and information about it, just as in them is the mention of Muhammad (ﷺ) and information about him, as the actions of the servants are in the records, as He, Exalted is He, said: "But everything they do is in the records." Therefore, a distinction must be made between these things being in the records and the Discourse itself being in the records, as He, Exalted is He, said: "It is a noble Quran, In a Preserved Book" [Al-Wāqiʿah: 77-78], and He, Exalted is He, said: "Reciting purified pages, In which are upright writings" [Al-Bayyinah: 2-3].
Thus, whoever says the ink is eternal is mistaken. And whoever says that in the muṣḥaf is not the Word of Allāh, but only ink which is an expression of the Word of Allāh, is also mistaken. On the contrary, the Quran is in the muṣḥaf just as the rest of speech is on paper, as the Ummah is united upon it and as it is in the fitrah of the Muslims. Indeed, each level has a ruling specific to it. The existence of speech in the book is not like the existence of an attribute in the described entity, like the existence of knowledge and life in their substrate – to the point of saying that the attribute of Allāh resides in other than Him or does not leave Him. Nor is its existence [in the book] like that of a pure proof, like the existence of the world pointing to the Creator – Exalted is He – to the point of saying that there is in it only what is a sign of the Word of Allāh – Exalted and Majestic is He. Rather, it is another category. Whoever does not assign to each level what is appropriate for it will become confused. One must distinguish between the existence of a body in space and place, the existence of an accident in a body, the existence of an image in a mirror, and distinguish between seeing something with the eye while awake and seeing it with the heart while awake and in dreams, and similar things. Otherwise, matters will become confused for him.
Likewise, the questioner's question about what is in the muṣḥaf, whether it is contingent or eternal, is an imprecise question. First of all, the term "the Eternal" (al-qadīm) is not transmitted from the Predecessors. What they unanimously agreed upon is that the Quran is the Word of Allāh, uncreated, and that it is the Word of Allāh wherever it is recited and wherever it is written, and that it is one Quran and one Discourse, even though the forms in which it is recited and written vary, like the sounds of the servants and their ink. Indeed, speech belongs to the one who originally said it, not to the one who conveys it as a spokesperson. Thus, when we hear a transmitter relate the saying of the Prophet (ﷺ): «Actions are but by intentions», we say: 'This is the saying of the Messenger of Allāh (ﷺ), its wording and its meaning,' knowing that the sound is that of the transmitter, not that of the Messenger of Allāh (ﷺ). And so it is for everyone who conveys the speech of another, whether in poetry or prose.
And when we say: 'This is the Word of Allāh' upon hearing the reciter or seeing the muṣḥaf, the reference is to the Discourse insofar as it is itself, disregarding what accompanies the transmission, like the voice of the transmitter and the ink of the scribe.
Therefore, whoever says that the voice of the reciter and the ink of the scribe are the Word of Allāh, which is uncreated, is mistaken. This is the distinction that Imām Aḥmad explained to the one who asked him, after he recited: "Say, 'He is Allāh, [who is] One'" [Sūrat al-Ikhlāṣ], and [the Imām] said: 'This is the Word of Allāh, uncreated.' [The questioner] said: 'Yes.' Then the questioner reported from him that he had said: 'My utterance of the Quran is uncreated.' So [the Imām] called him and rebuked him severely, sought to punish and discipline him, and said: 'Did I tell you: My utterance of the Quran is uncreated?!' [The questioner] said: 'No, but when I recited "Say, 'He is Allāh, One'", you told me: This is the Word of Allāh, uncreated.' [The Imām] said: 'Then why do you report from me what I did not say?!'
Imām Aḥmad clarified that when the speaker says, upon hearing the transmitting spokespersons: 'This is the Word of Allāh,' the reference is to its reality, which is that with which Allāh spoke, even though we only heard it through the transmission of the transmitter, his movement, and his sound. But if he refers to something from the attributes of the created, like his expression, his sound, or his action, and says: 'This is uncreated,' then he has strayed and erred. The obligatory thing is to say: 'The Quran is the Word of Allāh, uncreated.' The Quran is in the masāhif, just as the rest of speech is in the muṣḥaf. And it is not said that something of the ink and paper is uncreated; rather, all paper and ink in the world is created. And it is also said: The Quran that is in the muṣḥaf is the Word of Allāh, uncreated, and the Quran that the Muslims recite is the Word of Allāh, uncreated.
And with this answer, the treatment of the second question is clarified, which is his saying: Is the Word of Allāh letter and sound or not? Certainly, giving an absolute answer to this question, whether by negation or affirmation, is an error. This is one of the generated innovations that arose after the third century. When a group of the speculative theologians who affirmed attributes [mutakallimūn al-ṣifātiyyūn] said: 'The Word of Allāh that He revealed to His prophets, like the Torah, the Gospel, and the Quran, and that which He did not reveal, and the words with which He created the beings, and the words containing His command, His prohibition, and His information, are nothing but a single mere meaning, one single attribute subsisting in Allāh. If expressed in Hebrew, it is the Torah, and if expressed in Arabic, it is the Quran. And that the command, prohibition, and information are attributes of It, not parts of It. And that the letters of the Quran are created; Allāh created them but did not speak with them, and they are not part of His Speech; for His Speech cannot be with letter and sound.'
Others, from those who affirm [the attributes, al-muthbitah], contradicted them, saying: 'On the contrary, the Quran is the letters and sounds.' And some imagined that what they meant by 'letters' was the ink, and by 'sounds' the sounds of the servants. No scholar ever said this.
The correct position, upon which are the Predecessors of the Ummah – like Imām Aḥmad, al-Bukhārī, author of "al-Ṣaḥīḥ" in his "Kitāb Khalq Afʿāl al-ʿIbād" and others, and the rest of the Imams before and after them – is to follow the established texts and the consensus of the Predecessors of the Ummah. It is that the Quran, in its entirety, is the Word of Allāh, its letters and its meanings. Nothing from that is the speech of other than Him. But He revealed it to His Messenger. And the Quran is not a name for the mere meaning, nor for the mere letters, but for the combination of both. Likewise, the rest of speech is not only the letters, nor only the meanings. Just as the human who speaks is not only the spirit, nor only the body, but the combination of both. And that Allāh – Exalted is He – speaks with a sound, as indicated by the authentic ḥadīths, and that [sound] is not like the sounds of the servants, neither the sound of the reciter nor another. And that there is nothing like Allāh, neither in His Essence, nor in His attributes, nor in His actions. Just as His Knowledge, His Power, and His Life do not resemble the knowledge, power, and life of the created, likewise His Word does not resemble the speech of the created, nor do His meanings resemble their meanings, nor do His letters resemble their letters, nor does the sound of the Lord resemble the sound of the servant. Whoever likens Allāh to His creation has committed blasphemy against His names and His signs. And whoever denies what He has attributed to Himself has committed blasphemy against His names and His signs.
And I have written in the comprehensive and exhaustive response about the levels of the doctrines of the people of the earth concerning this, and that the philosophers claim that the Discourse of Allāh has no existence except in the very persons of the prophets, meanings flowing upon them from the Active Intellect, then becoming within them into letters, just as the angels of Allāh are for them what arises in the very persons of the prophets from luminous images. This is of the same kind as the saying of the philosopher of Quraysh, al-Walīd ibn al-Mughīrah: "This is not but the word of human beings" [Al-Muddaththir: 25]. So the reality of their saying is that the Quran is a composition of the noble Messenger, but it is a noble discourse emanating from a purified person.
These are the Ṣābi'ah, and from them split off the Jahmiyyah. They said: 'Allāh does not speak nor will He speak, and no speech subsists in Him. His speech is only what He creates in the air or other medium.' A group of the speculative theologians who affirmed attributes took part of this and said: 'On the contrary, half of it – which is the meaning – is the Word of Allāh, and the other half – which is the letters – is not the Word of Allāh, but is a creation from His creations.'
And the proponents of attributes who say the Quran is uncreated disagreed over whether it should be said that it is eternal, without beginning and not related to His will, or whether it should be said that He speaks if He wills and is silent if He wills. There are two well-known opinions on this, and regarding hearing, sight and the like, mentioned by al-Ḥārith al-Muḥāsibī concerning the people of the Sunnah, and mentioned by Abū Bakr ʿAbd al-ʿAzīz concerning the people of the Sunnah, from among the companions of Imām Aḥmad and others.
Similarly, the dispute between the people of ḥadīth and the Sufis, and the different schools of the jurists – the Mālikīs, Shāfiʿīs, Ḥanafīs, and Ḥanbalīs, and even among the sects of the speculative theologians and the philosophers, regarding this type of issue. But this is not the place to elaborate on that. (This is the text of the response in the Egyptian fatwā).
القرآن: مخلوق أم صفة لله؟
مقدمة: معضلة كلام الله
ننطلق في نصٍ يتناول واحدة من أعمق المسائل الكلامية في الفكر الإسلامي: حقيقة القرآن. والسؤال الجوهري الذي يتردد طوال النقاش بأكمله هو في آنٍ بسيطٌ شديد التعقيد: عندما يمسك المؤمن بالمصحف - الكتاب المادي للقرآن - فما هو بالضبط ما يمسكه بين يديه؟
تنشأ الإشكالية من تناقضٍ ظاهري. فمن جهة، يُعلّمنا الإيمان أن القرآن هو كلام الله، صفةٌ أزلية قائمة به. ومن جهة أخرى، تدرك حواسنا جسماً مادياً مكوّناً من ورقٍ وحبرٍ وتجليد، وهي جميعاً عناصر مخلوقة فانية. أفرزت هذه الثنائية مواقف متقابلة. فبعضهم، حرصاً على تنزيه الذات الإلهية، أنكر أن يكون القرآن أزلياً بحقيقة الأمر، مُحتجاً بأنه مخلوق. بينما بالغ آخرون في غير موضع، حتى ادّعوا أن الحبر نفسه أو صوت التلاوة هما أزليان، واقعين بذلك في الخلط بين الخالق والمخلوق.
أما الجواب الذي يقدّمه المؤلّف ابن تيمية، فليس ببدعة، بل هو إحياء للموقف المتوازن الذي دان به جماعة السلف الصالح. وحلّه يتّسم بالبراعة في وضوحه ودقته. إنه يرسي تمييزاً جوهرياً دون أن يقع في التعطيل أو التشبيه. فهو يبيّن أن القرآن واحدٌ لا يتجزأ: إنه كلام الله الأزلي. بيد أن هذه الكلمة الأحدية تتجلّى في مراتب وجودية متعددة. فليست الذات الكلامية الإلهية، كصفةٍ له، هي عين تجلّيها الصوتي في تلاوة القارئ أو تمثّلها الخطي في حبر الكتاب. فهذان الأخيران فعلان بشريان، ومن ثمّ مخلوقان. لكن ما يُتلى وما يُكتب ليس مجرد إشارة أو رمزٍ مجرّد؛ إنه كلام الله نفسه يتنزل ليصبح في متناول الإنسان.
وفي الجوهر، يهدينا هذا النص إلى أن المؤمن، حين يتلو القرآن، لا ينطق مجرّد كلمات مخلوقة، بل ينطق كلام ربّه غير المخلوق، من خلال أداةٍ هي صوته المخلوق. وهذا التمييز هو الذي يمكن من الجمع بين تنزيه الله تعالى وبين واقعية الوحي الملموس الذي يحيا به المسلم كل يوم. فالموقف الحق هو إذن توسطٌ عظيم التوازن: إجلال كلام الله بصفته صفته الأزلية، من غير أن نؤله العناصر المادية التي تتيح لنا الوصول إليه.
نص لابن تيمية
وسُئلَ – قدَّس الله روحه – عن بيان ما يجب على الإنسان أن يعتقده، ويصير به مسلمًا، بأوضح عبارة وأبينها، من أن ما في المصاحف هل هو كلام الله القديم؟ أم هو عبارة عنه لا نفسه، وأنه حادث أو قديم، وأن كلام الله حرف وصوت؟ أم كلامه صفة قائمة به لا تفارقه؟ وأن قوله تعالى: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾ [طه: ٥] حقيقة أم لا؟ وأن الإنسان إذا أجرى القرآن على ظاهره من غير أن يتأوَّل شيئًا منه، ويقول: "أومن به كما أُنزل"، هل يكفيه ذلك في الاعتقاد أم يجب عليه التأويل؟
فأجاب:
الذي يجب على الإنسان اعتقاده في ذلك وغيره ما دل عليه كتاب الله، وسنة رسوله ﷺ، واتفق عليه سلف المؤمنين، الذين أثنى الله – تعالى – عليهم وعلى من اتبعهم، وذم من اتبع سبيلهم، وهو أن القرآن الذي أنزله الله على عبده ورسوله كلام الله – تعالى – وأنه منزل غير مخلوق، منه بدأ وإليه يعود. وأنه قرآن كريم ﴿فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ﴾ [الواقعة: ٧٩، ٧٨] وأنه ﴿بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ﴾ [البروج: ٢١، ٢٢]، وأنه كما قال تعالى: ﴿وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾ [الزخرف: ٤]، وأنه في الصدور، كما قال النبي ﷺ: «استذكروا القرآن، فلهو أشد تفصيًا من صدور الرجال من النعم في عقلها»، وقال النبي ﷺ: «الجوف الذي ليس فيه شيء من القرآن كالبيت الخرب»، وأن ما بين لوحي المصحف الذي كتبه الصحابة – رضي الله عنهم – كلام الله، كما قال النبي ﷺ: «لا تسافروا بالقرآن إلى أرض العدو؛ مخافة أن تناله أيديهم».
فهذه الجملة تكفي المسلم في هذا الباب.
وأما تفصيل ما وقع في ذلك من النزاع: فكثير منه يكون خطأ لا إطلاقًا، ويكون الحق في التفصيل، ومنه ما يكون مع كل من المتنازعين نوع من الحق، ويكون كل منهما ينكر حق صاحبه.
وهذا من التفرُّق والاختلاف الذي ذمَّه الله – تعالى – ونهى عنه، فقال: ﴿وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ﴾ [البقرة: ١٧٦]، وقال: ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ﴾ [آل عمران: ١٠٥]، وقال: ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا﴾ [آل عمران: ١٠٣]، وقال: ﴿وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ﴾ [البقرة: ٢١٣].
/ فالواجب على المسلم أن يلزم سنة رسول الله ﷺ، وسنة خلفائه الراشدين، والسابقين الأولين من المهاجرين والأنصار، والذين اتبعوهم بإحسان. وما تنازعت فيه الأمة وتفرقت فيه، إن أمكنه أن يفصل النزاع بالعلم والعدل وإلا استمسك بالجمل الثابتة بالنص والإجماع، وأعرض عن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا؛ فإن مواضع التفرق والاختلاف عامتها تصدر عن اتباع الظن، وما تهوى الأنفس، ولقد جاءهم من ربهم الهدى.
وقد بسطت القول في جنس هذه المسائل ببيان ما كان عليه سلف الأمة، الذي اتفق عليه العقل والسمع، وبيان ما يدخل في هذا الباب من الاشتراك والاشتباه والغلط في مواضع متعددة، ولكن نذكر منها جملة مختصرة بحسب حال السائل.
والواجب أمر العامة بالجمل الثابتة بالنص والإجماع، ومنعهم من الخوض في التفصيل الذي يقع بينهم الفرقة والاختلاف، فإن الفرقة والاختلاف من أعظم ما نهى الله عنه ورسوله.
والتفصيل المختصر أن نقول: من اعتقد أن المداد الذي في المصحف وأصوات العباد قديمة أزلية فهو ضال مخطئ، مخالف للكتاب والسنة، وإجماع السابقين الأولين، وسائر علماء الإسلام، ولم يقل أحد قط من علماء المسلمين: إن ذلك قديم، لا من أصحاب الإمام أحمد ولا من غيرهم، ومن نقل قدم ذلك عن أحد من علماء أصحاب الإمام أحمد ونحوهم فهو مخطئ في هذا النقل، أو متعمد للكذب، بل المنصوص عن الإمام أحمد وعامة أصحابه تبديع من قال: لفظي بالقرآن غير مخلوق، كما جهموا من قال: اللفظ بالقرآن مخلوق.
وقد صنَّف أبو بكر المروزي – أخص أصحاب الإمام أحمد به – في ذلك رسالة كبيرة مبسوطة، ونقلها عنه أبو بكر الخلال في "كتاب السنة" الذي جمع فيه كلام الإمام أحمد وغيره من أئمة السنة في أبواب الاعتقاد، وكان بعض أهل الحديث إذ ذاك أطلق القول بأن لفظي بالقرآن غير مخلوق معارضة لمن قال: لفظي بالقرآن مخلوق، فبلَغ ذلك الإمام أحمد، فأنكر ذلك إنكارًا شديدًا، وبدَّع من قال ذلك، وأخبر أن أحدًا من العلماء لم يقل ذلك، فكيف بمن يزعم أن صوت العبد قديم! وأقبح من ذلك من يحكي عن بعض العلماء أن المداد الذي في المصحف قديم، وجميع أئمة أصحاب الإمام أحمد وغيرهم أنكروا ذلك، وما علمت أن عالمًا يقول ذلك إلا ما يبلغنا عن بعض الجهال؛ من الأكراد ونحوهم.
وقد ميز الله في كتابه بين الكلام والمداد، فقال تعالى: ﴿قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا﴾ [الكهف: ١٠٩] فهذا خطأ من هذا الجانب، وكذلك من زعم أن القرآن محفوظ في الصدور، كما أن الله معلوم بالقلوب، وأنه متلو بالألسن، كما أن الله مذكور بالألسن، وأنه مكتوب في المصحف، كما أن الله مكتوب.
وجعل ثبوت القرآن في الصدور والألسنة والمصاحف مثل ثبوت ذات الله – تعالى – في هذه المواضع، فهذا – أيضًا – مخطئ في ذلك، فإن الفرق بين ثبوت الأعيان في المصحف، وبين ثبوت الكلام فيها بين واضح؛ فإن الموجودات لها أربع مراتب: مرتبة في الأعيان، ومرتبة في الأذهان، ومرتبة في اللسان، ومرتبة في البنان. فالعلم يطابق العين، واللفظ يطابق العلم، والخط يطابق اللفظ.
فإذا قيل: إن العين في كتاب الله كما في قوله: ﴿وَكُلُّ شَيْءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ﴾ [القمر: ٥٢] فقد علم أن الذي في الزبر إنما هو الخط المطابق للفظ المطابق للعلِم، فبين الأعيان وبين المصحف مرتبتان، وهي اللفظ والخط، وأما الكلام نفسه فليس بينه وبين المصحف مرتبة، بل نفس الكلام يجعَل في الكتاب، وإن كان بين الحرف الملفوظ والحرف المكتوب فرق من وجه آخر، إلا إذا أريد أن الذي في المصحف هو ذكره والخبر عنه، مثل قوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ﴾ [الشعراء: ١٩٢-١٩٧].
فالذي في زبر الأولين ليس هو نفس القرآن المنزل على محمد ﷺ، فإن هذا القرآن لم ينزل على أحد قبله ﷺ، ولكن في زبر الأولين ذكر القرآن وخبره، كما فيها ذكر محمد ﷺ وخبره، كما أن أفعال العباد في الزبر، كما قال تعالى: ﴿وَكُلُّ شَيْءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ﴾، فيجب الفرق بين كون هذه الأشياء في الزبر، وبين كون الكلام نفسه في الزبر، كما قال تعالى: ﴿إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ﴾ [الواقعة: ٧٧، ٧٨]، وقال تعالى: ﴿يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً فِيهَا كُتُبٌ قَيِّمَةٌ﴾ [البيّنة: ٢، ٣].
فمن قال: إن المداد قديم فقد أخطأ، ومن قال: ليس في المصحف كلام الله وإنما فيه المداد الذي هو عبارة عن كلام الله فقد أخطأ، بل القرآن في المصحف كما أن سائر الكلام في الورق، كما أن الأمة مجمعة عليه، وكما هو في فطر المسلمين، فإن كل مرتبة لها حكم يخصها، وليس وجود الكلام في الكتاب كوجود الصفة في الموصوف، مثل وجود العلم والحياة في محلِّهما. حتى يقال: إن صفة الله حلَّت بغيره، ولا فارقته، ولا الوجود فيه كالدليل المحض، مثل وجود العالم الدال على البارئ – تعالى – حتى يقال: ليس فيه إلا ما هو علامة على كلام الله – عز وجل – / بل هو قسم آخر، ومن لم يعط كل مرتبة ما يستعمل فيها أدّاة الظرف حقيقة فيفرق بين وجود الجسم في الحيز وفي المكان، ووجود العرض بالجسم، ووجود الصورة بالمرآة، ويفرق بين رؤية الشيء بالعين يقظة، وبين رؤيته بالقلب يقظة ومنامًا، ونحو ذلك. وإلا اضطربت عليه الأمور.
وكذلك سؤال السائل عما في المصحف، هل هو حادث أو قديم؟ سؤال مُجْمَل؛ فإن لفظ «القديم» أولًا ليس مأثورًا عن السلف، وإنما الذي اتفقوا عليه أن القرآن كلام الله غير مخلوق، وهو كلام الله حيث تُلي، وحيث كُتب، وهو قرآن واحد، وكلام واحد، وإن تنوعت الصور التي يتلى فيها ويكتب من أصوات العباد ومدادهم. فإن الكلام من قاله مبتدأً، لا كلام من بلغه مؤدّيًا، فإذا سمعنا مُحدِّثًا يحدِّث بقول النبي ﷺ: «إنما الأعمال بالنيات» قلنا: هذا كلام رسول الله ﷺ لفظه ومعناه، مع علمنا أن الصوت صوت المُبلِّغ، لا صوت رسول الله ﷺ، وهكذا كل من بلغ كلام غيره من نَظم ونَثْر.
ونحن إذا قلنا: هذا كلام الله لما نسمعه من القارئ، ونرى في المصحف، فالإشارة إلى الكلام من حيث هو هو، مع قطع النظر عما اقترن به البلاغ من صوت المبلغ، ومداد الكاتب.
/ فمن قال: صوت القارئ ومداد الكاتب كلام الله الذي ليس بمخلوق فقد أخطأ، وهذا الفرق الذي بيَّنه الإمام أحمد لمن سأله، وقد قرأ: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾ [سورة الإخلاص]، فقال: هذا كلام الله غير مخلوق، فقال: نعم. فنقل السائل عنه أنه قال: لفظي بالقرآن غير مخلوق فدعا به وزيره زبرًا شديدًا، وطلب عقوبته وتعزيره، وقال: أنا قلت لك: لفظي بالقرآن غير مخلوق؟! فقال: لا، ولكن قلت لي لما قرأت ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾: هذا كلام الله غير مخلوق. قال: فلم تنقل عني ما لم أقله!
فبيّن الإمام أحمد أن القائل إذا قال لما سمعه من المبلغين المؤدّين: هذا كلام الله، فالإشارة إلى حقيقته التي تكلّم الله بها، وإن كنّا إنّما سمعناها ببلاغ المُبلِّغ وحركته وصوته؛ فإذا أشار إلى شيء من صفات المخلوق كلفظه أو صوته أو فعله، وقال: هذا غير مخلوق، فقد ضلَّ وأخطأ، فالواجب أن يقال: القرآن كلام الله غير مخلوق. فالقرآن في المصاحف. كما أن سائر الكلام في المصحف، ولا يقال: إن شيئًا من المداد والورق غير مخلوق، بل كل ورق ومداد في العالم فهو مخلوق، ويقال أيضًا –: القرآن الذي في المصحف كلام الله غير مخلوق، والقرآن الذي يقرؤه المسلمون كلام الله غير مخلوق.
ويتبين بهذا الجواب بالكلام على المسألة الثانية، وهي قوله: / إن كلام الله هل هو حرف وصوت أم لا؟ فإن إطلاق الجواب في هذه المسألة نفيًا وإثباتًا خطأ، وهي من البدع المولَّدة، الحادثة بعد المائة الثالثة. لما قال قوم من متكلمة الصفاتية: إن كلام الله الذي أنزل على أنبيائه، كالتوراة والإنجيل، والقرآن، والذي لم ينزله، والكلمات التي كون بها الكائنات، والكلمات المشتملة على أمره ونهيه وخبره، ليست إلا مجرّد معنى واحد، هو صفة واحدة قامت بالله، إن عبّر عنها بالعبرانية كانت التوراة، وإن عبّر عنها بالعربية كانت القرآن، وأن الأمر والنهي والخبر صفات لها، لا أقسام لها، وأن حروف القرآن مخلوقة، خلقها الله ولم يتكلّم بها، وليست من كلامه؛ إذ كلامه لا يكون بحرف وصوت.
عارضهم آخرون من المُثبِتة فقالوا: بل القرآن هو الحروف والأصوات، وتوهّم قوم أنهم يعنون بالحروف المداد، وبالأصوات أصوات العباد، وهذا لم يقله عالِم.
والصواب الذي عليه سلف الأمة – كالإمام أحمد والبخاري صاحب الصحيح، في "كتاب خلق أفعال العباد" وغيره، وسائر الأئمة قبلهم وبعدهم – اتباع النصوص الثابتة، وإجماع سلف الأمة، وهو / أن القرآن جميعه كلام الله، حروفه ومعانيه، ليس شيء من ذلك كلامًا لغيره، ولكن أنزله على رسوله، وليس القرآن اسمًا لمجرد المعنى، ولا لمجرد الحرف، بل لمجموعهما، وكذلك سائر الكلام ليس هو الحروف فقط؛ ولا المعاني فقط. كما أن الإنسان المتكلم الناطق ليس هو مجرد الروح، ولا مجرد الجسد، بل بمجموعهما. وأن الله – تعالى – يتكلم بصوت، كما جاءت به الأحاديث الصحاح، وليس ذلك كأصوات العباد، لا صوت القارئ ولا غيره. وأن الله ليس كمثله شيء، لا في ذاته، ولا في صفاته، ولا في أفعاله، فكما لا يشبه علمه وقدرته وحياته علم المخلوق وقدرته وحياته، فكذلك لا يشبه كلامه كلام المخلوق، ولا معانيه تشبه معانيه، ولا حروفه تشبه حروفه، ولا صوت الرب يشبه صوت العبد، فمن شبّه الله بخلقه فقد ألحد في أسمائه وآياته، ومن وصف ما وصف به نفسه فقد ألحد في أسمائه وآياته.
وقد كتبت في الجواب المبسوط المستوفي مراتب مذاهب أهل الأرض في ذلك، وأن المتفلسفة تزعم أن كلام الله ليس له وجود إلا في نفوس الأنبياء، تفيض عليهم المعاني من العقل الفعّال، فيصير في نفوسهم حروفًا، كما أن ملائكة الله عندهم ما يحدُث في نفوس الأنبياء من الصور النورانية، وهذا من جنس قول فيلسوف قريش الوليد بن المغيرة: ﴿إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ﴾ [المدثر: ٢٥]، فحقيقة قولهم أن القرآن تصنيف / الرسول الكريم، لكنه كلام شريف صادر عن نفس صافية.
وهؤلاء هم الصابئة، وتفرقت منهم الجهمية. فقالوا: إن الله لم يتكلم ولا يتكلم، ولا قام به كلام، وإنما كلامه ما يخلقه في الهواء أو غيره، فأخذ ببعض ذلك قوم من متكلمة الصفاتية، فقالوا: بل نصفه – وهو المعنى – كلام الله، ونصفه – وهو الحروف – ليس هو كلام الله، بل هو خلق من خلقه.
وقد تنازع الصفاتية القائلون بأن القرآن غير مخلوق، هل يقال: إنه قديم لم يزل ولا يتعلّق بمشيئته؟ أم يقال: يتكلم إذا شاء ويسكت إذا شاء؟ على قولين مشهورين في ذلك، وفي السمع والبصر ونحوهما، ذكرهما الحارث المحاسبي عن أهل السنة، وذكرهما أبو بكر عبد العزيز عن أهل السنة، من أصحاب الإمام أحمد وغيرهم.
وكذلك النزاع بين أهل الحديث والصوفية، وفرق الفقهاء، من المالكية، والشافعية، والحنفية، والحنبلية، بل وبين فرق المتكلمين والفلاسفة، في جنس هذا الباب. وليس هذا موضعًا لبسط ذلك. (هذا لفظ الجواب في الفتيا المصرية).
Коран: Творение или Атрибут Аллаха?
Введение: Дилемма Слова Аллаха
Мы обращаемся к тексту, затрагивающему один из самых глубоких богословских вопросов в исламской мысли: природу Корана. Центральный вопрос, который звучит на протяжении всего обсуждения, одновременно прост и невероятно сложен: когда верующий держит в руках мусхаф, физическую книгу Корана, что именно он держит?
Проблема рождается из кажущегося противоречия. С одной стороны, вера учит нас, что Коран — это Слово Аллаха, вечный атрибут, принадлежащий Ему. С другой стороны, наши чувства воспринимают физический объект, состоящий из бумаги, чернил и переплета — элементов сотворенных и тленных. Эта двойственность породила противостоящие точки зрения. Некоторые, желая сохранить божественную трансцендентность, отрицали, что Коран является подлинно вечным, утверждая, что он сотворен. Другие, по избытку рвения, дошли до утверждений, что сами чернила или звук рецитации являются вечными, смешивая таким образом Творца с творением.
Ответ, который разворачивает автор, Ибн Таймийя, — не нововведение, а reaffirmation уравновешенной позиции, которой придерживалось сообщество первых ученых. Его решение является мастерским по своей ясности и точности. Он устанавливает фундаментальное различие, не впадая ни в отрицание, ни в антропоморфизм. Он разъясняет, что Коран един и неделим: это Вечное Слово Аллаха. Однако это единственное Слово проявляется на разных уровнях существования. Не одно и то же — Слово как таковое, как божественный атрибут, и его звуковое выражение в рецитации человека или его графическое представление в чернилах книги. Эти два последних являются человеческими действиями и, следовательно, сотворены. Но то, что рецитируется и записывается, — не просто представление или пустой символ; это само Слово Аллаха, становящееся доступным для человека.
По своей сути, этот текст направляет нас к пониманию того, что верующий, когда читает Коран, произносит не просто сотворенные слова, но несотворенное Слово своего Господа через инструмент, которым является его собственный, сотворенный голос. Именно это различие позволяет сохранить как трансцендентность Аллаха, так и осязаемую реальность откровения, которую мусульманин переживает каждый день. Таким образом, правильная позиция — это золотая середина великого равновесия: почитать Слово Аллаха как Его вечный атрибут, не обожествляя физические элементы, которые позволяют нам к нему прикоснуться.
Текст Ибн Таймийи
И было спрошено его – да освятит Аллах его дух – о разъяснении того, во что обязан верить человек и с чем он становится мусульманином, самым ясным и очевидным образом, о том, является ли то, что находится в мусхафах, Словом Аллаха, Вечным? Или же это выражение Его, а не Он Сам? И является ли оно сотворенным или предвечным, и является ли Слово Аллаха буквой и звуком? Или же Его Слово – это атрибут, пребывающий в Нем и не оставляющий Его? И о том, является ли Его высказывание, Пречист Он: «Милостивый вознесся на Трон (или утвердился на Троне)» [Та Ха: 5] реальным [хакика] или нет? И о том, достаточно ли человеку в его вероубеждении, если он применяет Коран согласно его очевидному смыслу, ничего не интерпретируя из него, и говорит: «Я верю в него так, как он был ниспослан», или же он обязан прибегать к интерпретации?
Он ответил:
То, во что обязан верить человек относительно этого и других вопросов, – это то, на что указали Книга Аллаха, Сунна Его Посланника (ﷺ) и в чем единодушно сошлись праведные предшественники из числа верующих, тех, кого Аллах – Пречист Он – восхвалил, и тех, кто последовал за ними, и кого Он порицал за то, что они не последовали их путем. И это то, что Коран, который Аллах ниспослал Своему рабу и Посланнику, – это Слово Аллаха – Пречист Он –, что оно ниспосланное, а не сотворенное, от Него оно началось и к Нему оно вернется. И что это – благородный Коран «в Хранимом Писании, к которому прикасаются только очищенные» [аль-Ваки‘а: 78-79]. И что «Нет! Это – славный Коран [который находится] в Хранимой Скрижали» [аль-Бурудж: 21-22]. И что он таков, как сказал Он, Пречист Он: «Воистину, он находится в Матери Писания [в Хранимой Скрижали] у Нас, и он возвышен, исполнен мудрости» [аз-Зухруф: 4]. И что он – в груди [в сердцах], как сказал Пророк (ﷺ): «Читайте Коран, ибо он ускользает из грудей мужчин быстрее, чем верблюд из своей привязи», – и сказал Пророк (ﷺ): «Внутренность, в которой нет ничего из Корана, подобна разрушенному дому». И что то, что находится между двумя обложками мусхафа, который написали Сподвижники – да будет доволен ими Аллах –, является Словом Аллаха, как сказал Пророк (ﷺ): «Не отправляйтесь в путь с Кораном в землю врага, опасаясь, что его руки достигнут его».
Этих общих положений достаточно мусульманину в этом вопросе.
Что же касается детального разбора споров, которые происходили по этому поводу, то многие из них являются абсолютно ошибочными, и истина заключается в их различении. А в другой части спорящих каждая из сторон имеет долю истины, и каждый из них отрицает истину другого.
И это является частью разделения и разногласий, которые Аллах – Пречист Он – порицал и запрещал, ибо сказал Он: «Воистину, те, которые разошлись во мнениях относительно Писания, находятся в глубоком разногласии» [аль-Бакара: 176], и сказал Он: «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения» [Али ‘Имран: 105], и сказал Он: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» [Али ‘Имран: 103], и сказал Он: «Те, которым было даровано Писание, начали враждовать друг с другом только после того, как к ним явилось ясное знамение» [аль-Бакара: 213].
Обязательно для мусульманина придерживаться Сунны Посланника Аллаха (ﷺ), Сунны его праведно-ведших халифов, первых опередивших [в вере] из мухаджиров и ансаров и тех, кто последовал за ними с благодеянием. И относительно того, в чем община [умма] препиралась и разделилась, если он может разрешить спор знанием и справедливостью, пусть сделает это; а если нет, то пусть крепко держится за общие положения, установленные текстом [Корана и Сунны] и единодушным мнением [иджма‘], и отвернется от тех, кто раскололи свою религию и стали сектами. Ибо источники разделения и разногласий возникают, по большей части, из следования предположениям и тому, чего желают [свои] души, несмотря на то, что к ним уже явилось руководство от их Господа.
Я уже подробно излагал речь по поводу подобных вопросов, разъясняя позицию предшественников общины, с которой согласуются разум и [религиозное] предание, и выявляя содержащиеся в этой теме омонимию, сомнение и заблуждение в различных аспектах. Но мы упомянем здесь краткое изложение, соответствующее положению спрашивающего.
И обязательно предписывать простым людям общие положения, установленные текстом и единодушным мнением, и удерживать их от углубления в детали, которые порождают среди них разделение и разногласие. Ибо разделение и разногласие – из того, что Аллах и Его Посланник наиболее строго запретили.
Краткое различение заключается в том, чтобы мы сказали: кто убежден, что чернила, находящиеся в мусхафе, и звуки рабов являются вечными, предвечными, – тот заблудший и ошибающийся, противоречащий Книге, Сунне, единодушному мнению первых предшественников и всем ученым Ислама. И ни один ученый из мусульман никогда не говорил, что это вечно – ни из числа сподвижников имама Ахмада, ни другие. И тот, кто передает, что кто-то из ученых-сподвижников имама Ахмада или подобных им утверждал вечность этого, – ошибается в этом сообщении или умышленно лжет. Напротив, в тексте, переданном от имама Ахмада и большинства его сподвижников, [содержится], что они объявляли привнесшим нововведение [мубтади‘] того, кто говорил: «Мое произнесение Корана не сотворено», подобно тому как они объявляли вводящими нововведение тех, кто говорил: «Произнесение Корана сотворено».
И Абу Бакр аль-Марвази – самый близкий сподвижник имама Ахмада – составил по этому поводу большую и пространную послание, и передал его от него Абу Бакр аль-Халляль в своей «Китаб ас-Сунна», где он собрал слова имама Ахмада и других имамов Сунны по главам вероубеждения. И некоторые из людей хадиса в то время безоговорочно заявляли, что «их произнесение Корана не сотворено», в противовес тем, кто говорил: «Мое произнесение Корана сотворено». Когда это дошло до имама Ахмада, он vehemently отверг это, объявил вводящим нововведение того, кто говорил это, и сообщил, что ни один ученый этого не говорил. И уж тем более тот, кто претендует на то, что звук раба вечен! И хуже того – тот, кто приписывает некоторым ученым, что чернила мусхафа вечны. Все имамы из сподвижников имама Ахмада и другие отрицали это, и мне не известно, чтобы какой-либо ученый говорил так, кроме того, что доходит до нас от некоторых невежд среди курдов [аль-акрад] и им подобных.
И Аллах провел различие в Своей Книге между Речью и чернилами, сказав, Пречист Он: «Скажи: “Если бы море стало чернилами для [записи] слов моего Господа, то море иссякло бы до того, как иссякли бы Слова моего Господа, даже если бы Мы принесли в помощь ему такое же море”» [аль-Кахф: 109]. Это – ошибка с этой стороны.
Равным образом, ошибается тот, кто утверждает, что Коран пребывает в груди [в сердцах] подобно тому, как Аллах познается в сердцах, и что он читается языками подобно тому, как Аллах поминается языками, и что он записан в мусхафе подобно тому, как «записан» Аллах, и уподобляет пребывание Корана в груди, на языках и в мусхафах – пребыванию сущности Аллаха – Пречист Он – в этих местах. Ибо различие между пребыванием сущностей [а'йан] в мусхафе и пребыванием Речи [аль-Калям] в нем очевидно. Существующее имеет четыре уровня: уровень в самих сущностях [а'йан], уровень в умах [аз-зан], уровень на языке [аль-лисан] и уровень в письме [аль-бинан]. Знание соответствует сущности, выражение [аль-ляфз] соответствует знанию, а письмо [аль-хатт] соответствует выражению.
Если говорится, что сущность [сама вещь] – в Книге Аллаха, как в Его словах: «А ведь всё, что они совершают, – в писаниях [записано]» [аль-Камар: 52], то известно, что в писаниях находится лишь письмо, которое соответствует выражению, которое соответствует знанию. Таким образом, между сущностями [а'йан] и мусхафом – два промежуточных уровня: выражение и письмо. В отличие от этого, сама Речь [аль-Калям] не имеет промежуточного уровня с мусхафом; скорее, сама Речь помещена в книгу, хотя между произносимой буквой и письменной буквой есть разница с другой точки зрения. Если только не подразумевается, что в мусхафе находится его упоминание и сообщение о нем, как в Его словах, Пречист Он: «Воистину, это – Ниспослание от Господа миров. Верный Дух [Джибриль] ниспустил его на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает, на ясном арабском языке. И, воистину, он [Коран] [содержится] в Писаниях первых поколений» [аш-Шу'ара: 192-197].
То, что находится в Писаниях первых поколений, – не тот же самый Коран, ниспосланный Мухаммаду (ﷺ), ибо этот Коран не был ниспослан никому до него (ﷺ). Напротив, в Писаниях первых поколений содержится упоминание о Коране и сообщение о нем, подобно тому как в них содержится упоминание о Мухаммаде (ﷺ) и сообщение о нем, и подобно тому как деяния рабов – в писаниях, как сказал Он, Пречист Он: «А ведь всё, что они совершают, – в писаниях [записано]». Посему следует различать между тем, что эти вещи [сами по себе] находятся в писаниях, и тем, что сама Речь находится в писаниях, как сказал Он, Пречист Он: «Это – благородный Коран, находящийся в Хранимом Писании» [аль-Ваки'а: 77-78], и сказал Он, Пречист Он: «Читающий [Писание], [ниспосланное] от Аллаха в очищенных свитках, в которых содержатся правдивые писания» [аль-Баййина: 2-3].
Итак, кто говорит, что чернила вечны, – ошибается. И кто говорит, что в мусхафе не находится Слово Аллаха, а находится лишь чернила, которые являются выражением Слова Аллаха, – также ошибается. Напротив, Коран находится в мусхафе подобно тому, как остальная речь находится на бумаге, как [в этом] единодушна община [умма] и как это [заложено] в фитре [естестве] мусульман. Поистине, каждый уровень имеет свое собственное, специфическое для него правило. И существование речи в книге не подобно существованию атрибута в описываемом [им], как существование знания и жизни в их носителе, – до такой степени, чтобы сказать, что атрибут Аллаха пребывает в другом, кроме Него, или не оставляет Его. Также ее существование [в книге] не подобно существованию чисто указания [далиль], как существование мира, указывающего на Творца – Пречист Он, – до такой степени, чтобы сказать, что в нем нет ничего, кроме того, что является знаком Слова Аллаха – Возвышен Он и Преславен. Нет, это – другая категория. И тот, кто не отводит каждому уровню то, что для него подобает, впадет в смятение [и смешение]. Следует различать между существованием тела в пространстве и месте, существованием акциденции [а'рад] в теле, существованием изображения в зеркале, и различать между видением чего-либо глазом наяву и видением его сердцем наяву и во сне, и тому подобное. Иначе дела придут для него в смятение.
Равным образом, вопрос спрашивающего о том, что находится в мусхафе, – сотворено оно или вечно, – является неконкретным вопросом. Прежде всего, термин «Вечный» [аль-кадим] не передается от предшественников [ас-салаф]. То, в чем они единодушно сошлись, – это что Коран есть Слово Аллаха, несотворенное, и что он есть Слово Аллаха, где бы он ни был прочитан и где бы ни был записан, и что он – один Коран и одна Речь, даже если разнятся формы, в которых он читается и записывается, как звуки рабов и их чернила. Поистине, речь принадлежит тому, кто изначально ее сказал, а не тому, кто передает ее как вестник. Так, когда мы слышим, как передающий передает слова Пророка (ﷺ): «Поистине, дела [оцениваются] только по намерениям», – мы говорим: «Это – слова Посланника Аллаха (ﷺ), их формулировка и их смысл», – зная при этом, что звук – это звук передающего, а не звук Посланника Аллаха (ﷺ). И так же обстоит дело со всяким, кто передает речь другого, будь то стихами или прозой.
И когда мы говорим: «Это – Слово Аллаха», – слыша чтеца или видя мусхаф, то отсылка идет к Речи как таковой, абстрагируясь от того, что сопутствует передаче, как голос передающего и чернила писца.
Посему, кто говорит, что голос чтеца и чернила писца суть Слово Аллаха, которое не сотворено, – ошибается. Это и есть различение, которое разъяснил имам Ахмад тому, кто спросил его, после того как тот прочитал: «Скажи: “Он – Аллах Единый”» [Сура аль-Ихлас], и [имам] сказал: «Это – Слово Аллаха, несотворенное». [Спрашивающий] сказал: «Да». Затем спрашивающий передал от него, что он сказал: «Мое произнесение Корана не сотворено». Тогда [имам] позвал его и строго отчитал, потребовал наказать его и взыскать с него, и сказал: «Разве я говорил тебе: “Мое произнесение Корана не сотворено”?!» [Спрашивающий] сказал: «Нет, но когда я прочитал “Скажи: “Он – Аллах Единый””, ты сказал мне: “Это – Слово Аллаха, несотворенное”». [Имам] сказал: «Так почему же ты передаешь от меня то, чего я не говорил?!»
Имам Ахмад разъяснил, что когда говорящий говорит, слыша передающих вестников: «Это – Слово Аллаха», – то отсылка идет к его реальности, которая есть то, чем говорил Аллах, даже если мы слышали это лишь через передачу передающего, его движение и его звук. Но если он ссылается на что-то из атрибутов сотворенного, как его выражение, его звук или его действие, и говорит: «Это – не сотворено», – то он заблудился и ошибся. Обязательно говорить: «Коран – Слово Аллаха, несотворенное». Коран находится в мусхафах, подобно тому как остальная речь находится в мусхафе. И не говорится, что что-то из чернил и бумаги не сотворено; напротив, всякая бумага и чернила в мире сотворены. И также говорится: Коран, который находится в мусхафе, – это Слово Аллаха, несотворенное, и Коран, который читают мусульмане, – это Слово Аллаха, несотворенное.
И этим ответом разъясняется рассмотрение второго вопроса, а именно его слова: Является ли Слово Аллаха буквой и звуком или нет? Безусловно, давать абсолютный ответ на этот вопрос – будь то отрицание или утверждение – есть заблуждение. И это – одна из возникших нововведенских [бид'а] проблем, появившихся после третьего века хиджры. Когда группа спекулятивных богословов из числа утверждающих атрибуты [аль-мутакяллимун ас-сифатийя] сказала: «Слово Аллаха, которое Он ниспослал Своим пророкам, как Таурат, Инджиль и Коран, и которое Он не ниспосылал, и слова, которыми Он сотворил творения, и слова, содержащие Его приказ, Его запрет и Его сообщение, – суть не что иное, как единый, единственный смысл, один-единственный атрибут, пребывающий в Аллахе. Если его выразить на древнееврейском – это Таурат, а если выразить на арабском – это Коран. И что приказ, запрет и сообщение суть атрибуты Его [Речи], а не ее части. И что буквы Корана сотворены; Аллах создал их, но не говорил ими, и они не являются частью Его Речи, ибо Его Речь не может быть с буквой и звуком».
Другие, из числа утверждающих [атрибуты, аль-мусбита], противоречили им, говоря: «Напротив, Коран – это буквы и звуки». А некоторые предположили, что под «буквами» они подразумевали чернила, а под «звуками» – звуки рабов. Этого не говорил ни один ученый.
Правильная позиция, на которой были предшественники общины – как имам Ахмад, аль-Бухари, автор «ас-Сахиха», в своем «Китаб Хальк Аф'аль аль-‘Ибад» и другие, и остальные имамы до и после них, – это следовать установленным текстам и единодушному мнению предшественников общины. А она заключается в том, что Коран целиком есть Слово Аллаха, и его буквы, и его значения. Ничто из этого не является речью кого-либо другого. Но Он ниспослал его Своему Посланнику. И Коран – это не название для одного лишь смысла, и не для одних лишь букв, но для совокупности обоих. Подобно этому, остальная речь – не только буквы, и не только смыслы. Подобно тому как говорящий человек – не только дух, и не только тело, но совокупность обоих. И что Аллах – Пречист Он – говорит с звуком, как на то указывают достоверные хадисы, и этот [звук] не подобен звукам рабов – ни звуку чтеца, ни другому. И что нет ничего подобного Аллаху – ни в Его сущности, ни в Его атрибутах, ни в Его действиях. И подобно тому как Его Знание, Его Мощь и Его Жизнь не подобны знанию, мощи и жизни творения, так же и Его Слово не подобно речи творения, и Его значения не подобны их значениям, и Его буквы не подобны их буквам, и звук Господа не подобен звуку раба. Кто уподобит Аллаха Его творению, тот совершил проступок [или: впал в неверие] по отношению к Его именам и Его знамениям. А кто станет отрицать то, чем Он охарактеризовал Себя, тот совершил проступок [или: впал в неверие] по отношению к Его именам и Его знамениям.
И я изложил в пространном и исчерпывающем ответе [рассмотрение] различных учений, существующих среди людей, по этому вопросу, а также [опроверг] мнение философов, которые утверждают, что Речь Аллаха не существует нигде, кроме как в самих пророках, [куда] смыслы нисходят на них от Активного Разума [аль-‘акль аль-фа‘‘аль], а затем превращаются уже в них самих в буквы, подобно тому как, по их представлению, ангелы Аллаха суть не что иное, как световые образы, возникающие в самих же пророках. И это [воззрение] из того же разряда, что и слова философа из курайшитов аль-Валида ибн аль-Мугъиры: «Это – не что иное, как речь людей» [аль-Муддассир: 25]. Так что подлинная суть их утверждения сводится к тому, что Коран является творением благородного Посланника, [правда] творением это – речью благородной, исходящей от личности очищенной.
Это – сабии, и от них отделились джахмиты. Они сказали: «Аллах не говорит и не будет говорить, и в Нем не пребывает никакая речь. Речь Его – это лишь то, что Он творит в воздухе или в другой среде». Группа спекулятивных богословов из числа утверждающих атрибуты взяла часть этого и сказала: «Напротив, половина его – то есть смысл – есть Слово Аллаха, а другая половина – то есть буквы – не есть Слово Аллаха, но есть творение из Его творений».
И богословы, утверждающие атрибуты, которые говорят, что Коран не сотворен, разошлись во мнениях относительно того, следует ли говорить, что он вечен, не имеет начала и не связан с Его волей, или же следует говорить, что Он говорит, если пожелает, и хранит молчание, если пожелает. Есть два известных мнения по этому вопросу, а также по вопросу о слухе, зрении и подобном, которые упомянул аль-Харис аль-Мухасиби относительно людей Сунны, и которые упомянул Абу Бакр 'Абд аль-‘Азиз относительно людей Сунны, из числа сподвижников имама Ахмада и других.
Равным образом [существуют] разногласия между людьми хадиса и суфиями, и между различными школами факихов – маликитами, шафиитами, ханафитами и ханбалитами, и даже между сектами спекулятивных богословов и философами, относительно подобных вопросов. Но это – не место для подробного изложения этого. (Это текст ответа в египетском фатве).