La Rectitud y el Milagro
Introducción
Este texto de Ibn Taymiyyah aborda la naturaleza y clasificación de los hechos extraordinarios (al-khāriq) —es decir, sucesos que rompen las leyes naturales o "costumbres"— y establece un principio fundamental de la vida espiritual islámica: la primacía de la rectitud (istiqāmah) sobre la búsqueda de favores o milagros (karāmah).
El hecho extraordinario (al-khāriq) es todo suceso que rompe la costumbre o la norma habitual, y su significado y valor espiritual se determina exclusivamente por si lleva a un bien o a un mal en el marco de la religión (Sharía).
El autor comienza clasificando los hechos extraordinarios en tres categorías basadas en su valor religioso:
El hecho es Alabado (Maḥmūd) si conduce a una obra correcta (obligatoria o recomendada).
Es Reprobado (Madhmūm) si se logra a través de una acción prohibida, como en el caso de Bal'ām bin Bā'ūrā'. Este caso sirve de advertencia sobre los peligros de que los poderes sobrenaturales sean el resultado del pecado o la transgresión. Sin embargo, el autor introduce una distinción crucial: el individuo puede estar excusado por ignorancia, incapacidad o por un estado espiritual predominante, siendo un error perdonable como el de Burj el Devoto.
Aclaración sobre Burj el Devoto: Burj el Devoto es un nombre utilizado para referirse a un tipo ideal de persona piadosa que realiza un hecho extraordinario (al-khāriq) pero que está excusado o perdonado por las posibles imperfecciones o errores asociados con ese suceso. Él representa el modelo del "Hecho Extraordinario Excusado" y contrasta con Bal'ām, quien usa los signos divinos con fines malvados o prohibidos.
Finalmente, es Permisible (Mubāḥ) si se relaciona con asuntos mundanos, siendo una bendición si trae beneficio, o simple frivolidad si no lo hace.
El núcleo del argumento se centra en la conducta del buscador espiritual. Ibn Taymiyyah, citando a maestros sufíes como Abū 'Alī al-Jawzajānī y al-Shaykh al-Suhrawardī, establece que el objetivo no debe ser la obtención de milagros, sino la rectitud. La rectitud es considerada "todo el favor" porque asegura la verdad de la creencia y la obediencia, que es lo que Dios realmente exige. El texto explica que la certeza (yaqīn) sincera y profunda es en sí misma suficiente y superior a cualquier demostración de poder. Quien tiene verdadera certeza no se preocupa por lo extraordinario y no permite que su aparición o ausencia afecte su fe, pues sabe que solo el incumplimiento de la rectitud es lo que verdaderamente lo daña. Por lo tanto, el camino seguro es la obediencia firme y consciente, no la fascinación por lo sobrenatural.
El texto de ibn Taymiyyah
El hecho extraordinario ya fuera descubrimiento o efecto, si por él se obtenía un beneficio deseado en la religión, era una de las obras correctas ordenadas religiosa y legalmente, ya fuera obligatoria o recomendada. Y si por él se obtenía un asunto permisible, era una de las bendiciones mundanas de Dios que requieren agradecimiento. Y si era de un modo que incluía algo que está prohibido, una prohibición de veda o una prohibición de evitación, era causa de castigo u odio, como la historia del que recibió los signos y se despojó de ellos:
Bal'ām hijo de Bā'ūrā', pero puede que su poseedor esté excusado por esfuerzo interpretativo, o imitación, o deficiencia, o falta de conocimiento, o predominio de un estado, o incapacidad, o necesidad, y entonces sería del tipo de Burj el Devoto.
Y la “Prohibición” puede deberse a la causa del hecho extraordinario, que se remite a su intención. El primero es, por ejemplo, que él invoque a Dios con una invocación prohibida, excediéndose contra Él. Y Él, el Altísimo, dijo: “Invoquen a su Señor con humildad y en secreto. En verdad, Él no ama a los transgresores” [Al-A'rāf: 55].
Y como las obras prohibidas si causaron un descubrimiento o un efecto.
Y el segundo es que él invoque contra otro con algo que no merece, o invoque a favor del opresor con ayuda, y lo haga específicamente con su ímpetu, como los protectores del enemigo y los ayudantes de los opresores de entre los poseedores de estados; pues si su poseedor era de los cuerdos entre los dementes y de los dominados por el predominio de tal forma que son excusados, y de los deficientes por una deficiencia por la cual no son reprochados, estaban en una misericordia. Y ya he aclarado en otro lugar lo que los excusa y lo que no los excusa. Y si eran sabios y capaces, eran del tipo de Bal'ām.
Así que quien produce un hecho extraordinario de un modo prohibido o con una intención prohibida, o está excusado y perdonado por ello, como Burj, o está actuando deliberadamente para mentir, como Bal'ām.
En resumen, el Hecho Extraordinario es de «tres tipos»: Alabado en la religión, reprobado en la religión, y Permisible no alabado ni reprobado en la religión; pues si en lo permisible había un beneficio, era una bendición, y si no había en ello un beneficio, era como el resto de lo permisible que no tiene beneficio, como el juego y la frivolidad.
Dijo Abū 'Alī al-Jawzajānī:
“Sé un buscador de la rectitud, no un buscador del favor. Pues tu nafs está inclinada a buscar el favor, y tu Señor te pide la rectitud”.
Dijo al-Shaykh al-Suhrawardī en su obra 'Awārif:
“Y esto que mencionó es un principio grande y fundamental en el asunto, y un secreto del cual muchos de la gente del camino y los buscadores se han olvidado de su realidad. Y eso es que los esforzados y los devotos han oído hablar de los rectos predecesores y de lo que se les concedió en favores y rupturas de las costumbres. Así que sus nafs no dejan de aspirar a algo de eso, y aman que se les provea de algo de eso. Y quizás uno de ellos permanece con el corazón roto, acusándose a sí mismo sobre la corrección de su acción, al no habérsele descubierto nada de eso. Y si supieran el secreto de ello, el asunto les resultaría fácil.
Que sepan que Dios abre una puerta de eso a algunos de los esforzados veraces. Y la sabiduría en ello es que aumente su certeza por lo que ve de las rupturas de las costumbres y los efectos del Poder, y así su determinación se fortalece sobre esta ascesis en el mundo, y la salida de los impulsos de la pasión. Y puede que a algunos de Sus siervos se les descubra la verdad del conocimiento cierto, y se retire el velo de su corazón. Y quien es descubierto por la verdad del conocimiento cierto se basta con ello de ver la ruptura de las costumbres, porque el propósito de estas era la obtención del conocimiento cierto, y el conocimiento cierto ya se obtuvo. Así que si a este proveído se le descubriera la verdad del conocimiento cierto con algo de eso, su certeza aumentaría.
Así, la sabiduría no requiere el descubrimiento del Poder con las rupturas de las costumbres para este lugar, por bastarse con ello. Y la sabiduría requiere el descubrimiento de eso a otro por el lugar de su necesidad, y este segundo sería de una preparación y aptitud más completas que el primero.
Así que el camino del veraz es exigir la rectitud a la nafs, pues esta es todo el favor. Luego, si un hecho extraordinario aparece en su camino, es como si no hubiera aparecido, y no le importa ni disminuye por ello. Más bien, solo disminuye por el incumplimiento del deber de la rectitud.”
Aprende esto, pues es un principio grande para los buscadores, los sabios ascetas y los maestros sufíes.
Rectitude and the Miracle
Introduction
This text by Ibn Taymiyyah addresses the nature and classification of extraordinary events (al-khāriq)—that is, occurrences that break natural laws or "customs"—and establishes a fundamental principle of Islamic spiritual life: the primacy of rectitude (istiqāmah) over the pursuit of favors or miracles (karāmah).
The extraordinary event (al-khāriq) is any occurrence that breaks the usual custom or norm, and its spiritual significance and value are determined exclusively by whether it leads to a good or an evil within the framework of the religion (Sharia).
The author begins by classifying extraordinary events into three categories based on their religious value:
The event is Praiseworthy (Maḥmūd) if it leads to a correct deed (obligatory or recommended).
It is Reprehensible (Madhmūm) if it is achieved through a forbidden action, as in the case of Bal'ām bin Bā'ūrā'. This case serves as a warning about the dangers of supernatural powers resulting from sin or transgression. However, the author introduces a crucial distinction: the individual may be excused due to ignorance, incapacity, or a predominant spiritual state, making it a forgivable error, like that of Burj the Devotee.
Clarification on Burj the Devotee: Burj the Devotee is a name used to refer to an ideal type of pious person who performs an extraordinary event (al-khāriq) but is excused or forgiven for the possible imperfections or errors associated with that event. He represents the model of the "Excused Extraordinary Event" and contrasts with Bal'ām, who uses divine signs for malicious or forbidden ends.
Finally, it is Permissible (Mubāḥ) if it relates to worldly matters, being a blessing if it brings benefit, or simple frivolity if it does not.
The core of the argument centers on the conduct of the spiritual seeker. Ibn Taymiyyah, citing Sufi masters like Abū 'Alī al-Jawzajānī and al-Shaykh al-Suhrawardī, establishes that the goal should not be the attainment of miracles, but rectitude. Rectitude is considered "the entire favor" because it ensures the truth of belief and obedience, which is what God truly demands. The text explains that sincere and profound certainty (yaqīn) is in itself sufficient and superior to any display of power. A person with true certainty is not preoccupied with the extraordinary and does not allow its appearance or absence to affect their faith, for they know that only the failure to fulfill the duty of rectitude truly harms them. Therefore, the safe path is firm and conscious obedience, not fascination with the supernatural.
The Text of Ibn Taymiyyah
The extraordinary event, whether a discovery or an effect, if a desired religious benefit was obtained through it, was one of the correct deeds religiously and legally commanded, whether obligatory or recommended. And if a permissible matter was obtained through it, it was one of God's worldly blessings that require gratitude. And if it was in a manner that included something forbidden, a prohibition of absolute veda or a prohibition of avoidance, it was a cause for punishment or hatred, such as the story of the one who received the signs and cast them off: Bal'ām son of Bā'ūrā', but its possessor may be excused due to interpretative effort, or imitation, or deficiency, or lack of knowledge, or the predominance of a state, or incapacity, or necessity, and thus would be of the type of Burj the Devotee.
And the "Prohibition" may be due to the cause of the extraordinary event, which refers to its intention. The former is, for example, that he invokes God with a forbidden invocation, exceeding bounds against Him. And He, the Most High, said: "Call upon your Lord with humility and in secret. Indeed, He does not love the transgressors" [Al-A'rāf: 55].
And like the forbidden deeds if they caused a discovery or an effect.
And the latter is that he invokes against another with something they do not deserve, or invokes in favor of the oppressor for aid, and does so specifically with his spiritual impetus, like the protectors of the enemy and the helpers of the oppressors among the possessors of states; for if their possessor was among the sane among the demented and among those dominated by a predominance in such a way that they are excused, and among the deficient due to a deficiency for which they are not blamed, they were in a state of mercy. And I have already clarified elsewhere what excuses them and what does not excuse them. And if they were knowledgeable and capable, they were of the type of Bal'ām.
So whoever produces an extraordinary event in a forbidden manner or with a forbidden intention, either he is excused and forgiven for it, like Burj, or he is acting deliberately to lie, like Bal'ām.
In summary, the Extraordinary Event is of "three types": Praiseworthy in religion, Reprehensible in religion, and Permissible neither praised nor reprehended in religion; for if there was a benefit in the permissible, it was a blessing, and if there was no benefit in it, it was like the rest of the permissible that has no benefit, like play and frivolity.
Abū 'Alī al-Jawzajānī said: "Be a seeker of rectitude, not a seeker of favor. For your soul (nafs) is inclined to seek favor, and your Lord asks you for rectitude."
Al-Shaykh al-Suhrawardī said in his work 'Awārif: "And this which he mentioned is a great and fundamental principle in the matter, and a secret whose reality many among the people of the path and the seekers have neglected. And that is that the strivers and the devotees have heard of the upright predecessors and what was granted to them in favors and breaking of customs. So their souls do not cease to aspire to something of that, and they love to be provided with something of that. And perhaps one of them remains with a broken heart, accusing himself about the correctness of his action, because nothing of that has been disclosed to him. And if they knew the secret of it, the matter would be easy for them.
Let them know that God opens a door of that to some of the truthful strivers. And the wisdom in that is that their certainty increases because of what they see of the breaking of customs and the effects of Power, and thus their resolve is strengthened upon this asceticism in the world, and the departure from the impulses of passion. And to some of His servants, the truth of certain knowledge may be unveiled, and the veil of their heart removed. And whoever is unveiled by the truth of certain knowledge is sufficed by it from seeing the breaking of customs, because the purpose of these was the attainment of certain knowledge, and certain knowledge has already been attained. So if the truth of certain knowledge were to be unveiled to this endowed person with something of that, his certainty would increase.
Thus, wisdom does not require the disclosure of Power with the breaking of customs for this station, because he is sufficed by it. And wisdom requires the disclosure of that to another due to the place of his need, and this second one would be of a more complete preparation and aptitude than the first.
So the path of the truthful is to demand rectitude from the nafs, for this is the entire favor. Then, if an extraordinary event appears on his path, it is as if it did not appear, and he is neither concerned nor diminished by it. Rather, he is only diminished by the failure to fulfill the duty of rectitude."
Learn this, for it is a great principle for the seekers, the ascetic scholars, and the Sufi masters.
الاستقامة والكرامة
مقدمة
يتناول هذا النص لابن تيمية طبيعة وتصنيف الخوارق، أي الأحداث التي تخرق السنن الطبيعية أو العادات، ويقرر أصلاً أساسياً من أصول الحياة الروحية الإسلامية: أولوية الاستقامة على طلب الكرامة.
فالخارق هو كل أمر يخرق العادة، ويُحدَّد معناه وقيمته الروحية حصراً بمدى كونه يفضي إلى خير أو شر في إطار الدين والشريعة.
ويبدأ المؤلف بتقسيم الخوارق إلى ثلاث مراتب بحسب قيمتها الدينية:
١. محمود إذا أدى إلى عمل صحيح واجب أو مستحب.
٢. مذموم إذا حصل بواسطة فعل محرم، كما في حال بلعام بن باعوراء، حيث يمثل مثالاً على خطورة أن تكون القوى الخارقة ثمرة للمعصية أو العدوان. غير أن المؤلف يضيف تفريقاً مهماً: فقد يُعذر المرء بالجهل أو العجز أو غلبة حال روحي، فيكون الخطأ مغفوراً، كما في حالة "برج العابد".
٣. مباح إذا تعلق بأمور دنيوية، فيكون نعمة إن جلب نفعاً، أو مجرد عبث إن لم يفعل.
توضيح بشأن برج العابد:
المراد باسم "برج العابد" نموذج لشخص تقيّ يظهر على يده الخارق، لكنه معذور أو مغفور لما قد يلابس ذلك من نقص أو خطأ. فهو يمثل "الخارق المعذور" في مقابل بلعام الذي استعمل الآيات الإلهية لأغراض محرمة أو شريرة.
أما جوهر الحجة فيتركز على سلوك السالك الروحي. فيقرر ابن تيمية، مستشهداً بمشايخ الصوفية مثل أبي علي الجوزجاني والشيخ السهروردي، أن الغاية ليست تحصيل الكرامات بل تحقيق الاستقامة. فالاستقامة هي "كل الكرامة" لأنها تضمن صحة الاعتقاد والطاعة، وهو ما يطلبه الله حقيقة.
ويبين النص أن اليقين الصادق العميق كافٍ في ذاته، وهو أرفع من أي إظهار للقوة. ومن رسخ يقينه لم يهتم بالخوارق، ولم يجعل ظهورها أو عدمها مؤثراً في إيمانه، لأنه يعلم أن الضرر الحقيقي إنما هو في الإخلال بالاستقامة. ومن ثم فإن الطريق الآمن هو الطاعة الثابتة الواعية، لا الانبهار بما هو خارق للطبيعة.
نص ابن تيمية
الخارق كشفًا كان أو تأثيرًا إن حصل به فائدة مطلوبة في الدين كان من الأعمال الصالحة المأمور بها دينًا وشرعًا، إما واجب وإما مستحب، وإن حصل به أمر مباح كان من نعم الله الدنيوية التي تقتضي شكرًا، وإن كان على وجه يتضمن ما هو منهي عنه نهي تحريم أو نهي تنزيه كان سببًا للعذاب أو البغض، كقصة الذي أوتي الآيات فانسلخ منها:
بلعام بن باعوراء ، لكن قد يكون صاحبها معذورًا لاجتهاد أو تقليد أو نقص أو علم أو غلبة حال أو عجز أو ضرورة، فيكون من جنس برج العابد.
و «النهي» قد يعود إلى سبب الخارق الذي يعود إلى مقصوده ، فالأول مثل أن يدعو الله دعاءً منهيًا عنه اعتداءً عليه. وقد قال تعالى: {ادعوا ربكم تضرعًا وخفية إنه لا يحب المعتدين} [الأعراف: 55] ومثل الأعمال المنهي عنها إذا أورثت كشفًا أو تأثيرًا. والثاني أن يدعو على غيره بما لا يستحقه أو يدعو للظالم بالإعانة ، وبعينه بهمته كخفراء العدو وأعوان الظلمة من ذوي الأحوال ؛ فإن كان صاحبه من عقلاء المجانين والمغلوبين غلبة بحيث يعذرون، والناقصين نقصًا لا يلامون عليه كانوا برحمية. وقد بينت في غير هذا الموضع ما يعذرون فيه وما لا يعذرون فيه. وإن كانوا عالمين قادرين كانوا بلعامية، فإن من أتى بخارق على وجه منهي عنه أو لمقصود منهي عنه، فإما أن يكون معذورًا معفوا عنه كبرج، أو يكون متعمداً للكذب كبلعام.
فَتَلَخَّصَ أن الخارق «ثلاثة أقسام»: محمود في الدين، ومذموم في الدين، ومباح لا محمود ولا مذموم في الدين؛ فإن كان المباح فيه منفعة كان نعمة، وإن لم يكن فيه منفعة كان كسائر المباحات التي لامنفعة فيها كاللعب والعبث.
قال أبو علي الجوزجاني: كن طالباً للاستقامة لا طالباً للكرامة. فإن نفسك منجبلة على طلب الكرامة، وربك يطلب منك الاستقامة. قال الشيخ السهروردي في عوارفه:
وهذا الذي ذكره أصل عظيم كبير في الباب، وسر غفل عن حقيقته كثير من أهل السلوك والطلاب، وذلك أن المجتهدين والمتعبدين سمعوا عن سلف الصالحين المتقدمين وما منحوا به من الكرامات وخوارق العادات فأبداً نفوسهم لا تزال تتطلع إلى شيء من ذلك، ويحبون أن يرزقوا شيئاً من ذلك، ولعل أحدهم يبقى متكسر القلب متهماً لنفسه في صحة عمله حيث لم يكاشف بشيء من ذلك، ولو علموا سر ذلك لهان عليهم الأمر، فليعلم أن الله يفتح على بعض المجاهدين الصادقين من ذلك باباً، والحكمة فيه أن يزداد بما يرى من خوارق العادات وآثار القدرة تيقناً، فيقوى عزمه على هذا الزهد في الدنيا، والخروج من دواعي الهوى، وقد يكون بعض عباده يكاشف بصدق اليقين، ويرفع عن قلبه الحجاب، ومن كوشف بصدق اليقين أغنى بذلك عن رؤية خرق العادات، لأن المراد منها كان حصول اليقين، وقد حصل اليقين، فلو كوشف هذا المرزوق صدق اليقين بشيء من ذلك لازداد يقيناً. فلا تقتضي الحكمة كشف القدرة بخوارق العادات لهذا الموضع استغناء به، وتقتضي الحكمة كشف ذلك لآخر لموضع حاجته، وكان هذا الثاني يكون أتم استعداداً وأهلية من الأول. فسبيل الصادق مطالبة النفس بالاستقامة ، فهي كل الكرامة. ثم إذا وقع في طريقه شيء خارق كان كأن لم يقع فما يبالي ولا ينقص بذلك. وإنما ينقص بالإخلال بواجب حق الاستقامة.
فتعلم هذا، لأنه أصل كبير للطالبين، والعلماء الزاهدين، ومشايخ الصوفية.