La Ley y el Corazón: La Verdad del Islam
Introduccion
El texto que analizamos, procedente del rigor intelectual de Ibn Taymiyyah, se despliega como una defensa sistemática de la ortodoxia islámica contra cualquier desviación, ya sea en el campo legalista o en el espiritual. Su objetivo fundamental es establecer que la Ley Revelada (Shar’) es la única brújula válida para la vida religiosa, y que cualquier verdad espiritual (Haqiqa) que la contradiga es una mera ilusión.
Ibn Taymiyyah comienza su análisis enfrentando la crítica hacia el "legalismo" (Shar'i). Él concede que la ley es correcta, pero insiste en que debe distinguirse por su fuente. Para ello, establece una jerarquía de la Ley en tres categorías. La base inamovible es La Ley Descendida (Al-Shar' al-Munazzal), que es el Corán (Kitab) y la Tradición Profética (Sunnah); su autoridad es absoluta, y su rechazo es una apostasía. En segundo lugar, está La Ley Interpretada (Al-Shar' al-Mu’awwal), resultado del esfuerzo interpretativo (Ijtihad) de los sabios (‘ulama’), la cual permite seguir a un Imam siempre que no se caiga en el legalismo ciego de obligar a seguir una sola escuela. Finalmente, denuncia La Ley Cambiada (Al-Shar' al-Mubaddal), que es el campo de las falsedades, las innovaciones (Bida’) y el juicio basado en algo distinto a lo que Allah ha revelado.
En un pasaje crucial, Ibn Taymiyyah intercala una advertencia sobre la falibilidad del sistema judicial terrenal. Los jueces solo pueden fallar basados en evidencia aparente; sin embargo, Allah es quien conoce las intenciones y los secretos del corazón. Citando un Hadith, advierte que un veredicto legal que favorezca a un mentiroso solo le está cortando un trozo de Fuego.
Luego, el argumento se dirige al corazón de la espiritualidad: aquellos que abandonan la Ley (Shar’) buscando una Realidad (Haqiqa) superior. Él los acusa de imitar a los politeístas y procede a clasificar esta "Haqiqa" en tres formas. La Haqiqa Universal (Kawniah) es la verdad sobre la predestinación (Qada’ y Qadar), la cual es obligatoria de creer, pero que es un error fatal usarla como excusa para el pecado. La Haqiqa de Innovación (Bid’iah) es la práctica peligrosa y condenada. Es el camino del sentimiento, el éxtasis (Wajd), y la pasión (Hawa), totalmente separada del Corán y la Sunnah, la cual compara con la desviación de los cristianos. En contraste, la Haqiqa Legal (Shar’iah) es la Realidad aceptable y el camino del verdadero ‘Irfan. Esta consiste en la realización de lo que Allah y Su Mensajero han legislado, es decir, los mandatos internos del corazón que son ordenados por la Ley.
El texto concluye enfatizando que el verdadero ‘Irfan (Conocimiento Místico) no se opone a la Ley, sino que es su realización interna y profunda. Este ‘Irfan genuino se manifiesta en actos del corazón que han sido legislados por Allah, como: la sinceridad (Ijlas), la confianza (Tawakkul), el miedo (Jawf), la gratitud (Shukr) y el amor (Hubb) por Allah. Estas son las realidades de la fe (Iman): la espiritualidad es simplemente la consecuencia lógica y sincera de obedecer completamente la Ley Revelada.
Texto de ibn Taymiyyah
Y en cuanto al dicho del que dice, a quien lo recrimina: "tú eres Shar’i" (legalista), "es una afirmación correcta". Si con ello se propuso que la Shar’ (ley revelada) no lo sigue, o que no es obligatorio para él seguirla, y que está fuera de seguirla, y que por haber salido se ha convertido en aquello que en la costumbre de la gente tiene "tres significados": "la Shar’ descendida", "la Shar’ interpretada", y "la Shar’ cambiada".
En cuanto a "la Shar’ descendida": es lo que está establecido del Mensajero a partir del Kitab (el Libro, el Corán) y la Sunnah (la tradición profética). Esta Shar’ es obligatoria de seguir para los primeros y los últimos, y los mejores awliya’ Allah (allegados a Allah) son los más completos en su seguimiento. Quien no se adhiere a esta Shar’, o la critica o permite a alguien salirse de ella, "se le pide que se arrepienta; y si se arrepiente, bien, y si no, se le mata". En cuanto a "la interpretada", es aquello en lo que los ‘ulama’ (sabios) han ejercido el Ijtihad (esfuerzo interpretativo) de los juicios. Así, quien sigue en ello a un Imam de los Imames, le es permisible, y no es obligatorio para la gente adherirse a la opinión de un Imam específico.
En cuanto a "la Shar’ cambiada", son los Ahadith (dichos proféticos) inventados, las Tafasir (interpretaciones coránicas) invertidas, y las Bida’ (innovaciones) extraviadas que han sido introducidas en la Shar’ y no forman parte de ella, así como el juicio con algo diferente a lo que Allah ha descendido. Esto y lo similar, "no es lícito para nadie seguirlo".
Los gobernantes solo juzgan por lo aparente. Y Allah - Exaltado sea - se ocupa de los secretos (de las intenciones), y "el juicio del gobernante no disuelve las cosas de sus realidades". Se ha establecido en el Sahih del Nabi ﷺ que dijo: "Vosotros os disputáis ante mí y puede que alguno de vosotros sea más elocuente en su argumento que otro, y yo solo juzgo según lo que escucho, así que a quien yo le adjudique algo de su hermano que no lo tome, porque solo le estoy cortando un trozo de Fuego". Este es el dicho del Imam de los gobernantes, y el Sayyid (Señor) de los hijos de Adam.
Y dijo ﷺ: "Si el Hakam (juez) ejerce el Ijtihad: si acierta, tiene dos recompensas, y si ejerce el Ijtihad y se equivoca, tiene una recompensa". Y dijo: "Los Qadi (jueces) son tres: dos Qadi en el Fuego, y un Qadi en el Paraíso. Un hombre que conoce la Verdad y juzga con ella está en el Paraíso, y un hombre que juzga a la gente con ignorancia está en el Fuego, y un hombre que conoce la Verdad y juzga en contra de ella está en el Fuego".
Y quien se aparta de la Shar’ con la que Allah envió a Muhammad ﷺ, pensando que está siguiendo la Haqiqa (la Realidad, Verdad), "es similar a los Mushrikin (asociadores, politeístas) que desmienten a los Mensajeros". El término "Haqiqa" se aplica a: "Haqiqa universal (Kawniah)", "Haqiqa de innovación (Bid’iah)" y "Haqiqa legal (Shar’iah)".
La "Haqiqa universal" su contenido es "la fe en el Qada’ (el Decreto) y el Qadar (la Medida), y que Allah es el Creador de todas las cosas, y su Rabb (Señor) y su Malik (Dueño Soberano)". Esto es algo en lo que es obligatorio tener fe, y "no es permisible argumentar con ello, sino que Allah tiene sobre nosotros la prueba concluyente". Quien argumenta con el Qadar, "su argumento es refutado", y quien se excusa con el Qadar por las desobediencias, "su excusa no es aceptada".
En cuanto a la "Haqiqa de innovación" es el recorrer el camino de Allah Subhanah wa Ta’ala (Glorificado y Exaltado sea), de lo que ocurre en el Qalb (corazón) del siervo de Dhawq (gusto o experiencia espiritual) y Wajd (éxtasis espiritual), y Mahabba (amor) y Hawa (pasión), "sin seguir el Kitab y la Sunnah". Esto es como el camino de los Nasara (Cristianos), que a veces adoran a otro que no es Allah, y a veces adoran sin la orden de Allah. Son como los Nasara Mushrikin que tomaron a sus Ahbar (rabinos) y Ruhban (monjes) como Arbab (señores, deidades) aparte de Allah y al Masih (el Mesías) hijo de Maryam (María), e innovaron la vida monástica (Rahbaniyyah) y así asociaron con Allah lo que Él no ha descendido con autoridad, y "legislaron de la Din (Religión) lo que Allah no ha permitido".
En cuanto a la Din de los Muslimin (musulmanes), es como dijo Allah Ta’ala: "Pues, quien espera el encuentro con su Rabb, que obre rectamente y que no asocie a nadie en la adoración de su Rabb" [Al-Kahf:110]. Y dijo – Exaltado sea: "Para poneros a prueba y ver quién de vosotros es mejor en obras" [Al-Mulk:2]. Dijo Al-Fudayl ibn ‘Iyad: "El más sincero y el más correcto". Dijeron: "¿Y qué es el más sincero y el más correcto?" Dijo: "Si la obra es sincera pero no es correcta no es aceptada. Y si es correcta pero no es sincera no es aceptada, hasta que sea sincera y correcta. Y la sincera es que sea para Allah, y la correcta es que sea según la Sunnah". Por esto, ‘Umar ibn Al-Jattab solía decir en su súplica: "¡Oh Allah! haz que toda mi obra sea recta, y haz que sea sincera para Tu rostro, y no pongas en ella parte para nadie".
En cuanto a la "Haqiqa legal", es "la realización de lo que Allah y Su Mensajero han legislado", como la Ijlas (sinceridad) para Allah, y el Tawakkul (confianza) en Allah, y el Jawf (miedo) de Allah, y el Shukr (agradecimiento) a Allah, y el Sabr (paciencia) ante el decreto de Allah, y el Hubb (amor) por Allah y Su Mensajero, y el Bughd (odio) por Allah y Su Mensajero, y cosas similares que Allah y Su Mensajero aman. "Estas son las realidades de la gente de la Iman (fe), y el camino de la gente del ‘Irfan (conocimiento místico)".
The Law and the Heart: The Truth of Islam
Introduction
The text we analyze, stemming from the intellectual rigor of Ibn Taymiyyah, unfolds as a systematic defense of Islamic orthodoxy against any deviation, whether in the legalistic or the spiritual domain. Its fundamental objective is to establish that the Revealed Law (Shar’) is the only valid compass for religious life, and that any spiritual truth (Haqiqa) that contradicts it is a mere illusion.
Ibn Taymiyyah begins his analysis by confronting the criticism leveled at "legalism" (Shar'i). He concedes that law is correct but insists that its source must be distinguished. To this end, he establishes a hierarchy of the Law in three categories. The immovable foundation is The Revealed Law (Al-Shar' al-Munazzal), which is the Qur'an (Kitab) and the Prophetic Tradition (Sunnah); its authority is absolute, and its rejection is apostasy. Secondly, there is The Interpreted Law (Al-Shar' al-Mu’awwal), the result of the interpretive effort (Ijtihad) of the scholars (‘ulama’), which permits following an Imam as long as one does not fall into blind legalism by being compelled to follow a single school. Finally, he denounces The Changed Law (Al-Shar' al-Mubaddal), which is the realm of falsehoods, innovations (Bida’), and judgment based on anything other than what Allah has revealed.
In a crucial passage, Ibn Taymiyyah interjects a warning about the fallibility of the earthly judicial system. Judges can only rule based on apparent evidence; however, Allah is the one who knows the intentions and the secrets of the heart. Quoting a Hadith, he warns that a legal verdict favoring a liar is merely cutting off a piece of Fire for him.
The argument then turns to the heart of spirituality: those who abandon the Law (Shar’) in search of a superior Reality (Haqiqa). He accuses them of imitating polytheists and proceeds to classify this "Haqiqa" into three forms to dismantle the disordered mystical vision. The Universal Haqiqa (Kawniah) is the truth about predestination (Qada’ and Qadar), which is mandatory to believe, but using it as an excuse for sin is a fatal error. The Haqiqa of Innovation (Bid’iah) is the dangerous and condemned practice. It is the path of feeling, spiritual ecstasy (Wajd), and passion (Hawa), totally separated from the Qur'an and the Sunnah, which he compares to the deviation of the Christians who legislate or worship according to their own desires. In contrast, the Legal Haqiqa (Shar’iah) is the acceptable Reality and the path of true ‘Irfan. This consists of the realization of what Allah and His Messenger have legislated, that is, the internal commands of the heart that are ordered by the Law.
The text concludes by emphasizing that true ‘Irfan (Mystical Knowledge) does not oppose the Law, but rather is its internal and profound realization. This genuine ‘Irfan manifests in acts of the heart that have been legislated by Allah, such as: sincerity (Ijlas), trust (Tawakkul), fear (Jawf), gratitude (Shukr), and love (Hubb) for Allah. These are the realities of faith (Iman): spirituality is simply the logical and sincere consequence of completely obeying the Revealed Law.
Text of Ibn Taymiyyah
And as for the saying of him who says, to the one who reprimands him: "You are Shar’i" (legalist), "it is a correct assertion." If by this he meant that the Shar’ (revealed law) does not follow him, or that it is not obligatory for him to follow it, and that he is outside of following it, and that by having left it, it has become that which in people’s custom has "three meanings": "the Descended Shar’", "the Interpreted Shar’", and "the Changed Shar’."
As for "the Descended Shar’": it is what is established from the Messenger from the Kitab (the Book, the Qur'an) and the Sunnah (the prophetic tradition). This Shar’ is obligatory to follow for the first and the last, and the best awliya’ Allah (allies of Allah) are the most complete in following it. Whoever does not adhere to this Shar’, or criticizes it or permits someone to leave it, "is asked to repent; and if he repents, well, and if not, he is killed." As for "the Interpreted", it is that in which the ‘ulama’ (scholars) have exercised Ijtihad (interpretive effort) regarding the rulings. Thus, whoever follows in it an Imam from the Imams, it is permissible for him, and it is not obligatory for people to adhere to the opinion of a specific Imam.
As for "the Changed Shar’", they are the invented Ahadith (prophetic sayings), the inverted Tafasir (Qur'anic interpretations), and the astray Bida’ (innovations) that have been introduced into the Shar’ and are not part of it, as well as judgment with something different from what Allah has revealed. This and what is similar, "it is not lawful for anyone to follow."
The rulers only judge by what is apparent. And Allah — Exalted be He — takes care of the secrets (of intentions), and "the ruling of the governor does not dissolve things from their realities." It has been established in the Sahih from the Nabi (Prophet) ﷺ that he said: "You dispute before me and perhaps one of you is more eloquent in his argument than another, and I only judge according to what I hear, so whoever I adjudge something of his brother to him should not take it, because I am only cutting off a piece of Fire for him." This is the saying of the Imam of the rulers, and the Sayyid (Master) of the children of Adam.
And he ﷺ said: "If the Hakam (judge) exercises Ijtihad: if he is correct, he has two rewards, and if he exercises Ijtihad and errs, he has one reward." And he said: "The Qadi (judges) are three: two Qadi in the Fire, and one Qadi in Paradise. A man who knows the Truth and judges by it is in Paradise, and a man who judges people with ignorance is in the Fire, and a man who knows the Truth and judges against it is in the Fire."
And whoever turns away from the Shar’ with which Allah sent Muhammad ﷺ, thinking that he is following the Haqiqa (the Reality, Truth), "is similar to the Mushrikin (associators, polytheists) who deny the Messengers." The term "Haqiqa" applies to: "Universal Haqiqa (Kawniah)", "Haqiqa of Innovation (Bid’iah)" and "Legal Haqiqa (Shar’iah)."
The "Universal Haqiqa" its content is "faith in the Qada’ (the Decree) and the Qadar (the Measure), and that Allah is the Creator of all things, and their Rabb (Lord) and their Malik (Sovereign Owner)." This is something in which it is obligatory to have faith, and "it is not permissible to argue with it, but rather Allah has the conclusive proof over us." Whoever argues with the Qadar, "his argument is refuted," and whoever excuses himself with the Qadar for disobedience, "his excuse is not accepted."
As for the "Haqiqa of Innovation" it is the treading of the path of Allah Subhanah wa Ta’ala (Glorified and Exalted be He), regarding what occurs in the Qalb (heart) of the servant of Dhawq (spiritual taste or experience) and Wajd (spiritual ecstasy), and Mahabba (love) and Hawa (passion), "without following the Kitab and the Sunnah." This is like the path of the Nasara (Christians), who sometimes worship other than Allah, and sometimes worship without the command of Allah. They are like the Nasara Mushrikin who took their Ahbar (rabbis) and Ruhban (monks) as Arbab (lords, deities) besides Allah and the Masih (the Messiah) son of Maryam (Mary), and innovated monastic life (Rahbaniyyah) and thus associated with Allah what He has not revealed with authority, and "legislated of the Din (Religion) what Allah has not permitted."
As for the Din of the Muslimin (Muslims), it is as Allah Ta’ala said: "So whoever hopes for the meeting with his Rabb, let him work righteous deeds and not associate anyone in the worship of his Rabb" [Al-Kahf:110]. And He said — Exalted be He: "To test you which of you is best in deed" [Al-Mulk:2]. Al-Fudayl ibn ‘Iyad said: "The most sincere and the most correct." They said: "And what is the most sincere and the most correct?" He said: "If the deed is sincere but not correct it is not accepted. And if it is correct but not sincere it is not accepted, until it is sincere and correct. And the sincere is that it is for Allah, and the correct is that it is according to the Sunnah." Because of this, ‘Umar ibn Al-Jattab used to say in his supplication: "O Allah! Make all my work righteous, and make it sincere for Your Face, and do not put a share in it for anyone."
As for the "Legal Haqiqa", it is "the realization of what Allah and His Messenger have legislated," such as Ijlas (sincerity) for Allah, and Tawakkul (trust) in Allah, and Jawf (fear) of Allah, and Shukr (gratitude) to Allah, and Sabr (patience) before the decree of Allah, and Hubb (love) for Allah and His Messenger, and Bughd (hatred) for Allah and His Messenger, and similar things that Allah and His Messenger love. "These are the realities of the people of Iman (faith), and the path of the people of ‘Irfan (mystical knowledge)."
القانون والقلب: حقيقة الإسلام
مقدمة
النص الذي نحلله، والمنبثق من الصرامة الفكرية لابن تيمية، يتجلّى كدفاع منهجي عن الأرثوذكسية الإسلامية ضد أي انحراف، سواء في المجال القانوني أو الروحي. والهدف الأساسي منه هو تقرير أن الشَّرع هو البوصلة الوحيدة الصالحة للحياة الدينية، وأن أي حقيقة روحية تُخالفه ليست إلا وهماً.
يبدأ ابن تيمية تحليله بمواجهة الانتقاد الموجَّه إلى "التشريع الشرعي". فهو يُقِرّ بأن القانون صحيح، لكنه يُصِرّ على أن يُميَّز بحسب مصدره. ومن أجل ذلك، يُقِيم هرماً للشريعة في ثلاث مراتب:
الأساس الثابت هو الشَّرع المُنزَّل، وهو الكتاب والسنة، وسلطانه مطلق، وردّه كفر وردّة.
ثانياً، يأتي الشَّرع المُؤوَّل، وهو نتيجة الاجتهاد الذي يقوم به العلماء، والذي يُجيز اتباع إمامٍ ما، ما دام ذلك لا يؤدي إلى الجمود على تقليد مدرسة واحدة بعينها.
وأخيراً، يُدين الشَّرع المُبدَّل، وهو مجال الأباطيل والبدع والحكم بغير ما أنزل الله.
وفي موضع حاسم، يُقحِم ابن تيمية تحذيراً من خطأ النظام القضائي الأرضي، حيث إن القضاة لا يحكمون إلا بالبيِّنات الظاهرة، بينما الله وحده يعلم النوايا وأسرار القلوب. واستشهد بحديث يحذّر فيه من أن الحكم القضائي الذي يُنصَف فيه الكاذب إنما يقتطع له قطعة من النار.
ثم يتوجّه البرهان إلى قلب الروحانية: أولئك الذين يتركون الشريعة طلباً لـ"الحقيقة" العليا. فهو يتهمهم بتقليد المشركين، ويمضي في تصنيف هذه "الحقيقة" إلى ثلاثة أصناف:
١- الكونية: وهي الحق في القضاء والقدر، والإيمان بها واجب، لكن الخطأ الفادح أن تُتَّخذ ذريعة للمعصية.
٢- البدعية: وهي الممارسة الخطيرة المذمومة، طريق الوجْد والهوى، المنفصل تماماً عن الكتاب والسنة، والتي شبَّهها بانحراف النصارى.
٣- الشرعية: وهي الحقيقة المقبولة وطريق العرفان الحق، وتتمثل في تحقيق ما شرعه الله ورسوله، أي الأوامر الباطنة للقلب التي يأمر بها الشرع.
ويختم النص بالتأكيد على أن العرفان الحقيقي لا يُعارض الشريعة، بل هو تحقيقها الداخلي العميق. فهذا العرفان الأصيل يتجلّى في أعمال القلوب التي شرعها الله، مثل: الإخلاص، والتوكل، والخوف، والشكر، والحب لله. وهذه هي حقائق الإيمان: فالروحانية ما هي إلا ثمرة منطقية وصادقة لطاعة الشريعة المُنزَّلة طاعةً تامة.
نص لابن تيمية
وأما قول القائل لمن أنكر عليه: أنت شرعي، فكلام صحيح، فإن أراد بذلك أن الشرع لا يتبعه، أو لا يجب عليه اتباعه، وأنا خارج عن اتباعه، وإنما خرج صار له في عرف الناس «ثلاثة معان»: الشرع المنزل، والشرع المؤول، والشرع المبدل.
/ فأما الشرع المنزل: فهو ما ثبت عن الرسول من الكتاب والسنة، وهذا الشرع يجب على الأولين والآخرين اتباعه، وأفضل أولياء الله أكملهم اتباعاً له، ومن لم يلتزم هذا الشرع، أو طعن فيه أو جوّز لأحد الخروج عنه، فإنه يستتاب فإن تاب وإلا قتل.
وأما المؤول فهو ما اجتهد فيه العلماء من الأحكام، فهذا من قلد فيه إماماً من الأئمة ساغ ذلك له، ولا يجب على الناس التزام قول إمام معين.
وأما الشرع المبدل فهو الأحاديث المكذوبة، والتفاسير المقلوبة، والبدع المضلة التي أدخلت في الشرع وليست منه، والحكم بغير ما أنزل الله. فهذا ونحوه لا يحل لأحد اتباعه.
وإنما حكم الحكام بالظاهر. والله تعالى يتولى السرائر، وحكم الحاكم لا يحل الأشياء عن حقائقها. فقد ثبت في الصحيح عن النبي ﷺ أنه قال: «إنكم تختصمون إلي ولعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض، وإنما أقضي بنحو ما أسمع، فمن قضيت له من أخيه شيئاً فلا يأخذه فإنما أقطع له قطعة من النار» فهذا قول إمام الحكام، وسيد ولد آدم.
/ وقال ﷺ: «إذا اجتهد الحاكم: فإن أصاب فله أجران، وإذا اجتهد فأخطأ فله أجر»
وقال: «القضاة ثلاثة: قاضيان في النار، وقاضٍ في الجنة. رجل علم الحق وقضى به فهو في الجنة، ورجل قضى للناس بجهل فهو في النار، ورجل علم الحق وقضى بخلافه فهو في النار» .
ومن خرج عن الشرع الذي بعث الله به محمداً ﷺ ظاناً أنه متبع للحقيقة. فإنه مضاه للمشركين المكذبين للرسل، ولفظ «الحقيقة» يقال: على «حقيقة كونية» و «حقيقة بدعية» و «حقيقة شرعية».
فـ «الحقيقة الكونية» مضمونها الإيمان بالقضاء والقدر، وأن الله خالق كل شيء وربه ومليكه. وهذا مما يجب أن يؤمن به، ولا يجوز أن يحتج به، بل لله علينا الحجة البالغة. فمن احتج بالقدر فحجته داحضة، ومن اعتذر بالقدر عن المعاصي فعذره غير مقبول.
وأما «الحقيقة البدعية» فهي سلوك طريق الله سبحانه وتعالى، مما يقع في قلب العبد من الذوق والوجد، والمحبة والهوى، من غير اتباع الكتاب والسنة، كطريق النصارى، فهم تارة يعبدون غير الله، وتارة يعبدون بغير أمر الله. كالنصارى المشركين الذين اتخذوا أحبارهم / ورهبانهم أرباباً من دون الله والمسيح ابن مريم، وابتدعوا الرهبانية فأشركوا بالله مالم ينزل به سلطاناً، وشرعوا من الدين مالم يأذن به الله. وأما دين المسلمين فكما قال الله تعالى: ﴿فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾ [الكهف: ١١٠]، وقال تعالى: ﴿لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الملك: ٢]، قال الفضيل بن عياض: أخلصه وأصوبه. قالوا: وما أخلصه وأصوبه؟ قال: إن العمل إذا كان خالصاً ولم يكن صواباً لم يُقبل. وإذا كان صواباً ولم يكن خالصاً لم يُقبل، حتى يكون خالصاً صواباً، والخالص أن يكون لله، والصواب أن يكون على السنة ولهذا كان عمر بن الخطاب يقول في دعائه: «اللهم اجعل عملي كله صالحاً، واجعله لوجهك خالصاً، ولا تجعل لأحد فيه شيئاً».
وأما «الحقيقة الدينية» وهي تحقيق ما شرعه الله ورسوله، مثل الإخلاص لله، والتوكل على الله، والخوف من الله، والشكر لله، والصبر لحكم الله، والحب لله ورسوله، والبغض في الله ورسوله، ونحو ذلك مما يحبه الله ورسوله، فهذا حقائق أهل الإيمان، وطريق أهل العرفان.