El Engaño del Mahdī del Maghreb

Introducción

El texto que nos ocupa es un poderoso tratado de creencia islámica escrito por el Sheikh Al-Islam Ibn Taymiyyah, cuya finalidad principal es la refutación detallada de la obra al-Murshidah (La Guía), el documento doctrinal fundamental del movimiento Almohade (al-Muwaḥḥidūn).

El texto inicia su crítica deslegitimando al autor de al-Murshidah, Abu Abd Allah Muhammad ibn Abd Allah ibn Tumart, quien se autoproclamó al-Mahdī. Ibn Taymiyyah lo acusa directamente de utilizar métodos fraudulentos y criminales para establecer su autoridad entre las tribus bereberes ignorantes del Magreb. El ejemplo más contundente de esta manipulación es el incidente de las tumbas derrumbadas: Ibn Tumart introducía hombres vivos en fosas para que simularan voces del más allá que lo autentificaran como el Mahdī, para luego asesinarlos derrumbando las tumbas sobre ellos, justificando este crimen como una falsedad permitida para lograr un objetivo mayor. Este relato expone la raíz corrupta del movimiento Almohade.

La crítica se centra, por supuesto, en el contenido doctrinal de al-Murshidah. La obra, según Ibn Taymiyyah, es una innovación herética que se basa en la idea de Allah como la "Existencia Absoluta" (wuyūd muṭlaq), una postura que sirve para la Negación detallada (Ta‘ṭīl) de los Atributos Divinos. El tratado de Ibn Tumart niega o interpreta metafóricamente los Atributos Afirmativos mencionados en el Corán y la Sunnah: desde los esenciales (como el Conocimiento y el Oído de Allah) hasta los de acción (como la Elevación sobre el Trono, Istiwā’) y los emocionales (como el Amor y la Ira). Además, el texto Almohade era innovador en su omisión, pues ignoraba deliberadamente pilares fundamentales de la creencia Sunní, como la fe en el Día del Juicio, el Paraíso, el Fuego y la Intercesión.

Para contraponer esta negación (Ta‘ṭīl), el texto establece la creencia de la Gente de la Sunnah mediante ejemplos y evidencias textuales.

Primero, condena explícitamente el error opuesto a la negación, el Antropomorfismo (Tashbīh), que es la equiparación. El texto declara que quien dice que el Conocimiento, el Poder, el Amor o el Istiwā’ de Allah son "como mi conocimiento, mi poder, o mi elevación" es un extraviado, un malvado y un incrédulo.

Luego, afirma la realidad de los atributos, como la Visión de Allah (Ru’yat Allāh) en el Paraíso, citando el Hadith clave:

"Se quita el velo, y Le miran. Y juro por Allah, que Allah no les ha dado nada más amado para ellos que el mirarle, y esa es la zīyādah (el añadido)."

Finalmente, el texto toca brevemente el contexto de la persecución histórica, refiriéndose al Califato Abasí durante el período de la Mihna, cuando sectas negadoras como los Mu‘tazilah persiguieron a los musulmanes por negarse a aceptar doctrinas como que el Corán es creado.

En resumen, el tratado de Ibn Taymiyyah utiliza la figura de Ibn Tūmart como punto de partida para una defensa completa de la doctrina ortodoxa (Ahl as-Sunnah wal Yamā‘ah), afirmando los Atributos de Allah sin equiparación, y atacando a las innovaciones que, desde la Mihna hasta los Almohades, han intentado despojar a la Divinidad de sus cualidades reveladas.

El texto de ibn Taymiyyah

Fue preguntado el Sheikh Al-Islam, el defensor de la Sunnah, la singularidad de su tiempo, el mar de las ciencias, el remanente de los muytahidīn (jurisconsultos), la prueba de los tardíos, la corona de los conocedores, el modelo de los investigadores, el viaje de los estudiantes, la élite de los firmemente arraigados, el imán de los ascetas y el objetivo de los muytahidīn, el imán, la prueba de luz, el sabio muytahid, el Rabbani, Taqi al-Din Abu al-Abbas Ahmad ibn Abd al-Halim ibn Abd al-Salam ibn Taymiyyah al-Harrani - que Allah perpetúe la altura de su rango en los dos mundos y haga que alcance la cima de la perfección con un corazón alegre y los ojos felices - acerca de al-Murshidah: ¿Cuál fue su origen y su composición? ¿Y es lícito leerla o no?

Él respondió – que Allah el Altísimo tenga misericordia de él – diciendo:

Alabado sea Allah, Señor de los mundos. El origen de esta (obra) es que fue compuesta por Abu Abd Allah Muhammad ibn Abd Allah ibn Tumart, quien se autodenominó al-Mahdi, y que apareció en el Magreb a principios del siglo quinto, hace unos doscientos años. Había entrado en las tierras de Iraq y aprendido algo de conocimiento, y tenía algo de ascetismo y adoración.

Cuando regresó al Magreb, ascendió a las montañas del Magreb, a un pueblo de bereberes y otros ignorantes que no conocían del din del Islam excepto lo que Allah quiso. Les enseñó la oración, el Zakat, el ayuno y otras leyes del Islam. Y se permitió mostrarles diversos tipos de fraudes, para llamarlos con ellos a la religión. Así, comenzó a ir a las tumbas, enterrando allí a ciertas personas, y poniéndose de acuerdo con ellos para que le hablaran cuando él los llamara, y que testificaran por él lo que les pedía, como que testificaran que él era el Mahdi, de quien había dado buenas nuevas el Mensajero de Allah (ﷺ), cuyo nombre coincide con su nombre y el nombre de su padre con el nombre de su padre. Y que él es quien llenaría la Tierra de equidad y justicia, tal como fue llenada de tiranía e injusticia, y que quien lo siguiera triunfaría, y quien lo contradijera perdería, y otras palabras similares. Cuando aquellos bereberes creyeron que los muertos le hablaban y testificaban por él, su creencia en él y su obediencia a su orden aumentaron.

Luego, a aquellos enterrados les eran derrumbadas las tumbas para que murieran, y no revelaran su asunto. Él creyó que la sangre de aquellos era lícita sin necesidad de esto, y que le estaba permitido mostrar esta falsedad para que aquellos ignorantes se levantaran en su ayuda y lo siguieran. Los habitantes del Magreb y del Mashriq que mencionaron sus noticias han relatado diversos tipos de estas historias sobre él. Y son conocidas por quien conoce su situación.

Entre las historias que se relatan sobre él está que se puso de acuerdo con un hombre para que simulara la locura. Y ese hombre era un sabio que memorizaba el Corán, el Hadiz y el Fiqh. Apareció en la forma de la locura, y la gente no lo conocía sino como un loco. Luego, se levantó un día siendo cuerdo, leyendo el Corán, el Hadiz y el Fiqh. Afirmó que había aprendido eso en un sueño y que había sido curado de lo que tenía. Y quizás se dijo que les mencionó que el Profeta (ﷺ) le había enseñado eso. Así, empezaron a tener una buena opinión de esa persona. Y tenían un día al que llamaban Yawm al-Furqan (Día del Discernimiento), en el que él distinguía, según su pretensión, entre la gente del Janna (Paraíso) y la gente del Nar (Fuego). Así, a todo el que sabían que era de sus aliados lo consideraban de la gente del Janna y protegían su sangre, y a todo el que sabían que era de sus enemigos lo consideraban de la gente del Nar y hacían lícita su sangre. E hicieron lícita la sangre de miles de personas del Magreb de la escuela Malikí, que eran de la gente del Libro y la Sunnah según el madhab de Malik y la gente de Medina, leyendo el Corán y el Hadiz, como los dos Sahih y el Muwatta’, y otros, y el Fiqh según el madhab de la gente de Medina. Él afirmó que eran mushabbihah (antropomorfistas), pero ellos no eran de esta doctrina, y no se conoce que nadie de los compañeros de Malik haya manifestado la creencia en el tashbih (antropomorfismo) y el tayşim (corporeidad).

También hizo lícitos sus bienes y otras prohibiciones con esta interpretación y similares, del tipo de cosas que hacían lícitas los Jahmiyyah Mu'attilah (negadores) - como los filósofos y los Mu'tazilah - y el resto de los negadores de los atributos de la gente de la Sunnah wal Yamā‘ah - cuando pusieron a prueba a la gente durante el Califato de Al-Ma’mun y manifestaron la creencia de que el Corán es creado, y que Allah no será visto en el Más Allá, y negaron que Allah tuviera conocimiento, o poder, o palabra, o voluntad, o cualquier cosa de los atributos inherentes a Su Esencia.

Y todo el que los aprobaba en esta negación (ta’til), protegían su sangre y sus bienes, y lo nombraban para puestos de gobierno, y le daban sustento del tesoro público, y aceptaban su testimonio, y lo rescataban del cautiverio. Y el que no los aprobaba en que el Corán es creado y las innovaciones que seguían a esto, lo mataban, o lo encarcelaban, o lo golpeaban, o le negaban el sustento del tesoro público, y no lo nombraban para un puesto de gobierno, ni aceptaban su testimonio, ni lo rescataban de los kuffār (incrédulos). Decían: "Este es un mushabbih (antropomorfista), este es un muyassim (corpóreo)", por su dicho: "Allah será visto en el Más Allá", y "el Corán es la Palabra de Allah, no creada", y "Allah se elevó sobre el Trono", y cosas similares. Esta tribulación (mihna) duró para los musulmanes más de diez años, al final del Califato de Al-Ma’mun, y el Califato de su hermano Al-Mu'tasim, y Al-Wathiq ibn Al-Mu'tasim. Luego, Allah el Altísimo quitó la angustia de la Ummah, durante el gobierno de Al-Mutawakkil ‘ala Allah, quien hizo que la mayoría de los califas de los Banu al-Abbas fueran de su descendencia, y no de la descendencia de aquellos que establecieron la tribulación para la gente de la Sunnah.

Al-Mutawakkil ordenó levantar la tribulación y manifestar el Libro y la Sunnah, y que se relatara lo que estaba establecido del Profeta (ﷺ), los Sahabah (Compañeros) y los Tabi‘īn (Sucesores), de la afirmación que niega el ta’til (negación). Aquellos Jahmiyyah Mu'attilah habían llegado a tal extremo en su alteración de la religión que escribían en las cortinas de la Ka’bah: "No hay nada semejante a Él, y Él es el Todopoderoso, el Sabio", y no decían: "Y Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve" ("وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ"), y ponían a prueba a la gente con Su dicho, el Altísimo: "No hay nada semejante a Él" ("لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ"), si decían: "Y Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve" ("وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ"), se lo reprochaban. El madhab (doctrina) de los salaf (predecesores) de la Ummah y sus imanes es que Allah sea descrito con lo que Él mismo se describió y con lo que Su Mensajero (ﷺ) lo describió, sin tahrīf (alteración) ni ta’til (negación), y sin takyīf (preguntar cómo) ni tamthīl (semejanza), así que no niegan de Allah lo que Él afirmó para Sí Mismo, y no asemejan Sus atributos con los atributos de Su creación, sino que saben que no hay nada semejante a Allah, ni en Su Esencia, ni en Sus atributos, ni en Sus acciones. Así como Su Esencia no se asemeja a las esencias, Sus atributos no se asemejan a los atributos.

Y Allah el Altísimo envió a los Mensajeros, y ellos Le describieron con afirmación detallada y negación concisa. Y los enemigos de los Mensajeros - los Jahmiyyah y los filósofos y similares - Le describieron con negación detallada y afirmación concisa. Ciertamente, Allah - Glorificado y Exaltado sea - informó en Su Libro que Él es Omnisciente de toda cosa, y que es Todopoderoso sobre toda cosa, y que es Viviente, Subsistente, y que es Todopoderoso, Sabio, y que es Perdonador, Misericordioso, y que es Oyente, Vidente, y que ama a los piadosos, a los benefactores y a los pacientes, y que no ama la corrupción, y no se complace con la incredulidad de Sus siervos, y que se complació con los creyentes y ellos se complacieron con Él, y que se enoja con los incrédulos y los maldice, y que a Él asciende la buena palabra, y la obra recta la eleva, y que habló con Moisés con palabra, y que el Corán fue descendido con el Espíritu Fiel de Allah sobre Su Profeta Muhammad (ﷺ). Como dijo: "Di: Lo ha hecho descender el Espíritu Santo ( رُوحُ الْقُدُسِ ) de tu Señor con la Verdad..." [An-Nahl: 102]. Y el Espíritu Santo es Jibril (Gabriel), como dijo en otra aleya: "Di: Quien sea enemigo de Jibril, que sepa que él lo ha hecho descender a tu corazón con el permiso de Allah, como confirmación de lo que había antes de él..." [Al-Baqarah: 97]. Y dijo el Altísimo: "Descendió con él el Espíritu Fiel, sobre tu corazón, para que seas de los amonestadores" [Ash-Shu‘arā’: 193-194]. Y dijo el Altísimo: "Habrá rostros ese día, resplandecientes, que a su Señor estarán mirando" [Al-Qiyāmah: 22-23]. Y dijo el Altísimo: "Para quienes hayan hecho el bien, la mejor recompensa y más" [Yūnus: 26].

Y se ha establecido en Sahih Muslim, de Suhaib, que Allah esté complacido con él, que dijo: "Cuando la gente del Janna (Paraíso) entre al Janna y la gente del Nar (Fuego) entre al Nar, un pregonero gritará: '¡Oh gente del Janna! Tienen una cita con Allah que Él quiere cumplirles'. Dirán: '¿Qué es? ¿No ha emblanquecido nuestros rostros, y ha pesado nuestras balanzas, y nos ha hecho entrar al Janna, y nos ha salvado del Nar?' Dijo: 'Entonces se quita el velo, y Le miran. Y juro por Allah, que Allah no les ha dado nada más amado para ellos que el mirarle, y esa es la zīyādah (el añadido)'".

Y se ha difundido del Profeta (ﷺ) en los libros auténticos (al-Sihah) que dijo: "Ciertamente, verán a su Señor como ven la luna en la noche de la luna llena, sin amontonarse en Su visión". Y la gente dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Veremos a nuestro Señor el Día de la Resurrección?" Dijo: "¿Se perjudican en la visión del sol en un día claro sin que haya nubes sobre él?" Dijeron: "No". Dijo: "¿Se perjudican en la visión de la luna en un día claro sin que haya nubes sobre ella?" Dijeron: "No". Dijo: "Entonces, ciertamente verán a su Señor como ven a uno de ellos". El Profeta (ﷺ) asemejó la visión a la visión, y no asemejó lo visto a lo visto, pues los siervos no abarcan a Allah con conocimiento, y las miradas no Le perciben. Como dijo el Altísimo: "Las miradas no Le perciben, mientras que Él sí percibe las miradas..." [Al-An‘ām: 103].

Y ha dicho más de uno de los salaf y de los sabios que el idrāk (percepción) es la ihātah (abarcamiento). Así, los siervos verán a Allah el Altísimo claramente ( ‘iyanan) pero no Le abarcarán. Esto y sus semejantes es de lo que Allah y Su Mensajero informaron.

Y dijo el Altísimo en la negación: "No hay nada semejante a Él" [Ash-Shūrā: 11], "Así pues, no Le atribuyáis a Allah iguales..." [Al-Baqarah: 22], y "¿Conoces a alguien que comparta Su Nombre (sammīyan)?" [Maryam: 65], y "Y no tiene nadie que se Le pueda comparar (kufuwan ahad)" [Al-Ikhlās: 4]. Queda claro en estas aleyas que Allah no tiene igual (kufu’), ni rival (nidd), ni semejante (mithl), ni homónimo (sammī). Por lo tanto, quien dice: "El conocimiento de Allah es como mi conocimiento", o "Su poder es como mi poder", o "Su palabra es como mi palabra", o "Su voluntad, Su amor, Su complacencia y Su ira son como mi voluntad, mi amor y mi ira", o "Su elevación (Istiwā') sobre el Trono es como mi elevación", o "Su descenso es como mi descenso", o "Su venida es como mi venida", y cosas similares, este ha asemejado a Allah con Su creación – ¡Exaltado sea Allah por encima de lo que dicen! – y es un extraviado, malvado, falsificador, sino incrédulo (kāfir).

Y quien dice: "Allah no tiene conocimiento, ni poder, ni palabra, ni voluntad, ni oído, ni vista, ni amor, ni complacencia, ni ira, ni elevación (Istiwā'), ni venida, ni descenso", ha negado (aṭṭala) los Nombres más Bellos de Allah y Sus Atributos más Elevados, y ha profanado (alḥada) los Nombres de Allah y Sus aleyas, y es un extraviado, malvado, falsificador, sino incrédulo (kāfir). Más bien, el madhab (doctrina) de los imanes y los salaf es la afirmación de los atributos y la negación de la semejanza con las criaturas; afirmación sin semejanza (tashbīh) y trascendencia sin negación (ta‘ṭīl). Como dijo Na‘īm ibn Ḥammād al-Khuzā‘ī, el shaykh de Al-Bukhāri: "Quien asemeja a Allah con Su creación ha cometido kufr (incredulidad), y quien niega lo que Allah se ha descrito a Sí Mismo ha cometido kufr, y lo que Allah se ha descrito a Sí Mismo o Su Mensajero no es tashbīh (semejanza)".

Y de lo que aclara esto es que Allah el Altísimo nos informó que en el Janna (Paraíso) hay agua, leche, vino, miel, carne, frutas, seda, oro y plata, y otras cosas. Y dijo Ibn ‘Abbās, que Allah esté complacido con él y con su padre: "No hay en este mundo lo que hay en el Janna excepto los nombres". Si las criaturas en el Janna concuerdan con las criaturas en este mundo en los nombres, pero las realidades no son como las realidades, ¿cómo puede ser el Creador como la criatura si concuerda con ella en el nombre?

Allah el Altísimo ha informado que Él es Oyente, Vidente, y ha informado sobre el ser humano que es oyente, vidente, y esto no es como aquello. E informó que Él es Viviente, y sobre algunos de Sus siervos que son vivientes, y esto no es como aquello. E informó que Él es Compasivo, Misericordioso (Ra’ūf Raḥīm), y sobre Su Profeta que es Compasivo, Misericordioso, y esto no es como aquello. E informó que Él es Omnisciente, Indulgente (‘Alīm Ḥalīm), y sobre algunos de Sus siervos que son omniscientes, indulgentes, y esto no es como aquello. Y se llamó a Sí Mismo Rey (Malik), y llamó a algunos de Sus siervos rey, y esto no es como aquello. Y esto es mucho en el Libro y la Sunnah. Los salaf de la Ummah y sus imanes, como los imanes de las escuelas jurídicas (madhāhib): como Abu Hanifah, Malik, Ash-Shafi‘i y Ahmad y otros, estaban en esto: afirmación sin semejanza (tashbīh), y trascendencia sin negación (ta‘ṭīl). No dicen lo que dice la gente del ta‘ṭīl (negación), los negadores de los atributos, ni lo que dice la gente del tamthīl (semejanza), los que asemejan al Creador con las criaturas. Este es el camino de los Mensajeros y de quienes creyeron en ellos.

En cuanto a aquellos que se oponen a los Mensajeros—que las bendiciones y la paz de Allah sean con ellos—es decir, los filósofos rigurosos (al-Falāsifa), los imitadores de la filosofía (al-Mutafalsifah) y sus afines, ellos describen al Señor el Altísimo con los Atributos de Negación: "no es así", "no es así", "no es así", y no Lo describen con ningún Atributo de Afirmación (al-Ithbāt), sino con la negación (al-Salb) con la que se describe lo inexistente (al-Ma‘dūm). De esta manera, lo que mencionan se corresponde con lo inexistente, y no queda ninguna diferencia entre lo que afirman y lo inexistente. Y dicen: "Él es Existente, no es inexistente", con lo que se contradicen, Lo afirman desde un aspecto y Lo niegan desde otro. Y dicen: "Él es Existencia Absoluta, que no se distingue por un atributo".

Y la gente sabe que lo Absoluto no puede ser Existente, pues no hay en los asuntos existentes algo que sea absoluto que no se especifique ni se distinga de lo demás. Sino que eso solo puede ocurrir en lo que el individuo imagina en sí mismo, al imaginar un asunto absoluto, aunque no tenga realidad en el exterior. Así, estos Mutafalsifah (pretendidos filósofos), los Jahmiyyah y los Mu‘aṭṭilūn (negadores) no hacen del Creador - Subhānahu wa Ta‘ālā (Glorificado y Exaltado) - un Existente que esté separado de Su creación (Mubāyin), sino que o Lo hacen absoluto en la mente de la gente, o Lo hacen inherente (Ḥāll) en las criaturas, o dicen: "Él es la Existencia de las criaturas".

Y es sabido que Allah existía antes de crear a las criaturas, y las creó y no entró en ellas, ni ellas entraron en Él. Así, no hay en Sus criaturas nada de Su Esencia, ni en Su Esencia nada de Sus criaturas. Y a ello indican el Libro y la Sunnah, y sobre ello están de acuerdo los salaf de la Ummah y sus imanes. Los Jahmiyyah Mu‘aṭṭilūn (negadores de los atributos) de los Mutafalsifah, los Mu‘tazilah y otros - que pusieron a prueba a los musulmanes, como ya se mencionó - estaban en este extravío. Cuando Allah el Altísimo manifestó y victoreó a la gente de la Sunnah wal Yamā‘ah, esta negación permaneció en la nafs de muchos de sus seguidores. Así, unas veces aparecen con los Rāfiḍah Qaramita Bāṭiniyyah, otras veces con los Jahmiyyah de la Ittiḥādiyyah (unidad de la existencia), y otras veces coinciden con ellos en que Él es Existencia Absoluta, y no añaden nada más a eso.

Y esta era la creencia del autor de al-Murshidah, como lo declaró en un libro extenso en el que explicó su madhab (doctrina) al respecto, mencionando en él que Allah el Altísimo es Existencia Absoluta, como dicen Ibn Sīnā e Ibn Sab‘īn y sus semejantes.

Por ello, no mencionó en su Murshidah la creencia que mencionan los imanes del conocimiento y de la religión de la gente de la Sunnah wal Yamā‘ah: la gente del Ḥadīth, el Fiqh, el Sūfismo, el Kalām (teología discursiva) y otros seguidores de los cuatro Imames y otros, como lo mencionan los imanes de los Ḥanafiyyah, los Mālikiyyah, los Shāfi‘iyyah y los Ḥanābilah, y la gente del Kalām: de los Kullābiyyah, los Ash‘ariyyah, los Karāmiyyah y otros, y los shaykhs del Sūfismo y el Ascetismo, y los sabios de la gente del Ḥadīth. Pues todos ellos están de acuerdo en que Allah el Altísimo es Viviente con Conocimiento, Sabio con Conocimiento, Poderoso con Poder. Como dijo el Altísimo: "Y no abarcan nada de Su Conocimiento sino lo que Él quiere" [Al-Baqarah: 255]. Y dijo el Altísimo: "Pero Allah atestigua que lo que ha hecho descender sobre ti, lo ha hecho descender con Su Conocimiento" [An-Nisā’: 166]. Y dijo el Altísimo: "Y ninguna hembra concibe ni da a luz sino con Su Conocimiento" [Fāṭir: 11]. Y dijo el Altísimo: "¿Acaso no ven que Allah, Quien los creó, es más fuerte que ellos en poder?" [Fuṣṣilat: 15].

Y en el Sahih se ha establecido del Profeta (ﷺ) que enseñaba a sus compañeros la Istikhārah (consulta a Allah) en todos los asuntos, como les enseñaba una Sūrah del Corán. Él decía: "Si alguno de ustedes se propone hacer algo, que rece dos rak‘āt fuera de la obligatoria. Luego, que diga: '¡Oh Allah! Te consulto por Tu Conocimiento, y Te pido poder por Tu Poder, y Te pido de Tu inmensa Gracia, pues Tú puedes y yo no puedo, y Tú sabes y yo no sé, y Tú eres el Conocedor de lo Oculto. ¡Oh Allah! Si sabes que este asunto' - y lo nombra por su nombre - 'es bueno para mí en mi din, en mi sustento y en el resultado de mi asunto, determínalo para mí, facilítamelo, y luego bendícemelo. Y si sabes que este asunto es malo para mí en mi din, en mi sustento y en el resultado de mi asunto, apártalo de mí y apártame de él, y decreta para mí el bien dondequiera que esté. Luego, haz que esté complacido con ello'".

Y los cuatro Imames y todos los demás mencionados están de acuerdo en que Allah el Altísimo será visto en el Más Allá, y que el Corán es la Palabra de Allah.

Así, el autor de al-Murshidah no mencionó en ella nada de la afirmación (al-Ithbāt) sobre la que están las facciones de la gente de la Sunnah wal Yamā‘ah, y tampoco mencionó en ella la fe en el Mensaje del Profeta (ﷺ), ni en el Último Día ni lo que el Profeta (ﷺ) informó sobre el Janna, el Nar, la Resurrección, la Cuenta, la prueba de la tumba, la Fuente (Ḥawḍ) y la intercesión del Profeta (ﷺ) por la gente de los pecados mayores. Pues todos estos fundamentos son acordados entre la gente de la Sunnah wal Yamā‘ah. Y es costumbre de sus sabios mencionar eso en las creencias resumidas. Más bien, se limitó en ella a lo que concuerda con su origen, que es la creencia de que Allah es Existencia Absoluta, que es la creencia de los Mutafalsifah, los Jahmiyyah, y los Shi‘ah, y similares, cuya creencia ha sido anulada y de cuyo extravío han concordado las facciones de la gente de la Sunnah wal Yamā‘ah, la gente de los cuatro Madhāhib y otros.

Así, mencionó en ella lo que dicen los negadores de los atributos, y no mencionó en ella ni un solo atributo afirmativo para Allah el Altísimo. Y afirmó al principio de ella que es obligatorio para todo responsable saber eso. Y los Imames han concordado en que lo obligatorio para los musulmanes es lo que Allah y Su Mensajero hicieron obligatorio, y nadie tiene el derecho de hacer obligatorio para los musulmanes lo que Allah y Su Mensajero no hicieron obligatorio. Y parte de lo que mencionó en la disertación ha sido mencionado por Allah y Su Mensajero, por lo que es obligatorio creerlo, y parte de ella no ha sido mencionada por Allah, ni por Su Mensajero, ni por ninguno de los salaf y los Imames, por lo que no es obligatorio para la gente decir lo que Allah no hizo obligatorio que dijeran. Puede que un hombre diga una palabra y sea verdad, pero no es obligatorio para toda la gente decirla, y él no tiene el derecho de hacer obligatorio para la gente decirla. ¿Cómo entonces si la palabra contiene falsedad?

Y lo que mencionó de la negación contiene verdad y falsedad. En cuanto a la verdad, es obligatorio seguirla, y la falsedad es obligatorio evitarla. Hemos extendido la discusión sobre eso en un libro grande. Y mencionamos la razón por la que llamó a sus seguidores los "Muwaḥḥidūn", pues esto fue rechazado por los musulmanes, ya que toda la Ummah de Muhammad (ﷺ) son monoteístas (Muwaḥḥidūn), y nadie de la gente del Tawḥīd (Monoteísmo) permanecerá eternamente en el Nar.

Y el "Tawḥīd" es lo que Allah el Altísimo explicó en Su Libro y a través de la boca de Su Mensajero (ﷺ). Como Su dicho, el Altísimo: "Di: Él es Allah, Uno. Allah es el Absoluto. No ha engendrado ni ha sido engendrado. Y no tiene nadie que se Le pueda comparar" [Sūrat al-Ikhlāṣ]. Y esta Sūrah equivale a un tercio del Corán. Y Su dicho: "Di: ¡Oh, incrédulos! No adoro lo que adoráis, ni vosotros adoráis lo que adoro. Ni yo adoro lo que habéis adorado, ni vosotros adoráis lo que adoro. Vosotros tenéis vuestra religión y yo tengo la mía" [Sūrat al-Kāfirūn]. Y dijo el Altísimo: "Sabe que no hay más dios que Allah y pide perdón por tu pecado y por el de los creyentes y las creyentes" [Muḥammad: 19]. Y dijo el Altísimo: "Y no enviamos antes de ti a ningún Mensajero sin revelarle: 'No hay más dios que Yo, ¡adoradMe, pues!'" [Al-Anbiyā’: 25].

Los negadores de los Jahmiyyah, los Mu‘tazilah y otros, llamaron a la negación de los atributos. Así, quien dice: "El Corán es la Palabra de Allah y no es creado", o dice: "Allah será visto en el Más Allá", o dice: "Te consulto por Tu Conocimiento, y Te pido poder por Tu Poder", no era un monoteísta según ellos, sino que lo llamaban mushabbih (antropomorfista) y muyassim (corpóreo). Y el autor de al-Murshidah apodó a sus seguidores Muwaḥḥidūn (monoteístas), siguiendo a aquellos que innovaron un Tawḥīd sobre el cual Allah no ha hecho descender ninguna autoridad, y que profanaron el Tawḥīd que Allah hizo descender en el Corán.

También dijo, respecto al Poder de Allah el Altísimo, que "Él es capaz de lo que quiere". Y esto concuerda con el dicho de los filósofos y de Al-Aswārī y otros mutakallimūn (teólogos discursivos) que dicen que "Él no es capaz de nada más que lo que ha hecho". Y la doctrina de los musulmanes es que Allah es Todopoderoso sobre toda cosa, ya sea que la haya querido o no. Como dijo el Altísimo: "Di: Él es el Capaz de enviaros un castigo de arriba o de debajo de vuestros pies, o de cubriros de facciones y haceros gustar la violencia de unos contra otros" [Al-An‘ām: 65].

Y se ha establecido en el Sahih del Profeta (ﷺ) que cuando descendió Su dicho, el Altísimo: "Di: Él es el Capaz de enviaros un castigo de arriba...", dijo: "Me refugio en Tu Rostro". "...o de debajo de vuestros pies", dijo: "Me refugio en Tu Rostro". "...o de cubriros de facciones y haceros gustar la violencia de unos contra otros", dijo: "Estas dos son más leves".

Así, Allah es capaz de lo que no quiere hacer. Más aún, Allah ya ha protegido a esta Ummah a través de la boca de Su Profeta, de que un enemigo de fuera de ellos los domine y los extermine, o los destruya con una calamidad general. Y dijo el Altísimo: "¿Acaso cree el hombre que no reuniremos sus huesos? ¡Claro que sí! Somos capaces de reconstruir sus propios dedos" [Al-Qiyāmah: 3-4]. Allah es capaz de eso, y no lo quiere. Y dijo el Altísimo: "Y si hubiéramos querido, habríamos dado a cada nafs su guía" [As-Saydah: 13]. Y dijo el Altísimo: "Y si tu Señor hubiera querido, habría hecho de la gente una sola nación" [Hūd: 118]. Allah es capaz de eso. Si hubiera querido, lo habría hecho con Su Poder, y no lo quiere.

Hemos explicado lo que mencionó en ella palabra por palabra, y aclaramos lo que contiene de correcto y de erróneo, y de expresiones ambiguas en otro libro.

El sabio que conoce las realidades de lo que contiene, y conoce lo que ha venido en el Libro y la Sunnah, no le perjudica eso, pues él da a cada uno lo que le corresponde. Y nadie de los musulmanes tiene necesidad de aprenderla y leerla. Y no es lícito para nadie apartarse de lo que ha venido en el Libro y la Sunnah, y sobre lo que los salaf de la Ummah y sus imanes concordaron, hacia lo que algunas personas han innovado, que puede contener la contradicción de eso, o hacer caer a la gente en la contradicción de eso. Y nadie tiene el derecho de establecer una creencia o una adoración para la gente por su propia cuenta. Más bien, debe seguir y no innovar (yattabi‘u wa lā yabtadi‘), e imitar y no originar (yaqtarī wa lā yabtadi’). Pues Allah – Alabado sea - envió a Muhammad (ﷺ) con la Guía y el Din de la Verdad, para manifestarlo sobre todo Din, y Allah es Suficiente como Testigo. Y le dijo: "Di: Este es mi camino. Llamo a Allah con clarividencia, yo y quien me sigue" [Yūsuf: 108]. Y dijo el Altísimo: "Hoy os he completado vuestro Din, he culminado Mi Gracia en vosotros y Me he complacido con el Islam como vuestro Din" [Al-Mā’idah: 3]. Y el Profeta (ﷺ) enseñó a los musulmanes lo que necesitan en su Din.

Así, los musulmanes toman todo su Din - de las creencias, las adoraciones y otras cosas - del Libro de Allah, la Sunnah de Su Mensajero, y lo que los salaf de la Ummah y sus imanes concordaron. Y eso no contradice la razón clara, pues lo que contradice la razón clara es falso, y no hay falsedad en el Libro, la Sunnah y el Consenso (Iymā‘). Pero en ellos hay expresiones que algunas personas pueden no entender, o entienden de ellas un significado falso. El error proviene de ellos, no del Libro o la Sunnah. Pues Allah el Altísimo dijo: "Y te hemos hecho descender el Libro como aclaración de cada cosa, como guía, misericordia y buenas nuevas para los musulmanes" [An-Naḥl: 89].

Y Allah sabe más, y Alabado sea Allah solo, y Sus bendiciones sean sobre nuestro señor Muhammad, su familia y sus compañeros, y Allah nos es Suficiente, y qué excelente Protector. Y mi éxito no es sino por Allah. En Él confío y a Él me vuelvo.

The Deception of the Mahdī of the Maghreb

Introduction

The text at hand is a powerful treatise on Islamic creed, authored by Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah, whose primary purpose is the detailed refutation of the work al-Murshidah (The Guide), the fundamental doctrinal document of the Almohad movement (al-Muwaḥḥidūn).

The text begins its critique by delegitimizing the author of al-Murshidah, Abu Abd Allah Muhammad ibn Abd Allah ibn Tumart, who proclaimed himself the al-Mahdī. Ibn Taymiyyah directly accuses him of using fraudulent and criminal methods to establish his authority among the ignorant Berber tribes of the Maghreb. The most compelling example of this manipulation is the incident of the collapsed graves: Ibn Tumart would place living men in pits to simulate voices from the afterlife, which would authenticate him as the Mahdī, only to later murder them by collapsing the graves upon them. He justified this crime as a falsehood permitted to achieve a greater goal. This account exposes the corrupt root of the Almohad movement.

The critique naturally focuses on the doctrinal content of al-Murshidah. According to Ibn Taymiyyah, the work is a heretical innovation based on the idea of Allah as the "Absolute Existence" (wuyūd muṭlaq), a stance that serves for the detailed Negation (Ta‘ṭīl) of the Divine Attributes. Ibn Tumart's treatise denies or metaphorically interprets the Affirmative Attributes mentioned in the Quran and the Sunnah: from the essential ones (such as Allah’s Knowledge and Hearing) to the attributes of action (such as the Ascension over the Throne, Istiwā’) and the emotional ones (such as Love and Anger). Furthermore, the Almohad text was innovative in its omission, deliberately ignoring fundamental pillars of the Sunni creed, such as faith in the Day of Judgment, Paradise, the Fire, and Intercession.

To counter this negation (Ta‘ṭīl), the text establishes the belief of the People of the Sunnah through examples and textual evidence.

First, it explicitly condemns the error opposite to negation, Anthropomorphism (Tashbīh), which is equalization. The text declares that anyone who says that Allah’s Knowledge, Power, Love, or Istiwā’ are "like my knowledge, my power, or my ascension" is misguided, wicked, and an unbeliever.

Next, it affirms the reality of the attributes, such as the Vision of Allah (Ru’yat Allāh) in Paradise, citing the key Hadith:

"The veil will be removed, and they will look upon Him. And I swear by Allah, Allah has not given them anything more beloved to them than looking upon Him, and that is the zīyādah (the addition)."

Finally, the text briefly touches upon the context of historical persecution, referring to the Abbasid Caliphate during the Mihna period, when negating sects like the Mu‘tazilah persecuted Muslims for refusing to accept doctrines such as the creation of the Quran.

In summary, Ibn Taymiyyah’s treatise uses the figure of Ibn Tūmart as a starting point for a complete defense of the orthodox doctrine (Ahl as-Sunnah wal Jamā‘ah), affirming Allah’s Attributes without equalization, and attacking the innovations that, from the Mihna to the Almohads, have attempted to strip the Divinity of its revealed qualities.

Aquí tienes la traducción completa del texto de Ibn Taymiyyah al inglés:

The Text of Ibn Taymiyyah

The Shaykh al-Islam, the Defender of the Sunnah, the uniquely gifted man of his time, the ocean of sciences, the remnant of the Mujtahidīn (jurisconsults), the proof of the later generations, the crown of the knowledgeable, the model for researchers, the journey of the students, the elite of the firmly rooted, the Imām of the ascetics and the goal of the Mujtahidīn, the Imām, the illuminating proof, the scholarly Mujtahid, the Rabbānī, Taqī al-Dīn Abū al-Abbās Aḥmad ibn ‘Abd al-Ḥalīm ibn ‘Abd al-Salām ibn Taymiyyah al-Ḥarrānī—may Allah perpetuate the loftiness of his rank in both worlds and grant him the peak of perfection with a joyful heart and happy eyes—was asked about al-Murshidah:

What was its origin and composition? And is it permissible to read it or not?

He replied—may Allah the Most High have mercy upon him—by saying:

Praise be to Allah, Lord of the worlds. The origin of this (work) is that it was composed by Abū ‘Abd Allāh Muḥammad ibn ‘Abd Allāh ibn Tūmart, who called himself al-Mahdī, and who appeared in the Maghreb at the beginning of the fifth century, about two hundred years ago. He had entered the lands of Iraq and learned some knowledge, and he had some asceticism and worship.

When he returned to the Maghreb, he ascended the mountains of the Maghreb to a people of Berbers and other ignorant folk who knew nothing of the Dīn (religion) of Islam except what Allah willed. He taught them the prayer, the Zakāt, the fast, and other laws of Islam. And he permitted himself to show them various types of fraud, in order to call them to the religion by means of them. Thus, he began to go to the graves, burying certain people there, and arranging with them to speak to him when he called upon them, and to testify for him to what he asked them, such as testifying that he was the Mahdī, of whom the Messenger of Allah (ﷺ) had given good tidings, whose name coincided with his name and his father’s name with his father’s name. And that he was the one who would fill the earth with equity and justice, just as it had been filled with tyranny and injustice, and that whoever followed him would triumph, and whoever contradicted him would lose, and other similar words. When those Berbers believed that the dead were speaking to him and testifying for him, their belief in him and their obedience to his command increased.

Then, the graves were collapsed upon those who were buried so that they would die and not reveal his affair. He believed that their blood was lawful without needing this (concealment), and that he was permitted to show this falsehood so that those ignorant people would rise in his aid and follow him. The inhabitants of the Maghreb and the Mashriq (East) who mentioned his news have related various types of these stories about him. And they are known by anyone who is acquainted with his situation.

Among the stories related about him is that he arranged with a man to feign madness. And that man was a scholar who memorized the Quran, the Ḥadīth, and Fiqh (jurisprudence). He appeared in the form of madness, and people knew him only as a madman. Then, one day, he stood up sane, reading the Quran, the Ḥadīth, and Fiqh. He claimed that he had learned this in a dream and that he had been cured of his condition. And perhaps it was said that he mentioned to them that the Prophet (ﷺ) had taught him this. Thus, people began to have a good opinion of that person. And they had a day they called Yawm al-Furqān (Day of Discernment), in which he distinguished, according to his claim, between the People of the Janna (Paradise) and the People of the Nār (Fire). Thus, everyone they knew to be of his allies they considered to be of the People of the Janna and protected their blood, and everyone they knew to be of his enemies they considered to be of the People of the Nār and made their blood lawful. And they made lawful the blood of thousands of people of the Maghreb from the Mālikī school, who were of the People of the Book and the Sunnah according to the madhhab (school) of Mālik and the people of Medina, reading the Quran and the Ḥadīth, such as the two Ṣaḥīḥs and al-Muwaṭṭa’, and others, and the Fiqh according to the madhhab of the people of Medina. He claimed that they were mushabbihah (anthropomorphists), but they were not of this doctrine, and it is not known that any of the companions of Mālik ever manifested the belief in Tashbīh (anthropomorphism) and Tajsīm (corporeality).

He also made their wealth lawful and other prohibitions through this interpretation and similar ones, of the type of things that the Jahmiyyah Mu’aṭṭilah (negators)—such as the philosophers and the Mu‘tazilah—and the rest of the negators of the attributes of the People of the Sunnah wal Jamā‘ah made lawful—when they put the people to the test during the Caliphate of Al-Ma’mūn and manifested the belief that the Quran is created, and that Allah will not be seen in the Hereafter, and they denied that Allah has knowledge, or power, or speech, or will, or anything of the attributes inherent to His Essence.

And everyone who approved of them in this negation (Ta‘ṭīl), they protected his blood and his wealth, and appointed him to government posts, and gave him sustenance from the public treasury, and accepted his testimony, and ransomed him from captivity. And whoever did not approve of them in that the Quran is created and the innovations that followed this, they would kill him, or imprison him, or beat him, or deny him sustenance from the public treasury, and would neither appoint him to a government post, nor accept his testimony, nor ransom him from the kuffār (unbelievers). They would say: "This one is a mushabbih (anthropomorphist), this one is a mujassim (corporealist)," because of his saying: "Allah will be seen in the Hereafter," and "the Quran is the Speech of Allah, uncreated," and "Allah ascended above the Throne," and similar things. This tribulation (Mihna) lasted for the Muslims more than ten years, at the end of the Caliphate of Al-Ma’mūn, and the Caliphate of his brother Al-Mu‘taṣim, and Al-Wāthiq ibn Al-Mu‘taṣim.

Then, Allah the Most High removed the distress from the Ummah during the rule of Al-Mutawakkil ‘ala Allah, who made the majority of the caliphs of the Banu al-Abbās to be of his descendants, and not of the descendants of those who established the tribulation for the people of the Sunnah.

Aquí tienes la traducción completa del texto de Ibn Taymiyyah al inglés:

Al-Mutawakkil commanded the lifting of the tribulation and the manifestation of the Book and the Sunnah, and that what was established from the Prophet (ﷺ), the Ṣaḥābah (Companions), and the Tābi‘īn (Successors), concerning the affirmation that negates Ta‘ṭīl (negation), should be narrated.

Those Jahmiyyah Mu‘aṭṭilah had reached such an extreme in their alteration of the religion that they would write on the curtains of the Ka’bah: "There is nothing like Him, and He is the Almighty, the Wise," and they would not say: "And He is the All-Hearing, the All-Seeing" (وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ). They would put people to the test with His saying, the Most High: "There is nothing like Him" (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ), but if they said: "And He is the All-Hearing, the All-Seeing" (وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ), they would reproach them for it.

The madhhab (doctrine) of the Salaf (predecessors) of the Ummah and its Imāms is that Allah should be described with what He described Himself with and with what His Messenger (ﷺ) described Him with, without taḥrīf (alteration) or ta‘ṭīl (negation), and without takyīf (asking how) or tamthīl (likeness). Thus, they do not negate from Allah what He affirmed for Himself, and they do not liken His attributes to the attributes of His creation, but rather they know that there is nothing like Allah, neither in His Essence, nor in His attributes, nor in His actions. Just as His Essence is not like the essences, His attributes are not like the attributes.

And Allah the Most High sent the Messengers, and they described Him with detailed affirmation and concise negation.

And the enemies of the Messengers—the Jahmiyyah and the philosophers and the like—described Him with detailed negation and concise affirmation.

Indeed, Allah—Glorified and Exalted be He—informed in His Book that He is All-Knowing of everything, and that He is All-Powerful over everything, and that He is Living, Self-Subsisting, and that He is All-Powerful, Wise, and that He is Forgiving, Merciful, and that He is All-Hearing, All-Seeing, and that He loves the pious, the benefactors, and the patient, and that He does not love corruption, and is not pleased with the disbelief of His servants, and that He was pleased with the believers and they were pleased with Him, and that He is angered by the disbelievers and curses them, and that to Him ascends the good word, and the righteous deed He raises up, and that He spoke with Moses with speech, and that the Quran was brought down with the Trustworthy Spirit of Allah upon His Prophet Muḥammad (ﷺ).

As He said: "Say: The Holy Spirit (Rūḥ al-Qudus) has brought it down from your Lord with the truth..." [An-Naḥl: 102]. And the Holy Spirit is Jibrīl (Gabriel), as He said in another verse: "Say: Whoever is an enemy to Jibrīl, let him know that he has brought it down to your heart by Allah’s permission, confirming that which was before it..." [Al-Baqarah: 97]. And the Most High said: "The Trustworthy Spirit came down with it, upon your heart, that you may be one of the warners" [Ash-Shu‘arā’: 193-194]. And the Most High said: "That Day faces will be radiant, looking at their Lord" [Al-Qiyāmah: 22-23]. And the Most High said: "For those who have done good, the best reward and more (zīyādah)" [Yūnus: 26].

And it is established in Ṣaḥīḥ Muslim, from Ṣuhaib, may Allah be pleased with him, that he said: "When the People of the Janna (Paradise) enter the Janna and the People of the Nār (Fire) enter the Nār, a crier will cry out: ‘O People of the Janna! You have an appointment with Allah which He wants to fulfill for you.’ They will say: ‘What is it? Has He not brightened our faces, and made our scales heavy, and admitted us to the Janna, and saved us from the Nār?’ He said: ‘Then the veil is lifted, and they look at Him. And I swear by Allah, Allah has not given them anything more beloved to them than looking at Him, and that is the zīyādah (the addition).’"

And it has been widely narrated from the Prophet (ﷺ) in the authentic books (al-Ṣiḥāḥ) that he said: "Indeed, you will see your Lord as you see the moon on the night of the full moon, without crowding in His vision." And the people said: "O Messenger of Allah! Shall we see our Lord on the Day of Resurrection?" He said: "Do you crowd one another in the sight of the sun on a clear day without clouds above it?" They said: "No." He said: "Do you crowd one another in the sight of the moon on a clear night without clouds above it?" They said: "No." He said: "Then you will certainly see your Lord as you see one of them." The Prophet (ﷺ) likened the vision to the vision, and did not liken the One seen to the one seen, for the servants do not comprehend Allah with knowledge, and the sights do not perceive Him. As the Most High said: "Sights do not perceive Him, while He perceives the sights..." [Al-An‘ām: 103].

And more than one of the Salaf and the scholars have said that Idrāk (perception) is Iḥāṭah (comprehension). Thus, the servants will see Allah the Most High clearly (‘iyānan) but will not encompass Him. This and the like of it is what Allah and His Messenger informed.

And the Most High said regarding negation: "There is nothing like Him" [Ash-Shūrā: 11], "So do not attribute equals to Allah..." [Al-Baqarah: 22], and "Do you know of anyone who shares His Name (sammīyan)?" [Maryam: 65], and "And He has no one who can be compared to Him (kufuwan aḥad)" [Al-Ikhlāṣ: 4]. It is clear in these verses that Allah has no equal (kufu’), nor rival (niḍḍ), nor likeness (mithl), nor namesake (sammī). Therefore, whoever says: "Allah’s knowledge is like my knowledge," or "His power is like my power," or "His speech is like my speech," or "His will, His love, His pleasure, and His anger are like my will, my love, and my anger," or "His elevation (Istiwā’) over the Throne is like my elevation," or "His descent is like my descent," or "His coming is like my coming," and similar things, this person has likened Allah to His creation—Exalted is Allah above what they say!—and is misguided, wicked, a fabricator, nay, an unbeliever (kāfir).

And whoever says: "Allah has no knowledge, nor power, nor speech, nor will, nor hearing, nor sight, nor love, nor pleasure, nor anger, nor elevation (Istiwā’), nor coming, nor descent," this person has negated (‘aṭṭala) the Most Beautiful Names of Allah and His Most Elevated Attributes, and has profaned (alḥada) the Names of Allah and His verses, and is misguided, wicked, a fabricator, nay, an unbeliever (kāfir).

Rather, the madhhab (doctrine) of the Imāms and the Salaf is the affirmation of the attributes and the negation of resemblance to the creatures; affirmation without likeness (Tashbīh) and transcendence without negation (Ta‘ṭīl). As said by Na‘īm ibn Ḥammād al-Khuzā‘ī, the Shaykh of Al-Bukhārī: "Whoever likens Allah to His creation has committed Kufr (unbelief), and whoever denies what Allah has described Himself with has committed Kufr, and what Allah has described Himself with or His Messenger has described Him with is not Tashbīh (likeness)."

Here is the English translation of the remaining section of Ibn Taymiyyah's text:

And what clarifies this is that Allah the Most High informed us that in Janna (Paradise) there is water, milk, wine, honey, meat, fruits, silk, gold, and silver, and other things. And Ibn ‘Abbās, may Allah be pleased with him and his father, said: "There is nothing in this world that is in Janna except the names." If the creatures in Janna agree with the creatures in this world in names, but the realities are not like the realities, how can the Creator be like the creature if He agrees with it in the name?

Allah the Most High has informed that He is All-Hearing, All-Seeing, and informed about the human being that he is a listener, a seer, yet this is not like that. And He informed that He is Living, and about some of His servants that they are living, yet this is not like that. And He informed that He is Compassionate, Merciful (Ra’ūf Raḥīm), and about His Prophet that he is compassionate, merciful, yet this is not like that. And He informed that He is All-Knowing, Indulgent (‘Alīm Ḥalīm), and about some of His servants that they are all-knowing, indulgent, yet this is not like that. And He called Himself King (Malik), and called some of His servants king, yet this is not like that. And this is abundant in the Book and the Sunnah.

The Salaf of the Ummah and its Imāms, such as the Imāms of the legal schools (madhāhib): like Abū Ḥanīfah, Mālik, Ash-Shāfi‘ī, and Aḥmad, and others, were upon this: affirmation without likeness (Tashbīh), and transcendence without negation (Ta‘ṭīl). They do not say what the People of Ta‘ṭīl (negation), the deniers of the attributes, say, nor what the People of Tamthīl (likeness), those who liken the Creator to the creatures, say. This is the path of the Messengers and of those who believed in them.

As for those who oppose the Messengers—may the blessings and peace of Allah be upon them—that is, the rigorous philosophers (al-Falāsifa), the imitators of philosophy (al-Mutafalsifah), and their likes, they describe the Lord the Most High with the Attributes of Negation: "He is not like this," "He is not like this," "He is not like this," and they do not describe Him with any Attribute of Affirmation (al-Ithbāt), but only with negation (al-Salb) with which the non-existent (al-Ma‘dūm) is described. In this way, what they mention corresponds to the non-existent, and no difference remains between what they affirm and the non-existent. And they say: "He is Existent, not non-existent," whereby they contradict themselves, affirming Him from one aspect and denying Him from another. And they say: "He is Absolute Existence, which is not distinguished by an attribute."

And people know that the Absolute cannot be Existent, for there is nothing in existent affairs that is absolute, which is neither specified nor distinguished from others. Rather, that can only occur in what the individual imagines within himself, when imagining an absolute matter, although it has no reality externally. Thus, these Mutafalsifah (pretended philosophers), the Jahmiyyah, and the Mu‘aṭṭilūn (negators) do not make the Creator—Subḥānahu wa Ta‘ālā (Glorified and Exalted be He)—an Existent that is separate from His creation (Mubāyin), but rather they either make Him absolute in people’s minds, or they make Him inherent (Ḥāll) in the creatures, or they say: "He is the Existence of the creatures."

And it is known that Allah existed before creating the creatures, and He created them and did not enter into them, nor did they enter into Him. Thus, there is nothing of His Essence in His creatures, nor anything of His creatures in His Essence. And to this, the Book and the Sunnah point, and upon this the Salaf of the Ummah and its Imāms are in agreement. The Jahmiyyah Mu‘aṭṭilūn (negators of the attributes) from the Mutafalsifah, the Mu‘tazilah, and others—who put the Muslims to the test, as previously mentioned—were upon this misguidance. When Allah the Most High manifested and granted victory to the People of the Sunnah wal Jamā‘ah, this negation remained in the minds of many of their followers. Thus, sometimes they appear with the Rāfiḍah Qaramitah Bāṭiniyyah, sometimes with the Jahmiyyah of the Ittiḥādiyyah (unity of existence), and other times they agree with them that He is Absolute Existence, and they add nothing more to that.

And this was the belief of the author of al-Murshidah, as he declared in an extensive book in which he explained his madhhab (doctrine) concerning this, mentioning therein that Allah the Most High is Absolute Existence, as said by Ibn Sīnā and Ibn Sab‘īn and their likes.

Because of this, he did not mention in his Murshidah the belief that is mentioned by the Imāms of knowledge and religion from the People of the Sunnah wal Jamā‘ah: the people of Ḥadīth, Fiqh, Ṣūfism, Kalām (discursive theology) and other followers of the Four Imāms and others, as mentioned by the Imāms of the Ḥanafiyyah, the Mālikiyyah, the Shāfi‘iyyah, and the Ḥanābilah, and the people of Kalām: from the Kullābiyyah, the Ash‘ariyyah, the Karāmiyyah, and others, and the Shaykhs of Ṣūfism and Asceticism, and the scholars of the people of Ḥadīth. For they all agree that Allah the Most High is Living with Knowledge, Wise with Knowledge, Powerful with Power. As the Most High said: "And they do not encompass anything of His Knowledge except what He wills" [Al-Baqarah: 255]. And the Most High said: "But Allah testifies that what He has sent down upon you, He has sent it down with His Knowledge" [An-Nisā’: 166]. And the Most High said: "And no female conceives or gives birth except with His Knowledge" [Fāṭir: 11]. And the Most High said: "Do they not see that Allah, Who created them, is stronger than them in might?" [Fuṣṣilat: 15].

And it is established in the Ṣaḥīḥ from the Prophet (ﷺ) that he used to teach his companions Istikhārah (seeking consultation from Allah) in all matters, just as he would teach them a Sūrah of the Quran. He would say: "If any of you resolves to do something, let him pray two rak‘āt other than the obligatory one. Then let him say: ‘O Allah! I seek consultation from You by Your Knowledge, and I seek power from You by Your Power, and I ask You from Your immense Grace, for You are able and I am not able, and You know and I do not know, and You are the Knower of the Unseen. O Allah! If You know that this matter’—and he names it by its name—‘is good for me in my Dīn, in my livelihood, and in the outcome of my affair, then decree it for me, facilitate it for me, and then bless me in it. And if You know that this matter is bad for me in my Dīn, in my livelihood, and in the outcome of my affair, then turn it away from me and turn me away from it, and decree for me the good wherever it may be. Then, make me pleased with it.’"

Here is the English translation of the remaining part of the text:

And the Four Imāms and all the others mentioned agree that Allah the Most High will be seen in the Hereafter, and that the Quran is the Word of Allah.

Thus, the author of al-Murshidah did not mention in it anything of the affirmation (al-Ithbāt) upon which the factions of the People of the Sunnah wal Jamā‘ah agree, nor did he mention in it faith in the Message of the Prophet (ﷺ), nor in the Last Day and what the Prophet (ﷺ) informed about the Janna, the Nār, the Resurrection, the Reckoning, the trial of the grave, the Fount (Ḥawḍ), and the Intercession of the Prophet (ﷺ) for the people of major sins. For all these fundamentals are agreed upon among the People of the Sunnah wal Jamā‘ah. And it is customary for their scholars to mention that in the summarized creeds. Rather, he limited himself in it to what accords with its origin, which is the belief that Allah is Absolute Existence, which is the belief of the Mutafalsifah, the Jahmiyyah, and the Shi‘ah, and the like, whose belief has been invalidated and whose misguidance the factions of the People of the Sunnah wal Jamā‘ah, the people of the Four Madhāhib and others, have agreed upon.

Thus, he mentioned in it what the deniers of the attributes say, and he did not mention in it a single affirmative attribute for Allah the Most High. And he affirmed at the beginning of it that it is obligatory for every accountable person to know that. Yet, the Imāms have agreed that what is obligatory for the Muslims is what Allah and His Messenger made obligatory, and no one has the right to make obligatory upon the Muslims what Allah and His Messenger did not make obligatory.

And part of what he mentioned in the dissertation has been mentioned by Allah and His Messenger, so it is obligatory to believe it, and part of it has not been mentioned by Allah, nor by His Messenger, nor by any of the Salaf and the Imāms, so it is not obligatory for the people to say what Allah did not make obligatory for them to say. A man might say a word and it be true, but it is not obligatory for all people to say it, and he has no right to make it obligatory for people to say it. How then if the word contains falsehood?

And what he mentioned of negation contains truth and falsehood. As for the truth, it is obligatory to follow it, and the falsehood is obligatory to avoid. We have extended the discussion on this in a large book.

And we mentioned the reason why he called his followers the "Muwaḥḥidūn (Monotheists)", for this was rejected by the Muslims, since the entire Ummah of Muḥammad (ﷺ) are monotheists (Muwaḥḥidūn), and no one of the People of Tawḥīd (Monotheism) will remain eternally in the Nār.

And "Tawḥīd" is what Allah the Most High explained in His Book and through the mouth of His Messenger (ﷺ). Like His saying, the Most High: "Say: He is Allah, One. Allah is the Absolute. He has not begotten nor has He been begotten. And there is none who can be compared to Him" [Sūrat al-Ikhlāṣ]. And this Sūrah is equivalent to one-third of the Quran. And His saying: "Say: O, disbelievers! I do not worship what you worship, nor do you worship what I worship. Nor do I worship what you have worshipped, nor do you worship what I worship. You have your religion and I have mine" [Sūrat al-Kāfirūn]. And the Most High said: "Know that there is no god but Allah and ask forgiveness for your sin and for that of the believing men and women" [Muḥammad: 19]. And the Most High said: "And We did not send before you any Messenger without revealing to him: 'There is no god but I, so worship Me!'" [Al-Anbiyā’: 25].

The deniers of the Jahmiyyah, the Mu‘tazilah, and others, called for the negation of the attributes. Thus, whoever says: "The Quran is the Word of Allah and is uncreated," or says: "Allah will be seen in the Hereafter," or says: "I consult You by Your Knowledge, and I seek power by Your Power," was not a monotheist according to them, but rather they called him a mushabbih (anthropomorphist) and a mujassim (corporealist). And the author of al-Murshidah nicknamed his followers Muwaḥḥidūn (monotheists), following those who innovated a Tawḥīd for which Allah has sent down no authority, and who profaned the Tawḥīd that Allah sent down in the Quran.

He also said, regarding the Power of Allah the Most High, that "He is capable of what He wills." And this accords with the saying of the philosophers and Al-Aswārī and other mutakallimūn (discursive theologians) who say that "He is not capable of anything other than what He has done." Yet, the doctrine of the Muslims is that Allah is All-Powerful over everything, whether He willed it or not. As the Most High said: "Say: He is the Capable of sending upon you a punishment from above you or from beneath your feet, or of covering you with factions and making you taste the violence of one against the other" [Al-An‘ām: 65].

And it is established in the Ṣaḥīḥ from the Prophet (ﷺ) that when His saying, the Most High, was revealed: "Say: He is the Capable of sending upon you a punishment from above you...", he said: "I seek refuge in Your Face." "...or from beneath your feet," he said: "I seek refuge in Your Face." "...or of covering you with factions and making you taste the violence of one against the other," he said: "These two are lighter."

Thus, Allah is capable of what He does not will to do. Moreover, Allah has already protected this Ummah through the mouth of His Prophet, from an enemy from outside them dominating them and exterminating them, or destroying them with a general calamity. And the Most High said: "Does man think that We will not reassemble his bones? Yes! We are able to reconstruct his very fingertips" [Al-Qiyāmah: 3-4]. Allah is capable of that, and He does not will it. And the Most High said: "And if We had willed, We would have given every soul its guidance" [As-Saydah: 13]. And the Most High said: "And if your Lord had willed, He would have made mankind a single nation" [Hūd: 118]. Allah is capable of that. If He had willed, He would have done it by His Power, and He does not will it.

We have explained what he mentioned in it word by word, and clarified what it contains of correct and erroneous matter, and of ambiguous expressions in another book.

The scholar who knows the realities of what it contains, and knows what has come in the Book and the Sunnah, is not harmed by it, for he gives to each its due. Yet, none of the Muslims has a need to learn it and read it. And it is not lawful for anyone to turn away from what has come in the Book and the Sunnah, and upon which the Salaf of the Ummah and its Imāms agreed, toward what some people have innovated, which may contain the contradiction of that, or cause people to fall into the contradiction of that. And no one has the right to establish a creed or an act of worship for the people on his own accord. Rather, he must follow and not innovate (yattabi‘u wa lā yabtadi‘), and imitate and not originate (yaqtarī wa lā yabtadi’). For Allah—Praised be He—sent Muḥammad (ﷺ) with the Guidance and the Religion of Truth, to manifest it over every religion, and Allah is sufficient as a Witness.

And He said to him: "Say: This is my way. I call to Allah with clear sight, I and whoever follows me" [Yūsuf: 108]. And the Most High said: "This day I have perfected for you your religion, completed My favor upon you, and chosen for you Islam as your religion" [Al-Mā’idah: 3]. And the Prophet (ﷺ) taught the Muslims what they need in their Dīn.

Thus, the Muslims take their entire Dīn—from creeds, acts of worship, and other things—from the Book of Allah, the Sunnah of His Messenger, and what the Salaf of the Ummah and its Imāms agreed upon. And that does not contradict clear reason, for what contradicts clear reason is false, and there is no falsehood in the Book, the Sunnah, and the Consensus (Ijmā‘). But in them there are expressions that some people may not understand, or they understand a false meaning from them. The error originates from them, not from the Book or the Sunnah. For Allah the Most High said: "And We have sent down to you the Book as a clarification of everything, and as a guidance, mercy, and good news for the Muslims" [An-Naḥl: 89].

And Allah knows best, and Praise be to Allah alone, and His blessings be upon our master Muḥammad, his family, and his companions, and Allah is Sufficient for us, and what an excellent Protector.

And my success is not but by Allah. In Him I trust and to Him I turn.

خديعة المهدي المغربي

مقدمة

النص الذي بين أيدينا هو رسالة قوية في العقيدة الإسلامية كتبها شيخ الإسلام ابن تيمية، وهدفها الرئيس هو الرد التفصيلي على رسالة المرشدة، وهي الوثيقة العقدية الأساسية لحركة الموحدين.
يبدأ ابن تيمية نقده بتجريد مؤلف المرشدة، أبو عبد الله محمد بن عبد الله بن تومرت، من أي شرعية دينية، متهماً إياه باستعمال أساليب خادعة وإجرامية لإثبات زعامته بين قبائل البربر الجهال في المغرب. وأبرز مثال على ذلك حادثة القبور المنهارة، حيث كان يدفن رجالاً أحياء داخل الحفر ليتكلموا بأصواتٍ خفية تشهد له بأنه المهدي، ثم يأمر بردم القبور عليهم حتى يموتوا، مبرراً هذه الجريمة بأنها كذب جائز لتحقيق مصلحة أعظم. هذا المشهد يكشف الجذر الفاسد الذي قام عليه مذهب الموحدين.

يركز ابن تيمية بعد ذلك على مضمون المرشدة العقدي، فيصفها بأنها بدعة ضالة تقوم على تصور الله بأنه "الوجود المطلق"، وهو مذهب يؤدي إلى تعطيل الصفات ونفيها. فقد أنكر ابن تومرت الصفات التي أثبتها الله لنفسه في القرآن والسنة، أو أوّلها بمعانٍ باطلة، سواء كانت صفات ذاتٍ كالعلم والسمع، أو صفات فعلٍ كالاستواء على العرش، أو صفات خبرية كالمحبة والرضا والغضب. كما أغفلت رسالته أصول الإيمان الكبرى، كالإيمان باليوم الآخر، والجنة، والنار، والشفاعة.

ولمواجهة هذا التعطيل، قرر ابن تيمية عقيدة أهل السنة والجماعة بالأدلة النصية والعقلية.
فبدأ ببيان أن نقيض التعطيل هو التشبيه، وهو باطل كذلك، إذ من قال إن علم الله أو قدرته أو محبته أو استواءه كعلمي وقدرتي ومحبتي واستوائي فهو ضال مفسد كافر.
ثم أثبت الصفات كما وردت في الوحي، ومن ذلك رؤية المؤمنين لربهم في الجنة، مستشهداً بالحديث:

"فيُكشف الحجاب، فينظرون إليه، فوالله ما أعطاهم الله شيئاً أحب إليهم من النظر إليه، وهي الزيادة."

كما أشار إلى محنة المسلمين في عهد الخلافة العباسية، حين ظهرت بدع المعتزلة وغيرهم ممن قالوا بخلق القرآن ونفوا صفات الله، وابتلوا أهل السنة بالاضطهاد.

وختم ابن تيمية بأن قضية ابن تومرت ليست إلا امتداداً لتلك البدع القديمة، فاستغل الجهل والخداع لنشر مذهب التعطيل تحت ستار التوحيد، في حين أن التوحيد الحق هو إثبات صفات الله بلا تمثيل ولا تعطيل، كما هو مذهب الرسل وأتباعهم من أهل السنة والجماعة.

النص لابن تيمية

سُئل شيخ الإسلام، وناصر السنة، فريد الوقت، وبحر العلوم، بقية المجتهدين، وحجة المتأخرين، وتاج العارفين، وقدوة المحققين، رحلة الطالبين، ونخبة الراسخين، إمام الزاهدين ومنال المجتهدين، الإمام الحجة النوراني، والعالم المجتهد الرباني، تقي الدين أبو العباس أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام بن تيمية الحراني - أدام الله علو قدره في الدارين ، وجعله يتسنم ذروة الكمال مسرور القلب قرير العين - عن المرشدة: كيف كان أصلها وتأليفها؟ وهل تجوز قراءتها أم لا؟

فأجاب - رحمه الله تعالى - قائلاً:

الحمد لله رب العالمين، أصل هذه: أنه وضعها أبوعبد الله محمد بن عبد الله بن تومرت، الذي تلقب بالمهدي، وكان قد ظهر في المغرب في أوائل المائة الخامسة من نحو مائتي سنة، وكان قد دخل إلى بلاد العراق، وتعلم طرفاً من العلم، وكان فيه طرف من الزهد والعبادة.

ولما رجع إلى المغرب صعد إلى جبال المغرب، إلى قوم من البربر، وغيرهم جهال لا يعرفون من دين الإسلام إلا ما شاء الله، فعلمهم الصلاة والزكاة والصيام وغير ذلك من شرائع الإسلام، واستجاز أن يظهر لهم أنواعاً من المخاريق، ليدعوهم بها إلى الدين، فصار يجيء إلى المقابر يدفن بها أقواماً ويواطئهم على أن يكلموه إذا دعاهم، ويشهدوا له بما طلبه منهم، مثل أن يشهدوا له بأنه المهدي، الذي بشر به رسول الله صلى الله عليه وسلم، الذي يواطئ اسمه اسمه، واسم أبيه اسم أبيه. وأنه الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً، كما ملئت جوراً وظلماً، وأن من اتبعه أفلح، ومن خالفه خسر، ونحو ذلك من الكلام. فإذا اعتقد أولئك البربر إن الموتى يكلمونه ويشهدون له بذلك، عظم اعتقادهم فيه وطاعتهم لأمره.

ثم إن أولئك المقبورين يهدم عليهم القبور ليموتوا، ولا يظهروا أمره، واعتقد أن دماء أولئك مباحة بدون هذا، وأنه يجوز له إظهار هذا الباطل ليقوم أولئك الجهال بنصره وأتباعه، وقد ذكر عنه أهل المغرب وأهل المشرق الذين ذكروا أخباره من هذه الحكايات أنواعاً. وهي مشهورة عند من يعرف حاله عنه.

ومن الحكايات التي يأثرونها عنه أنه واطأ رجلاً على إظهار الجنون وكان ذلك عالماً يحفظ القرآن والحديث والفقه، فظهر بصورة الجنون والناس لا يعرفونه إلا مجنوناً. ثم أصبح ذات يوم وهو عاقل يقرأ القرآن والحديث والفقه، وزعم أنه علم ذلك في المنام، وعوفي مما كان/ به، وربما قيل: إنه ذكر لهم أن النبي صلى الله عليه وسلم علمه ذلك فصاروا يحسنون الظن بذلك الشخص، وأنه كان لهم يوم يسمونه يوم الفرقان، فرق فيه بين أهل الجنة وأهل النار بزعمه، فصار كل من علموا أنه من أوليائهم جعلوه من أهل الجنة، وعصموا دمه، ومن علموا أنه من أعدائهم جعلوه من أهل النار، فاستحلوا دمه، واستحلوا دماء ألوف مؤلفة من أهل المغرب المالكية، الذين كانوا من أهل الكتاب والسنة على مذهب مالك وأهل المدينة، يقرؤون القرآن والحديث: كالصحيحين، والموطأ وغير ذلك، والفقه على مذهب أهل المدينة، فزعم أنهم مشبهة ولم يكونوا من أهل هذه المقالة، ولا يعرف عن أحد من أصحاب مالك إظهار القول بالتشبيه والتجسيم.

واستحل أيضاً أموالهم، وغير ذلك من المحرمات بهذا التأويل ونحوه، من جنس ما كانت تستحله الجهمية المعطلة - كالفلاسفة والمعتزلة - وسائر نفاة الصفات من أهل السنة والجماعة - لما امتحنوا الناس في «خلافة المأمون» وأظهروا القول بأن القرآن مخلوق، وأن الله لا يرى في الآخرة، و نفوا أن يكون لله علم، أو قدرة أو كلام أو مشيئة، أو شيء من الصفات القائمة بذاته.

وصار كل من وافقهم على هذا التعطيل عصموا دمه وماله، وولوّه الولايات وأعطوه الرزق من بيت المال، وقبلوا شهادته وافتدوه من / الأسر، ومن لم يوافقهم على أن القرآن مخلوق وما يتبع ذلك من بدعهم قتلوه، أو حبسوه أو ضربوه أو منعوه العطاء من بيت المال، ولم يولوّه ولاية، ولم يقبلوا له شهادة، ولم يفدوه من الكفار. يقولون: هذا مشبه، هذا مجسم، لقوله: إن الله يرى في الآخرة، وأن القرآن كلام الله غير مخلوق، وأن الله استوى على العرش، ونحو ذلك. فدامت هذه المحنة على المسلمين بضع عشرة سنة، في أواخر خلافة المأمون، وخلافة أخيه المعتصم، والواثق بن المعتصم، ثم إن الله تعالى كشف الغمة عن الأمة، في ولاية المتوكل على الله، الذي جعل الله عامة خلفاء بني العباس من ذريته دون ذريّة الذين أقاموا المحنة لأهل السنة.

فأمر المتوكل برفع المحنة وإظهار الكتاب والسنة، وأن يروى ما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة والتابعين، من الإثبات النافي للتعطيل. وكان أولئك الجهمية المعطلة قد بلغ من تبديلهم للدين أنهم كانوا يكتبون على ستور الكعبة: «ليس كمثله شيء وهو العزيز الحكيم» ولا يقولون: ﴿وهو السميع البصير﴾، وأنهم كانوا يمتحنون الناس بقوله تعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾، فإذا قالوا: «وهو السميع البصير» أنكروا عليهم، ومذهب سلف الأمة وأئمتها أن يوصف الله بما وصف به نفسه وما وصفه به رسوله من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير / تكيف ولا تمثيل، فلا ينفون عن الله ما أثبته لنفسه، ولا يمثلون صفاته بصفات خلقه، بل يعلمون أن الله ليس كمثله شيء، لا في ذاته ولا في صفاته، ولا في أفعاله، فكما أن ذاته لا تشبه الذوات، فصفاته لا تشبه الصفات.

والله تعالى بعث الرسل فوصفوه بإثبات مفصل، ونفي مجمل. وأعداء الرسل - الجهمية والفلاسفة ونحوهم - وصفوه بنفي مفصل، وإثبات مجمل. فإن الله سبحانه وتعالى أخبر في كتابه بأنه: بكل شيء عليم، وأنه على كل شيء قدير، وأنه حي قيوم، وأنه عزيز حكيم، وأنه غفور رحيم، وأنه سميع بصير، وأنه يحب المتقين والمحسنين والصابرين، وأنه لا يحب الفساد، ولا يرضى لعباده الكفر، وأنه رضي عن المؤمنين ورضوا عنه، وأنه يغضب على الكفار ويلعنهم، وأنه إليه يصعد الكلم الطيب، والعمل الصالح يرفعه، وأنه كلم موسى تكليماً، وأن القرآن نزل به الروح الأمين من الله على نبيه محمد صلى الله عليه وسلم. كما قال: ﴿قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ﴾ [النحل: 102]، وروح القدس هو جبريل كما قال في الآية الأخرى: ﴿قُلْ مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَىٰ قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ﴾ [البقرة: 97]، وقال تعالى: ﴿نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ. عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ﴾ [الشعراء: 193، 194]، وقال تعالى: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ. إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ [القيامة: 22، 23]، وقال تعالى: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ﴾ [يونس: 26].

وقد ثبت في صحيح مسلم عن صهيب رضي الله عنه أنه قال: "إذا دخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار، نادى مناد: يا أهل الجنة، إن لكم عند الله موعداً يريد أن ينجزكموه، فيقولون: ما هو؟ ألم يبيض وجوهنا ويثقل موازيننا، ويدخلنا الجنة ويجرنا من النار؟ قال: فيكشف الحجاب، فينظرون إليه، فوالله ما أعطاهم الله شيئاً أحب إليهم من النظر إليه، وهي الزيادة" .

وقد استفاض عن النبي صلى الله عليه وسلم في الصحاح أنه قال: "إنكم سترون ربكم كما ترون القمر ليلة البدر، لا تضامون في رؤيته"، وإن الناس قالوا: يا رسول الله، هل نرى ربنا يوم القيامة؟ قال: "هل تضارون في رؤية الشمس صحواً ليس دونها سحاب؟" قالوا: لا. قال: "فهل تضارون في رؤية القمر صحواً ليس دونه سحاب؟" قالوا: لا. قال: "فإنكم سترون ربكم كما ترون أحدهما" . فشبه صلى الله عليه وسلم الرؤية بالرؤية ولم يشبه المرئي بالمرئي، فإن العباد لا يحيطون بالله علماً، ولا تدركه أبصارهم. كما قال تعالى: لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ [الأنعام: 103].

وقد قال غير واحد من السلف والعلماء: إن "الإدراك" هو الإحاطة؛ فالعباد يرون الله تعالى عياناً ولا يحيطون به، فهذا وأمثاله مما أخبر الله به ورسوله.

وقال تعالى في النفي: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى: 11]، **{فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا}$ [البقرة: 22]، / و {هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا} [مريم: 65]، و {وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ} [الإخلاص: 4]، فتبين في هذه الآيات أن الله له كفو له، ولا ند له، ولا مثل له ولا سمي له، فمن قال: إن علم الله كعلمي، أو قدرته كقدرتي أو كلامه مثل كلامي، أو إرادته ومحبته ورضاه وغضبه مثل إرادتي ومحبتي وغضبي، أو استواءه على العرش كاستوائي، أو نزوله كنزولي، أو إتيانه كإتياني، ونحو ذلك فهذا قد شبه الله بخلقه، تعالى الله عما يقولون، وهو ضال خبيث مبطل، بل كافر.

ومن قال: إن الله ليس له علم، ولا قدرة ولا كلام، ولا مشيئة، ولا سمع ولا بصر، ولا محبة ولا رضى، ولا غضب، ولا استواء، ولا إتيان ولا نزول فقد عطل أسماء الله الحسنى وصفاته العلى، وألحد في أسماء الله وآياته، وهو ضال خبيث مبطل بل كافر، بل مذهب الأئمة والسلف إثبات الصفات ونفي التشبيه بالمخلوقات، إثبات بلا تشبيه وتنزيه بلا تعطيل، كما قال نعيم بن حماد الخزاعي شيخ البخاري: من شبه الله بخلقه فقد كفر، ومن جحد ما وصف الله به نفسه فقد كفر، وليس ما وصف الله به نفسه ولا رسوله تشبيهاً.

ومما بين ذلك : أن الله تعالى أخبرنا أن في الجنة ماء ولبناً وخمراً وعسلاً ولحماً وفاكهة وحريراً وذهباً وفضة, وغير ذلك. وقد قال ابن عباس رضي الله عنهما: ليس في الدنيا ما في الجنة إلا الأسماء. فإذا / كانت المخلوقات في الجنة توافق المخلوقات في الدنيا في الأسماء, والحقائق ليست مثل الحقائق، فكيف يكون الخالق مثل المخلوق إذا وافقه في الاسم !؟

والله تعالى قد أخبر أنه سميع بصير، وأخبر عن الإنسان أنه سميع بصير، وليس هذا مثل هذا, وأخبر أنه حي, وعن بعض عباده أنه حي, وليس هذا مثل هذا. وأخبر أنه رؤوف رحيم، وأخبر عن نبيه أنه رؤوف رحيم، وليس هذا مثل هذا. وأخبر أنه عليم حليم وأخبر عن بعض عباده بأنه عليم حليم، وليس هذا مثل هذا. وسمى نفسه الملك, وسمى بعض عباده الملك, وليس هذا مثل هذا. وهذا كثير في الكتاب والسنة, فكان سلف الأمة وأئمتها كأئمة المذاهب: مثل أبي حنيفة ومالك والشافعي وأحمد وغيرهم، على هذا, إثبات بلا تشبيه، وتنزيه بلا تعطيل، لا يقولون بقول أهل التعطيل، نفاة الصفات، ولا بقول أهل التمثيل المشبهة للخالق بالمخلوقات، فهذه طريقة الرسل، ومن آمن بهم.

وأما المخالفون للرسل - صلوات الله وسلامه عليهم - من المتفسلفة ومن المتفسلفة - من الفلاسفة وأشباههم،

فيصفون الرب تعالى بـ«الصفات السلبية» ليس كذا، ليس كذا، ليس كذا، ولا يصفونه بشيء من صفات الإثبات، بل بالسلب الذي يوصف به المعدوم، فيبقى ما ذكروه مطابقاً للمعدوم، فلا يبقى / فرق بين ما يثبتونه وبين المعدوم، وهم يقولون: إنه موجود ليس بمعدوم، فيتناقضون، يثبتونه من وجه، ويجحدونه من وجه آخر. ويقولون: إنه وجود مطلق، لا يتميز بصفة.

وقد علم الناس أن المطلق لا يكون موجوداً، فإنه ليس في الأمور الموجودة ما هو مطلق لا يتعين، ولا يتميز عن غيره، وإنما يكون ذلك فيما يقدره المرء في نفسه، فيقدر أمراً مطلقاً، وإن كان لا حقيقة له في الخارج، فصار هؤلاء المتفسلفة الجهمية المعطلون لا يجعلون الخالق - سبحانه وتعالى - موجوداً مبايناً لخلقه، بل إما أن يجعلوه مطلقاً في ذهن الناس، أو يجعلوه حالاً في المخلوقات، أو يقولون: هو وجود المخلوقات.

ومعلوم أن الله كان قبل أن يخلق المخلوقات، وخلقها فلم يدخل فيها، ولم يدخلها فيه، فليس في مخلوقاته شيء من ذاته، ولا في ذاته شيء من مخلوقاته, وعلى ذلك دل الكتاب والسنة، واتفق عليه سلف الأمة وأئمتها، فالجهمية المعطلة نفاة الصفات من المتفسلفة والمعتزلة وغيرهم - الذين امتحنوا المسلمين، كما تقدم - كانوا على هذا الضلال، فلما أظهر الله تعالى أهل السنة والجماعة، ونصرهم، بقى هذا النفي في نفوس كثير من أتباعهم، فصاروا يظهرون تارة مع الرافضة القرامطة الباطنية، وتارة مع الجهمية الاتحادية وتارة يوافقونهم / على أنه وجود مطلق، ولا يزيدون على ذلك.

وصاحب «المرشدة» كانت هذه عقيدته كما قد صرح بذلك في كتاب له كبير شرح فيه مذهبه في ذلك، ذكر فيه أن الله تعالى وجود مطلق, كما يقول ذلك ابن سينا وابن سبعين وأمثالهم.

ولهذا لم يذكر في «مرشدته» الاعتقاد الذي يذكره أئمة العلم والدين من أهل السنة والجماعة؛ أهل الحديث والفقه والتصوف والكلام وغيرهم من أتباع الأئمة الأربعة وغيرهم، كما يذكره أئمة الحنفية والمالكية والشافعية والحنبلية، وأهل الكلام: من الكلابية والأشعرية والكرامية وغيرهم، ومشيخ التّصوّف والزّهد، وعلماء أهل الحديث، فإن هؤلاء كلهم متفقون على أن الله تعالى حي عالم بعلم، قادر بقدرة، كما قال تعالى: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ﴾ [البقرة: ٢٥٥]، وقال تعالى: ﴿لَكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَا أَنزَلَ إِلَيْكَ أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ﴾ [النساء: ١٦٦]، وقال تعالى: ﴿وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَى وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ﴾ [فاطر: ١١]، وقال تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً﴾ [فصلت: ١٥].

وفي الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يعلّم أصحابه الاستخارة في الأمور كلها, كما يعلمهم السورة من القرآن. يقول: / «إذا همَّ أحدكم بالأمر فَلْيَرْكَعْ ركعتين من غير الفريضة. ثم ليقل: اللهم إني أستخيرك بعلمك، وأستقدرك بقدرتك، وأسألك من فضلك العظيم فإنك تقدر ولا أقدر، وتعلم ولا أعلم، وأنت علام الغيوب، اللهم إن كنت تعلم أن هذا الأمر - ويسميه باسمه - خير لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري ، فاقدره لي، ويَسِّرْهُ لي، ثم بارك لي فيه، وإن كنت تعلم أن هذا الأمر شر لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري فاصرفه عني واصرفني عنه، واقدر لي الخير حيث كان. ثم رضّني به» .

والأئمة الأربعة وسائر من ذكر متفقون على أن الله تعالى يرى في الآخرة، وأن القرآن كلام الله.

فصاحب «المرشدة» لم يذكر فيها شيئاً من الإثبات الذي عليه طوائف أهل السنة والجماعة، ولا ذكر فيها الإيمان برسالة النبي صلى الله عليه وسلم، ولا باليوم الآخر وما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم من أمر الجنة والنار والبعث والحساب وفتنة القبر والحوض وشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم في أهل الكبائر. فإن هذه الأصول كلها متفق عليها بين أهل السنة والجماعة. ومن عادات علمائهم أنهم يذكرون ذلك في العقائد المختصرة، بل اقتصر فيها على ما يوافق أصله وهو القول بأن الله وجود مطلق، وهو قول المتفسلفة والجهمية ، / والشيعة، ونحوهم ممن اتفقت طوائف أهل السنة والجماعة، أهل المذاهب الأربعة وغيرهم على إبطال قوله، وتضليله.

فذكر فيها ما تقوله نفاة الصفات، ولم يذكر فيها صفة واحدة لله تعالى ثبوتية، وزعم في أولها أنه قد وجب على كل مكلف أن يعلم ذلك، وقد اتفقت الأئمة على أن الواجب على المسلمين ما أوجبه الله ورسوله، وليس لأحد أن يوجب على المسلمين ما لم يوجبه الله ورسوله والكلام الذي ذكره بعضه قد ذكره الله ورسوله، فيجب التصديق به، وبعضه لم يذكره الله ولا رسوله ولا أحد من السلف والأئمة، فلا يجب على الناس أن يقولوا ما لم يوجب الله قوله عليهم. وقد يقول الرجل الكلمة وتكون حقاً، لكن لا يجب على كل الناس أن يقولوها، وليس له أن يوجب على الناس أن يقولوها، فكيف إذا كانت الكلمة تتضمن باطلاً؟

وما ذكره من النفي يتضمن حقاً وباطلاً، فالحق يجب اتباعه، والباطل يجب اجتنابه. وقد بسطنا الكلام على ذلك في كتاب كبير. وذكرنا سبب تسميته لأصحابه بالموحدين، فإن هذا مما أنكره المسلمون؛ إذ جميع أمة محمد صلى الله عليه وسلم موحدون، ولا يخلد في النار من أهل التوحيد أحد.

/ و «التوحيد» هو ما بينه الله تعالى في كتابه، وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم. كقوله تعالى: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ . اللَّهُ الصَّمَدُ . لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ . وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ [سورة الإخلاص]، وهذه السورة تعدل ثلث القرآن. وقوله: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ . لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ . وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ . وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ . وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ . لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ [سورة الكافرون]، وقال تعالى: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ﴾ [محمد: ١٩]، وقال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء: ٢٥].

فـنفاة الجهمية من المعتزلة وغيرهم سموا نفي الصفات توحيداً. فمن قال: إن القرآن كلام الله وليس بمخلوق. أو قال: إن الله يرى في الآخرة أو قال: «أستخيرك بعلمك، وأستقدرك بقدرتك» لم يكن موحداً عندهم، بل يسمونه مُشَبِّهاً مُجَسِّمَاً. وصاحب «المرشدة» لقب أصحابه موحدين، اتباعاً لهؤلاء الذين ابتدعوا توحيداً ما أنزل الله به من سلطان، وألحدوا في التوحيد الذي أنزل الله به القرآن.

وقال أيضاً في قدرة الله تعالى: إنه قادر على ما يشاء، وهذا يوافق قول الفلاسفة وعلى الأسواري وغيره من المتكلمين الذين يقولون : إنه لا يقدر على غير ما فعل، ومذهب المسلمين أن الله على / كل شيء قدير، سواء شاءه أو لم يشأه، كما قال تعالى: ﴿قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَىٰ أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا﴾ [الأنعام: ٦٥].

وقد ثبت في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه لما نزل قوله تعالى: ﴿قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَىٰ أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ﴾ قال: «أعوذ بوجهك»، ﴿أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ﴾، قال: «أعوذ بوجهك»، ﴿أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ﴾، قال: «هاتان أهون» .

فهو يقدر الله على وهو لا يشاء أن يفعله، بل قد أجار الله هذه الأمة على لسان نبيها ألا يسلط عليهم عدواً من غيرهم فيجتاحهم، أو يهلكهم بسنة عامة. وقد قال تعالى: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ . بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾ [القيامة: ٣، ٤]. فالله قادر على ذلك، وهو لا يشاؤه، وقد قال تعالى: ﴿وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا﴾ [السجدة: ١٣] وقال تعالى: ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً﴾ [هود: ١١٨]. فالله قادر على ذلك. فلو شاء لفعله بقدرته، وهو لا يشاؤه.

وقد شرحنا ما ذكره فيها كلمة كلمة، وبيّنا ما فيها من صواب وخطأ ولفظ مجمل في كتاب آخر.

/ فـالعالم الذي يعلم حقائق ما فيها، ويعرف ماجاء به الكتاب والسنة لا يضره ذلك، فإنه يعطي كل ذي حق حقه، ولا حاجة لأحد من المسلمين إلى تعلمها وقراءتها، ولا يجوز لأحد أن يعدل عما جاء في الكتاب والسنة، واتفق عليه سلف الأمة وأئمتها إلى ما أحدثه بعض الناس مما قد يتضمن خلاف ذلك، أو يوقع الناس في خلاف ذلك، وليس لأحد أن يضع للناس عقيدة ولا عبادة من عنده، بل عليه أن يتبع ولا يبتدع، ويقتدي ولا يبتدي، فإن الله سبحانه بعث محمداً صلى الله عليه وسلم بالهدى ودين الحق، ليظهره على الدين كله، وكفى بالله شهيداً، وقال له: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾ [يوسف: ١٠٨]، وقال تعالى: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾ [المائدة: ٣]. والنبي صلى الله عليه وسلم علم المسلمين ما يحتاجون إليه في دينهم.

فيأخذ المسلمون جميع دينهم من الاعتقادات والعبادات، وغير ذلك من كتاب الله وسنة رسوله وما اتفق عليه سلف الأمة وأئمتها، وليس ذلك مخالفاً للعقل الصريح فإن ما خالف العقل الصريح فهو باطل، وليس في الكتاب والسنة والإجماع باطل، ولكن فيه ألفاظ قد لا يفهمها بعض الناس، أو يفهمون منها معنى باطلاً، فالأئمة منهم لا من الكتاب والسنة، فإن / الله تعالى قال: ﴿وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ﴾ [النحل: ٨٩].

والله أعلم، والحمد لله وحده، وصلواته على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم، وحسبنا الله ونعم الوكيل. وما توفيقي إلا بالله. عليه توكلت وإليه أنيب.

El Engaño del Mahdī del Maghreb

The Deception of the Mahdī of the Maghreb

خديعة المهدي المغربي

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