El Destino del Pecador Creyente
Introducción
El texto presentado es una consulta religiosa (fatwa) que aborda la compleja cuestión teológica del destino del pecador musulmán que, a pesar de su adicción a los pecados graves (al-muharramat), mantiene sus actos de adoración y fe. La respuesta principal, aunque no se atribuye directamente a un autor específico en la fuente, refleja la postura central de Ahl As-Sunnah wa Al-Yama’ah (la Gente de la Sunnah y la Comunidad), la cual fue vigorosamente defendida y sistematizada por eruditos como Ibn Taymiyyah.
La posición defendida por el Sheikh en el texto se fundamenta en el principio de la Justicia de Allah y se opone directamente a la doctrina de la anulación total de las obras (ihbat), sostenida por grupos como los Jawariy y los Mu'tazilah. Estos últimos creían que cometer un solo pecado grave (como el que se plantea en la pregunta) invalidaría por completo todas las buenas acciones previas de la persona, garantizándole el Fuego eterno si moría sin arrepentirse.
En contraste, la postura del Sheikh, que es la de la mayoría de los sunitas, afirma que las buenas obras (hasanat) y las malas obras (sayyi'at) coexisten y serán pesadas individualmente en la balanza, tal como lo indican los versos de Surat Az-Zalzalah. El destino final del pecador se deja a la Voluntad de Allah (Mashī'ah), quien puede castigarlo por sus pecados o perdonarlo por Su misericordia. Por lo tanto, el pecador no pierde el estatus de creyente, aunque su fe sea incompleta, lo que le da derecho a la intercesión y le garantiza que sus oraciones y súplicas serán recompensadas.
La Postura de Ibn Taymiyyah
El gran erudito islámico Taqi ad-Din Ahmad Ibn Taymiyyah fue uno de los principales defensores de esta doctrina de Al-Khawf wa Ar-Rajā’ (el Temor y la Esperanza), una postura que representa el camino intermedio en el destino de los pecadores. Ibn Taymiyyah argumentaba con firmeza que los pecados no eliminan la fe de un creyente, sino que la debilitan.
Para Ibn Taymiyyah, la fe (Imán) es susceptible de aumentar con las buenas obras y disminuir con los pecados, pero no desaparece por completo con la comisión de un pecado grave, siempre y cuando el creyente no niegue la obligación o la prohibición misma. Él utilizó de forma extensa los argumentos presentados en el texto, como los hadices de la intercesión — donde el Profeta Muhammad (ﷺ) intercederá por "la gente de los pecados graves" y Allah sacará del Fuego a quien tenga "el peso de una diminuta partícula de fe"— para refutar a los Mu'tazilah.
Ibn Taymiyyah concluía que el pecador (el "injusto consigo mismo" o dhālim li-nafsihi mencionado en la aleya de Fātir) sigue siendo un musulmán, y aunque merece castigo por sus transgresiones, también merece recompensa por sus buenas acciones. Su destino no está predeterminado al Fuego, sino que se encuentra bajo la Voluntad de Allah, quien puede perdonarlo directamente (por el arrepentimiento o la intercesión) o castigarlo temporalmente antes de que, finalmente, entre al Paraíso debido a la existencia de esa fe mínima que conservó. En esencia, la postura de Ibn Taymiyyah es la columna vertebral de la respuesta dada: la mezcla de obras justas y malas obras no lleva a la anulación de la fe, sino a un estado de esperanza en el perdón y temor al castigo.
El Texto de ibn Taymiyyah
Se preguntó al Sheikh – que Allah tenga misericordia de él – sobre un hombre que es adicto a las prohibiciones (al-muharramat), que es asiduo a las cinco oraciones obligatorias, y reza por Muhammad cien veces cada día, y dice: Subhan Allah (Glorificado sea Allah), y Al-hamdulillah (Alabado sea Allah), y La ilaha illa Allah (No hay divinidad excepto Allah), cien veces cada día. ¿Acaso esto (sus actos de adoración) expía (los pecados de) sus prohibiciones y su súplica de perdón?
Y respondió: Dijo Allah Todopoderoso: "Quien haga el peso de una diminuta partícula de bien, lo verá. Y quien haga el peso de una diminuta partícula de mal, lo verá" [Az-Zalzalah: 7, 8]. Así pues, quien fuera creyente e hiciera una obra justa por la causa de Allah Todopoderoso, entonces Allah no lo oprimirá, sino que lo recompensará por ello.
En cuanto a lo que hace de la prohibición ligera, por ello merece un castigo, y se espera para él el arrepentimiento de Allah. Como dijo Allah Todopoderoso: "Y otros, que reconocieron sus pecados, mezclaron una obra justa con otra mala. Es de esperar que Allah los acepte en Su arrepentimiento. Ciertamente, Allah es Perdonador, Misericordioso" [At-Tawbah: 102]. Y si muere y no se ha arrepentido, entonces su asunto es con Allah. Él es el más consciente de la cantidad de sus buenas acciones (hasanat) y sus malas acciones (sayyi'at). No se atestigua para él el Paraíso ni el Fuego, a diferencia de los Jawariy y los Mu'tazilah que dicen: "Quien comete un pecado grave (kabirah) anula todas sus buenas acciones", y Ahl As-Sunnah wa Al-Yama’ah (la Gente de la Sunnah y la Comunidad) no dicen esto de la anulación, sino que la gente de los pecados graves tienen con ellos buenas acciones y malas acciones, y su asunto es con Allah Todopoderoso.
Y Su dicho, Glorificado sea: "Ciertamente, Allah solo acepta de los piadosos" [Al-Ma’idah: 27], es decir, de quien Lo teme en esa acción, con que sea una obra justa por la causa de Allah Todopoderoso, y que sea conforme a la Sunnah, como dijo Allah Todopoderoso: "Quien anhele el encuentro con su Señor que haga obras justas y que no asocie a nadie en la adoración a su Señor" [Al-Kahf: 110].
Y Umar ibn Al-Khattab solía decir en su súplica: "¡Oh Allah!, haz que toda mi obra sea justa, hazla pura por Tu causa, y no hagas que haya parte de ella para nadie más".
Y Ahl Al-Wa'id (la gente de la amenaza) dicen: "La obra no es aceptada sino de quien Lo teme abandonando todos los pecados graves". Y esto está en desacuerdo con lo que ha llegado en el Libro y la Sunnah en la “historia de Himar”, que bebía vino, y dijo el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: "Ciertamente, él ama a Allah y a Su Mensajero". Y como en los hadices de la intercesión (shafa'ah), y la salida de la gente de los pecados graves del Fuego, hasta que sale de él quien tiene en su corazón el peso de una diminuta partícula de fe.
Y dijo Allah Todopoderoso: "Y de ellos hay quien es injusto consigo mismo, de ellos hay quien es moderado, y de ellos hay quien se adelanta en las buenas acciones, con permiso de Allah" [Fātir: 32].
A pesar de esto, se ha autenticado del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, que dijo: "No fornica el fornicador mientras fornica siendo creyente, y no roba el ladrón mientras roba siendo creyente, y no bebe vino el que lo bebe mientras lo bebe siendo creyente".
Y dijo: "Quien beba vino en esta vida, y no se arrepienta de ello, le será prohibido en el Más Allá". Y dijo: "Allah ha maldecido el vino, a quien lo exprime y a quien pide que se lo expriman, a quien lo vende, a quien lo compra, a quien lo transporta, a quien se lo llevan, a quien lo bebe, a quien lo sirve, y a quien se come su precio".
The Destiny of the Sinful Believer
Introduction
The text presented is a religious consultation (fatwa) that addresses the complex theological question of the destiny of a sinful Muslim who, despite his addiction to major sins (al-muharramat), maintains his acts of worship and faith. The primary response, although not directly attributed to a specific author in the source, reflects the central stance of Ahl As-Sunnah wa Al-Yama’ah (the People of the Sunnah and the Community), which was vigorously defended and systematized by scholars like Ibn Taymiyyah.
The position championed by the Sheikh in the text is founded upon the principle of the Justice of Allah and directly opposes the doctrine of the total nullification of deeds (ihbat), held by groups like the Khawarij and the Mu'tazilah. The latter believed that committing a single major sin (such as the one posed in the question) would completely invalidate all of a person's previous good deeds, guaranteeing them eternal Fire if they died without repentance.
In contrast, the Sheikh's stance, which is that of the majority of Sunnis, affirms that good deeds (hasanat) and evil deeds (sayyi'at) coexist and will be individually weighed on the scale, as indicated by the verses of Surah Az-Zalzalah. The final destiny of the sinner is left to the Will of Allah (Mashī'ah), who may punish them for their sins or forgive them out of His mercy. Therefore, the sinner does not lose the status of a believer, even if their faith is incomplete, which entitles them to intercession and guarantees that their prayers and supplications will be rewarded.
The Position of Ibn Taymiyyah
The great Islamic scholar Taqi ad-Din Ahmad Ibn Taymiyyah was one of the foremost proponents of this doctrine of Al-Khawf wa Ar-Rajā’ (Fear and Hope), a position that represents the middle path regarding the destiny of sinners. Ibn Taymiyyah firmly argued that sins do not eliminate a believer's faith, but rather weaken it.
For Ibn Taymiyyah, faith (Iman) is subject to increase with good deeds and decrease with sins, but it does not completely vanish with the commission of a major sin, as long as the believer does not deny the obligation or prohibition itself. He extensively used the arguments presented in the text, such as the hadiths of intercession—where the Prophet Muhammad (peace be upon him) will intercede for "the people of major sins" and Allah will take out of the Fire anyone who has "the weight of a diminutive particle of faith"—to refute the Mu'tazilah.
Ibn Taymiyyah concluded that the sinner (the "unjust to himself" or dhālim li-nafsihi mentioned in the ayah of Fātir) remains a Muslim, and although they deserve punishment for their transgressions, they also deserve reward for their good deeds. Their destiny is not predetermined to the Fire, but is under the Will of Allah, who may forgive them directly (through repentance or intercession) or punish them temporarily before they ultimately enter Paradise due due to the existence of that minimum level of faith they retained. Essentially, Ibn Taymiyyah's position is the backbone of the given response: the mixture of righteous and evil deeds does not lead to the nullification of faith, but rather to a state of hope for forgiveness and fear of punishment.
The Text of Ibn Taymiyyah
It was asked of the Sheikh – may Allah have mercy upon him – about a man who is addicted to the prohibitions (al-muharramat), who is assiduous in the five obligatory prayers, and sends blessings upon Muhammad a hundred times every day, and says: Subhan Allah (Glorified be Allah), and Al-hamdulillah (Praise be to Allah), and La ilaha illa Allah (There is no god but Allah), a hundred times every day. Does this (his acts of worship) expiate (the sins of) his prohibitions and his supplication for forgiveness?
And he replied: Allah the Almighty said: "Whoever does an atom's weight of good will see it. And whoever does an atom's weight of evil will see it" [Az-Zalzalah: 7, 8]. Thus, whoever was a believer and did a righteous deed for the sake of Allah the Almighty, then Allah will not wrong him, but will reward him for it.
As for the minor prohibition he commits, he deserves punishment for it, and repentance from Allah is hoped for him. As Allah the Almighty said: "And others, who recognized their sins, mixed a righteous deed with another evil one. It is hoped that Allah will accept them in His repentance. Certainly, Allah is Forgiving, Merciful" [At-Tawbah: 102]. And if he dies and has not repented, then his matter is up to Allah. He is most aware of the amount of his good deeds (hasanat) and his evil deeds (sayyi'at). Paradise or the Fire is not attested for him, contrary to the Khawarij and the Mu'tazilah who say: "Whoever commits a major sin (kabirah) nullifies all of his good deeds", and Ahl As-Sunnah wa Al-Yama’ah (the People of the Sunnah and the Community) do not hold this nullification, but rather the people of major sins have with them good deeds and evil deeds, and their matter is up to Allah the Almighty.
And His saying, Glorified be He: "Allah only accepts from the pious" [Al-Ma’idah: 27], meaning from whoever fears Him in that action, provided it is a righteous deed for the sake of Allah the Almighty, and that it is conforming to the Sunnah, as Allah the Almighty said: "So whoever hopes for the meeting with his Lord, let him work righteousness and not associate anyone in the worship of his Lord" [Al-Kahf: 110].
And Umar ibn Al-Khattab used to say in his supplication: "O Allah, make all my work righteous, make it pure for Your sake, and do not make any part of it for anyone else."
And Ahl Al-Wa'id (the people of the threat) say: "The deed is not accepted except from one who fears Him by abandoning all major sins." And this is contrary to what has come in the Book and the Sunnah in the "story of Himar," who used to drink wine, and the Prophet, may the peace and blessings of Allah be upon him, said: "Indeed, he loves Allah and His Messenger." And as in the hadiths of intercession (shafa'ah), and the exit of the people of major sins from the Fire, until whoever has the weight of a diminutive particle of faith in his heart comes out of it.
And Allah the Almighty said: "And among them is he who is unjust to himself, and among them is he who is moderate, and among them is he who is foremost in good deeds, by permission of Allah" [Fātir: 32].
Despite this, it has been authenticated from the Prophet, may the peace and blessings of Allah be upon him, that he said: "The adulterer does not commit adultery while he is a believer, and the thief does not steal while he is a believer, and the one who drinks wine does not drink it while he is a believer."
And he said: "Whoever drinks wine in this world, and does not repent from it, he will be forbidden from it in the Hereafter." And he said: "Allah has cursed wine, and the one who presses it and the one for whom it is pressed, and the one who sells it, and the one who buys it, and the one who carries it, and the one to whom it is carried, and the one who drinks it, and the one who serves it, and the one who consumes its price."
القدرُ للمؤمنِ العاصي
المقدمة
النصّ المقدَّم هو فتوى دينية تتناول مسألةً عقديةً دقيقة تتعلّق بمصير المسلم العاصي الذي، رغم إدمانه على الكبائر، يحافظ على عباداته وإيمانه. والجواب الوارد فيها، وإن لم يُنسَب إلى مؤلفٍ محدّد، يعكس الموقفَ المركزي لأهل السنة والجماعة، وهو الموقف الذي دافع عنه العلماءُ الكبار ونظّروه، ومن أبرزهم ابن تيمية.
الموقف الذي تبنّاه الشيخ في النصّ يقوم على مبدأ عدل الله، ويعارض مباشرةً عقيدةَ الإحباط التي تبنّاها الخوارج والمعتزلة، إذ زعم هؤلاء أن ارتكاب ذنبٍ كبيرٍ واحدٍ يُبطل جميع الحسنات السابقة، ويجعل صاحبه مخلَّدًا في النار إن مات من غير توبة.
أما موقف الشيخ، وهو موقف جمهور أهل السنة، فيؤكد أن الحسنات والسيئات تتعايش في ميزان العبد وتُوزنُ كلٌّ على حدة، كما دلّت عليه آيات سورة الزلزلة. وأما المصير النهائي للعاصي، فيُوكَل إلى مشيئة الله، إن شاء عذّبه بذنوبه، وإن شاء غفر له برحمته. ومن ثمّ، فإن العاصي لا يفقد وصف الإيمان وإن كان إيمانه ناقصًا، وله بذلك حقّ الشفاعة، وتُقبل صلاته ودعاؤه ويُثاب عليهما.
موقف ابن تيمية
كان العلّامة تقيّ الدين أحمد ابن تيمية من أبرز المدافعين عن عقيدة الخوف والرجاء، وهي التي تمثّل الطريق الوسط في بيان مصير العصاة. فقد كان يرى أنّ الذنوب لا تزيل الإيمان عن العبد المؤمن، ولكنها تُضعفه.
فالإيمان عنده يزيد بالطاعات وينقص بالمعاصي، لكنه لا يزول تمامًا بارتكاب الكبيرة، ما دام صاحبها لا يُنكر وجوبها أو تحريمها. وقد استدلّ ابن تيمية في ذلك بالأحاديث الواردة في الشفاعة، حيث يشفع النبي ﷺ «لأهل الكبائر من أمته»، ويُخرج الله من النار من كان في قلبه «مثقال ذرّةٍ من إيمان»، ليردّ بذلك على المعتزلة.
وكان ابن تيمية يقرّر أنّ العاصي –وهو الظالم لنفسه المذكور في آية سورة فاطر– يبقى مسلمًا، وإن استحقّ العقوبة على معاصيه، فإنه كذلك يستحقّ الثواب على حسناته. ومصيره ليس النار حتمًا، بل هو تحت مشيئة الله، إن شاء غفر له مباشرةً بالتوبة أو بالشفاعة، وإن شاء عذّبه مدّةً، ثم يُخرجه إلى الجنة بفضل ما بقي له من إيمان.
وخلاصة موقف ابن تيمية أنّ اجتماع الحسنات والسيئات لا يُبطل الإيمان، بل يُبقي العبد بين الخوف من العقوبة والرجاء في المغفرة.
نصّ ابن تيمية
سُئل الشيخ - رحمه الله - عن رجل مدمن على المحرمات، وهو مواظب على الصلوات الخمس، ويصلي على محمد مائة مرة كل يوم، ويقول: سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، كل يوم مائة مرة، فهل يكفر ذلك بالصلاة والاستغفار؟
فأجاب: قال الله تعالى: ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ. وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ﴾ [الزلزلة: ٧، ٨] ، فمن كان مؤمناً وعمل عملاً صالحاً لوجه الله تعالى، فإن الله لا يظلمه، بل يثيبه عليه.
وأما ما يفعله من المحرم اليسير فيستحق عليه العقوبة، ويرجى له من الله التوبة. كما قال الله تعالى: ﴿وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صَالِحاً وَآخَرَ سَيِّئاً عَسَى اللّهُ أَن يَتُوبَ عَلَيْهِمْ﴾ [التوبة: ١٠٢]، وإن مات ولم يتب فهذا أمره إلى الله. هو أعلم بمقدار حسناته وسيئاته. لا يشهد له بجنة ولا نار، بخلاف الخوارج والمعتزلة فإنهم يقولون: إنه من فعل كبيرة أحبطت جميع حسناته، وأهل السنة والجماعة لا يقولون بهذا الإحباط، بل أهل الكبائر معهم حسنات وسيئات، وأمرهم إلى الله تعالى.
وقوله تعالى: ﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾ [المائدة: ٢٧] أي من اتقاه في ذلك العمل، بأن يكون عملاً صالحاً لوجه الله تعالى، وأن يكون موافقاً للسنة، كما قال تعالى: ﴿فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَداً﴾ [الكهف: ١١٠].
وكان عمر بن الخطاب يقول في دعائه: اللهم اجعل عملي كله صالحاً، واجعله لوجهك خالصاً، ولا تجعل لأحد فيه شيئاً.
وأهل الوعيد يقولون: لا يتقبل العمل إلا ممن اتقاه بترك جميع الكبائر. وهذا خلاف ما جاء به الكتاب والسنة في «قصة حمار» الذي كان يشرب الخمر، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: «إنه يحب الله ورسوله» ، وكما في أحاديث الشفاعة، وإخراج أهل الكبائر من النار، حتى يخرج منها من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان.
فقد قال الله تعالى: ﴿فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ الآية [فاطر: ٣٢].
ومع هذا فقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن».
وقال: «من شرب الخمر في الدنيا، ولم يتب منها حُرِمَها في الآخرة» ، وقال: «لعن الله الخمر، وعاصرها ومعتصرها، وبائعها، ومشتريها، وحاملها، والمحمولة إليه، وشاربها، وساقيها، وآكل ثمنها»