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Una cuestión sobre la pobreza y el sufismo

Parte I

 Se preguntó: ¿Qué dicen los juristas - que Allah esté complacido con ellos – acerca de un hombre que dice: "Ciertamente a la pobreza no la hemos tomado como un acto de adoración, no se nos ha ordenado con ella, no tiene realidad1 ni tiene sentido, y no es un camino que conduzca al agrado de Allah – Exaltado sea - ni al agrado de Su Mensajero ﷺ. La verdadera adoración consiste en seguir la orden de Allah y evitar Su prohibición, según [lo determinado en] el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero ﷺ. El fundamento de todo es el conocimiento y la adoración de Él, actuar conforme con Él, la taqwā y la abstención2 de lo prohibido. La 'pobreza' a la que se refieren ciertos grupos y grandes sabios es el desapego en lo mundano, y a este desapego en lo mundano lo beneficia el conocimiento legítimo. Por lo tanto, el desapego en lo mundano es la acción con el conocimiento, y esto es la pobreza. Así, la pobreza es una rama de las ramas del conocimiento, y el asunto es así. No hay otro camino que conduzca al conocimiento y a la acción con conocimiento más que lo auténticamente transmitido del Profeta ﷺ."

 Y añade: “Quien dice que 'la pobreza tal como es conocida por 'La gente de la vestimenta legítima'3 en esta época, con sus vestimentas, expresiones, términos y costumbres, no es del agrado4 de Allah ni de Su Mensajero.' ¿Es correcto lo que dice o no?. Acónsejanos, que sean recompensados.”

 Respondió El Sheij Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah - que Allah esté complacido con él:

 Alabado sea Allah. El fundamento de esta cuestión es que los términos mencionados en El Libro y la Sunnah deben seguirse según lo que indican, como los términos: la fe, la rectitud, la taqwā, la verdad, la justicia, la benevolencia, la paciencia, la gratitud, la confianza, el temor y la esperanza, el amor por Allah, la obediencia a Allah y al Mensajero, la bondad hacia los padres, el cumplimiento de los pactos, y otros similares a estos que incluyen lo que Allah y Su Mensajero aman, ya sea del corazón o del cuerpo. Estas cosas que Allah y Su Mensajero aman son el camino que conduce a Allah, junto con dejar lo que Allah y Su Mensajero han prohibido sobre ello, como: la incredulidad, la hipocresía, la mentira, el pecado, la transgresión, la injusticia, la desesperación, la avaricia, el politeísmo, la tacañearía, la cobardía, la dureza de corazón, la traición, la ruptura de los lazos familiares, y otros similares. Así que todo musulmán debe mirar en lo que Allah y Su Mensajero han ordenado que haga, y lo que han prohibido, que lo deje. Este es el camino de Allah. Su sendero y Su Religión es el camino recto: el camino de quienes Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los mártires y los justos.

 Este camino recto incorpora (en lo que respecta al conocer y al actuar) un conocimiento legítimo y una acción legítima. Entonces quien sabe pero no actúa con su conocimiento es un transgresor, y quien actúa sin conocimiento es un extraviado. Ciertamente, Allah – Exaltado sea - nos ordenó que digamos: “Guíanos por el camino recto, el camino de aquellos a quienes has favorecido, no el de los que incurren en Tu ira ni el de los extraviados» (Corán 1:6-7). Y El Profeta ﷺ dijo: “Los judíos son aquellos que han incurrido en la ira, y los cristianos son los extraviados”. Esto se debe a que los judíos conocieron la verdad pero no actuaron conforme a ella, y los cristianos adoraron a Allah sin conocimiento.

 Por eso, los Salaf solían decir: “Cuidado con la fitna del sabio transgresor y adorador ignorante, pues su fitna es una fitna para todo seducido”. También decían: “Quien se corrompe entre los sabios se asemeja a los judíos, y quien se corrompe entre los devotos se asemeja a los cristianos”. Así que quien llama al conocimiento sin la acción ordenada es un extraviador, y quien llama a la acción sin conocimiento también es un extraviador. Y más extraviado que ambos es quien tiene conocimiento y sigue el camino de los innovadores, siguiendo asuntos que contradicen el Corán y la Sunnah, creyéndolos que son conocimiento cuando en realidad son ignorancia. Igualmente, quien sigue en la adoración el camino de la gente de las innovaciones. Entonce realiza las acciones que contradicen a las acciones legisladas tomándolas como actos de adoración cuando [en realidad] son desvíos. Esto es común entre los sectarios que se atribuyen [como representantes] de la jurisprudencia o de la pobreza. En ellos se combina: llamar al conocimiento sin acción, llamar a la acción sin conocimiento y llaman hacia aquello que tiene innovaciones que contradicen a la Sharīʿa.

 Así que quien transita el camino de la pobreza, la tasawwuf, el desapego y la adoración, si no sigue con un conocimiento acorde con la Sharīʿa, será extraviado del camino, y lo que corrompe será mayor que lo que rectifica. Quien transita por la jurisprudencia, el conocimiento, la especulación y la teología dialéctica, si no sigue la Sharīʿa y actúa con su conocimiento, será un transgresor extraviado del camino. Este es el fundamento que todo musulmán debe adoptar.

 Y en cuanto al fanatismo por algún asunto que no cuenta con la guía de Allah, eso es de las obras de La Época de Ignorancia: “¿Quién está más extraviado que quien sigue sus deseos sin guía de Allah?” (Corán 28:50).

 No hay duda de que el término "pobreza" en El Libro, en La Sunnah y en las palabras de los compañeros y sus seguidores, no solían referirse con él al mismo camino de Allah, o a hacer lo que ordenó con ello y dejar lo que prohibió acerca de ello, ni a las virtudes morales, o cosas similares, sino a su significado literal: la pobreza que - según ellos - es opuesto a la riqueza. Y los pobres son aquellos mencionados por Allah - Exaltado sea - en Su dicho: “Las limosnas son para los pobres y los necesitados” (Corán 9:60), y en Su dicho – Exaltado sea: “Para los pobres que han sido impedidos en el camino de Allah” (Corán 2:273), y en Su dicho – Exaltado sea: “Para los pobres emigrantes que fueron expulsados de sus hogares y propiedades” (Corán 59:8). El rico es quien no puede recibir zakāt o quien está obligado a darla, o lo que se le asemeje. Sin embargo, como la pobreza está [inherentemente] asociada al desapego, ya sea voluntario o forzado, y que la protección ante la pobreza no está garantizada, muchos de los posteriores comenzaron a asociar la pobreza con el significado del desapego. Pero el desapego puede darse tanto en la riqueza como en la pobreza. Entre Los Profetas y los primeros predecesores, hubo muchos que fueron ascetas a pesar de sus riquezas.

 El desapego legítimo es abandonar lo que no beneficia en la última morada. En cuanto a todo lo que el siervo busca con eso para obedecer a Allah, no es abandonar el desapego legítimo, sino que es legíitimo abandonar lo superfluo que distrae en el obedecimiento a Allah y a Su Mensajero. En el transcurso del siglo II de La Hégira lo expresaron con el término "ṣūfī", porque el uso de “aṣ-ṣūf”5 era común entre los ascetas. Quien diga que "ṣūfī" es una referencia de “aṣ-ṣifa”6, o de aṣ-ṣafāʾ7, o de aṣ-ṣaff al-awwal8, o Ṣūfat ibn Bishr ibn Ād ibn Tābikhah, o Ṣūfat al-qafā, es más incrédulo que los judíos y los cristianos. Hay entre la gente quienes vislumbraron la diferencia en algunas cosas pero no en otras. De modo que distinguen entre el creyente y el incrédulo, pero no distinguen entre la piedad y el transgresor, o no distinguen entre algunos piadosos y entre algunos pecadores, y no distinguen entre dos asuntos, entre un seguimiento ciego de una conjetura y lo que desean. Así que son deficientes en lo relativo a la fe en tanto igualan a los piados con los transgresores. Pero tienen consigo parte de la fe en La Religión de Allah – Exaltado sea – para distinguir con lo que ha sido establecido entre Sus aliados y Sus enemigos.

 Y quien aceptó los mandatos y prohibiciones religiosas pero sin el decreto y el destino, y fueron de los qadaríes como los muʿtazilíes y similares - que son los magos de esta comunidad - esos se asemejan a los magos. Mientras que quienes se asemejan a los politeístas - que son peores que los magos - son aquellos que aceptan ambos pero atribuyen contradicciones al Señor. Estos son seguidores de Iblís, quien se opuso al Señor - Glorificado sea – y disputó con Él, como fue transmitido eso acerca de él. Entonces esta es la división en cuanto a declaraciones y creencias.

 Y así también ocurre con los estados [espirituales] y las acciones. El [estado] correcto entre ellos es el estado del creyente que teme a Allah, que hace lo ordenado, abandona lo prohibido y es paciente ante lo que le ocurre de lo decretado. Él se atiene a los mandatos, la religión y la ley, buscando la ayuda de Allah en ello, como dijo – Exaltado sea: “A Ti solo adoramos y de Ti solo buscamos ayuda” (Corán 1:5). Cuando peca, pide perdón y se arrepiente, sin argumentar con el destino acerca de lo que hace de maldades, y no considera lo decretado como argumento contra El Señor de los seres. Más bien, cree en el destino, pero no argumenta con ello como aparece en el hadiz auténtico del 'Sayyid al-Istighfār' (el mejor modo de pedir perdón), donde el siervo dice: “¡Oh Allah! Tú eres mi Señor, no hay dios más que Tú. Me creaste y yo soy Tu siervo. Yo estoy sobre Tu pacto y Promesa en la medida en que he podido. Me refugio en Ti del mal de lo que he hecho. Reconozco ante Ti Tus favores sobre mí, y reconozco mis pecados. ¡Perdóname! Pues en verdad nadie perdona los pecados excepto Tú.”9 Así reconoce las bendiciones de Allah sobre él en sus buenas obras, sabe que Él es Quien lo guió y le facilitó el camino a la felicidad. Reconoce sus pecados de las maldades y se arrepiente de ellos. Como dijo algunos de ellos: “Te obedecí por Tu favor10 y la gracia11 es Tuya . Y te desobedecí con Tu conocimiento, y el argumento [final] es Tuyo . Así que Te pido, por la obligatoriedad de Tu prueba sobre mí y la inexistencia de mi propio argumento, que me perdones."

 Y en el hadiz auténtico de origen divino: “¡Oh Mis siervos! En verdad, son vuestras obras las que cuento para vosotros y luego os recompenso por ellas. Entonces quien encuentre un bien, que alabe a Allah; y quien encuentre algo distinto, que solo se culpe a sí mismo”12. Y este tema tiene un análisis detallado en otro lugar.

 Y hay otros que únicamente perciben el mandato. Así los encuentras esforzándose en la obediencia según su capacidad, pero no tienen en ellos la comprensión del decreto que les permitiría alcanzar la verdadera dependencia, confianza y paciencia. Mientras que otros solo comprenden el decreto. [Estos] tienen en ellos la dependencia, la confianza y la paciencia que los primeros no tienen, pero no cumplen con los mandatos de Allah y de Su Mensajero, ni siguen Su ley, ni hacen obligatorio lo que vino en El Libro y en la Sunnah de La Religión. Estos buscan la ayuda de Allah pero no Lo adoran, mientras que aquellos, antes que ellos, desean adorarlo sin buscar verdaderamente Su ayuda. En cambio, el creyente verdadero Lo adora y busca Su ayuda.

 Y la cuarta categoría es la peor de las categorías, es la de quien no Lo adora ni busca Su ayuda. Así que no están sujetos a la ley prescriptiva ni al decreto universal. Y su división en estas categorías es respecto a lo que ocurre antes de lo decretado, como la confianza y la búsqueda de ayuda, y cosas similares. Y lo que ocurre después, como la paciencia y la satisfacción, y cosas similares. Así, en cuanto a la taqwā - que es obediencia al mandato religioso y paciencia ante lo decretado en lo que respecta al decreto universal - hay cuatro tipos de personas:

 El primero: la gente de la taqwā y la paciencia. Son quienes Allah favoreció, la gente feliz en este mundo y en El Más Allá.

 El segundo: quienes tienen taqwā pero sin paciencia, como aquellos que cumplen con lo que corresponde a la oración (o situaciones similares) y abandonan lo prohibido, pero cuando uno de ellos se ve afligido por una enfermedad en su cuerpo, en su riqueza o en su honor, o es probado con un enemigo que lo aterroriza, su desesperación se magnifica y aparece su angustia.

 El tercero: Hay personas que tienen un tipo de paciencia pero sin taqwā: como los pecadores que son pacientes ante lo que les ocurre en busca de sus pasiones, como los ladrones y bandidos que soportan dolores por lo que buscan del robo y lo ilícito, o los escribas y funcionarios que toleran esto en la búsqueda de las riquezas mediante la traición y otros medios. Igualmente, los buscadores de liderazgo y superioridad sobre otros, soportan diversos tipos de daños que mucha gente no podría soportar.

 Asimismo, la gente que tiene amor por las imágenes prohibidas, entre la gente del ishq13 y otros, son pacientes ante diversos tipos de sufrimientos y dolores en lo relacionado a sus deseos de lo prohibido. Estos son los que buscan superioridad en la tierra o corrupción entre los buscadores del liderazgo, o superioridad sobre la creación, o entre los buscadores de las riquezas, mediante la opresión y la agresión, y el goce mediante imágenes prohibidas - ya sea mirándolas, interactuando con ellas o por otros medios. Soportan toda clase de adversidades, pero no tienen taqwā por lo que han abandonado lo ordenado e hicieron lo prohibido. Del mismo modo, una persona puede ser paciente ante lo que ocurre de las calamidades: como enfermedades, pobreza u otras cosas, pero si tuviera poder, no actuaría con taqwā.

 El cuarto tipo es el peor de todos. No actúan con taqwā cuando tienen poder, ni tienen paciencia cuando son probados. Más bien, son como dijo Allah – Exaltado sea: “En verdad, el hombre fue creado impaciente. Cuando el mal lo toca, se desespera; y cuando el bien lo toca, es avaro”. (El Corán 70:19-21). Estos los encuentras entre los más opresores de la gente y son los más tiranos cuando tienen poder, y de los más humillados entre la gente y de los más desesperados cuando son oprimidos. Si los dominas, se humillan ante ti, te tratan con hipocresía, te halagan y suplican tu misericordia, y utilizan aquellas cosas con las que se defienden a sí mismos: la mentira y la humillación. Y te exaltarán como autoridad. Pero si ellos te dominan, serán de los más injustos entre la gente, son [quienes tienen] el corazón más duro, y los menos misericordiosos, benevolentes y perdonadores. Como Los musulmanes ya lo han experimentado con quienes están más alejados de las realidades de la fe, como los tártaros – quienes combatieron a los musulmanes - y otros que se les parecen en muchos aspectos, aunque aparenten con ropas de soldados musulmanes, de sus eruditos, de sus ascetas, de sus comerciantes o de sus artesanos. Ciertamente Allah no mira vuestras apariencias ni a vuestras riquezas, sino que mira vuestros corazones y vuestras acciones.

 Por tanto, quien tenga su corazón y sus acciones de la clase de corazones de los tártaros y sus obras, se asemejará a ellos en ese aspecto. Lo que tenga de Islam en él - o lo que aparente de él - será equivalente al Islam que ellos tienen y mostraban de él. Es más, fuera de los tártaros combatientes, hay quienes se presentan como musulmanes pero son aún más apóstatas, más merecedores de las costumbres de La Época de La Ignorancia y más alejados de la ética islámica que los tártaros. En un hadiz auténtico, el Profeta ﷺ solía decir en sus sermones: “La mejor palabra es la Palabra de Allah, la mejor guía es la guía de Muhammad, el peor de los asuntos son las innovaciones, toda innovación es herejía y toda herejía es desvío”14.

 Y si la mejor palabra es la Palabra de Allah, y la mejor guía es la guía de Muhammad, entonces quien más se acerque a ella y más se asemeje a ella, estará más próximo a la perfección y será más merecedor de ella. En cambio, quien más se aleje de ella y tenga menor semejanza con ella, estará más lejos de la perfección y será más merecedor de lo falso. El perfecto es quien es más obediente de Allah y, ante lo que le aflija, más paciente. Así, cuanto más seguidor sea de lo que ordena Allah y Su Mensajero, más grande será la conformidad con Allah en lo que Le complace y Le satisface, y más paciente será ante lo que Allah decretó y determinó, y será más perfecto y excelente. Y todo aquel que carezca de estas dos [cualidades], será deficiente según esa [medida].

 Ciertamente Allah – Exaltado sea - ha mencionado la paciencia y la taqwā juntas en varios lugares de Su Libro, y ha explicado que Él auxilia al siervo contra sus enemigos de entre los incrédulos combatientes, los pactantes, los hipócritas y contra quien le oprime de entre los musulmanes, y que para él será el bien final. Allah – Exaltado sea – dijo: “¡Sí! Si sois pacientes y temerosos, y ellos os atacan impetuosamente, vuestro Señor os reforzará con cinco mil ángeles distinguidos” (3:125). Y Allah -Exaltado sea – dijo: “Seréis probados en vuestros bienes y en vuestras personas, y oiréis mucho agravio de quienes recibieron El libro antes que vosotros y de los idólatras. Pero si sois pacientes y temerosos, eso es señal de una firme resolución” (3:186). Y dijo – Exaltado Sea: “¡Oh vosotros que creéis! No toméis como confidentes a otros fuera de vosotros, no cejarán en dañaros y desearán que os aflijáis. Ya ha aparecido el odio en sus bocas, pero lo que ocultan sus pechos es mayor. Ya os hemos aclarado los signos si es que razonáis. Vosotros sois quienes los amáis, pero ellos no os aman a vosotros. Creéis en El Libro entero, y cuando os encuentran dicen: 'Creemos', pero cuando están a solas se muerden los dedos de rabia contra vosotros. Di: 'Morid con vuestra rabia'. Realmente Allah conoce lo que hay en los pechos. Si os alcanza un bien, les disgusta, y si os aflige un mal, se alegran. Pero si sois pacientes y temerosos, sus maquinaciones no os dañarán en nada. Ciertamente Allah rodea lo que hacen” (3:118-120). Y dijeron los hermanos de Yusuf a él: “'¡Tú eres Yusuf!'. Dijo: 'Soy Yusuf, y éste es mi hermano. Allah nos ha favorecido. Quien es temeroso y paciente… en verdad que Allah no deja que se pierda la recompensa de los que hacen el bien'” (12:90).

 Y ha vinculado la paciencia con las obras justas en general y en particular. Así dijo – Exaltado sea: “Sigue lo que se te ha inspirado y sé paciente hasta que Allah juzgue, pues Él es el mejor de los jueces” (Corán 10:109). En el cumplimiento de lo que le reveló estuvo la taqwā, como una confirmación de la noticia de Allah y la obediencia a Sus ordenes. Y dijo – Exaltado sea: “Y establece el salat en los dos extremos del día y en las primeras horas de la noche. Las buenas obras borran las malas. Esto es un recordatorio para quienes reflexionan. Y sé paciente, pues Allah no deja que se pierda la recompensa de los que hacen el bien” (Corán 11:114-115). Y dijo: “Ten paciencia, pues la promesa de Allah es verdadera y pide perdón por tus faltas y glorifica con alabanzas a tu Señor por la tarde y de madrugada” (Corán 40:55). Y dijo – Exaltado sea: “Ten paciencia ante lo que digan y glorifica con alabanzas a tu Señor antes del amanecer, antes del ocaso y durante las horas de la noche” (Corán 20:130). Y dijo – Exaltado sea: “Buscad ayuda en la paciencia y en el salat, ciertamente esto es difícil, excepto para los humildes” (Corán 2:45). Y dijo – Exaltado sea: “Buscad ayuda en la paciencia y en la oración. En verdad, Allah está con los pacientes” (Corán 2:153). Estos son algunos de los pasajes en los que se asocian la oración y la paciencia.

 Y se ha vinculado entre la misericordia y la paciencia, como en Su dicho – Exaltado sea: "Y se recomendaban mutuamente la paciencia y se recomendaban mutuamente la misericordia" (Corán 90:17). En la misericordia está la bondad a la creación mediante el zakât y otros. Pues la división también es cuádruple. Entre la gente hay quien tiene paciencia pero no tiene misericordia, como la gente de los fuertes y de la rudeza; y hay quien tiene misericordia pero no tiene paciencia, como la gente de la debilidad y de la excesiva flexibilidad, tal como muchas mujeres y quienes se les parecen; y hay quien no tiene ni paciencia ni misericordia, como la gente de la crueldad y la desesperación. Lo loable es quien es paciente y misericordioso; como dijeron los juristas acerca de las cualidades del gobernante: “Conviene que sea fuerte pero no violento, compasivo pero sin debilidad”. Así con su paciencia se fortalece y con su flexibilidad se compadece. Con la paciencia es ayudado el siervo, pues la victoria se alcanza con la paciencia, y con la misericordia, Allah – Exaltado sea – lo compadece. Como dijo el Profeta ﷺ: “Ciertamente Allah solo tiene misericordia de Sus siervos misericordiosos”15, y dijo: "Quien no tenga misericordia, no recibirá misericordia"16, y dijo: "No es arrancada la misericordia excepto de un miserable. A los misericordiosos, les tendrá misericordia El Misericordioso. Sed misericordiosos con quien está en la tierra, y les tendrá misericordia Quien está en el cielo"17. Y Allah sabe más. Fin.

Índice

1 Literalmente: no tiene cuerpo. (Nota del traductor al español).

2 Waraʿ

3 Ahl al-zayy al-mashrūʿ

4 En el original “marḍā”

5 “La lana”.(Nota del traductor al español).

6 “El atributo”. Referido a los atributos divinos. (Nota del traductor al español).

7 “La pureza”, “La claridad”, etc. (Nota del traductor al español).

8 “La primera fila”. (Nota del traductor al español).

9 Al-Bujari en "Al-Da'awat" (Libro de las Súplicas), hadiz número 6323.

10 Al-faḍl

11 Al-minnah

12 Muslim en Al-Birr wal-Silah (55/2577)

13Al-‘ishq. Puede ser definido como un deseo intenso, que puede ser irracional, no estar sujeto a la Sharīʿa islámica o hacer que la pasión haga transgredir las prohibiciones dadas por Allah – Exaltado sea -, por lo cual lo convierte en una posible causa de extravío. (Nota del traductor al español).

14 Muslim, en al-Jumu'ah (867/43, 45)

15 Al-Bujari en "El Funeral" (1284), y Muslim en "El Funeral" (11/923).

16 Al-Bujari en "La Etiqueta/Modales" (5997), y Muslim en "Las Virtudes" (25/2318).

17 Abu Dawud en "La Etiqueta/Modales" (4941, 4942), y Al-Tirmidhi en "La Bondad/Piedad" (1923, 1924, 1925).