El amor exige el yihad
En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.
Introducción explicativa
Este texto trata sobre el significado del amor verdadero hacia Allah ﷻ , y cómo ese amor se manifiesta de manera concreta en la vida del creyente. El autor demuestra que el amor a Allah no es simplemente un sentimiento interior o una devoción abstracta, sino que tiene implicaciones prácticas claras: ese amor se traduce en obediencia, lealtad, y disposición al sacrificio y al esfuerzo por la causa divina.
Uno de los puntos centrales del texto es que el amor a Allah es la raíz misma de la religión, y que su perfección depende de la perfección de ese amor. La debilidad de la religión en una persona, por el contrario, refleja la debilidad de su amor hacia su Señor.
Para ilustrar esta relación entre amor y acción, se citan palabras del Profeta Muḥammad ﷺ y aleyas del Corán, en los que se indica que el punto más elevado de la práctica religiosa es el esfuerzo y lucha en el camino de Allah, ya que este representa el grado más alto de entrega y sacrificio por amor a Allah ﷻ.
El texto también señala que los verdaderos amantes de Allah son aquellos que están dispuestos a enfrentarse a la desaprobación de otros con tal de cumplir lo que complace a su Señor. Así, se exalta el carácter firme, leal y sacrificado de quienes combaten por la causa de Allah, y se muestra que el verdadero amor a Allah exige no solo emociones, sino posicionamientos claros: amar lo que Él ama y rechazar lo que Él rechaza, estar con quienes Él ama y estar en contra de Sus enemigos.
Además, se analiza la diferencia entre un tipo de “unidad espiritual” legítima - en la que el creyente se armoniza con la voluntad de su Señor en cuanto a lo que ama y detesta - y ciertas ideas desviadas que afirman una unión ontológica entre el Creador y la creación. Estas últimas son rechazadas de forma tajante por la doctrina islámica, ya que implican una forma asociar a Allah con otros, y se asemejan a creencias del cristianismo y de otros grupos.
También se expone el fenómeno de algunos ascetas o sufíes que, en estados extremos de amor y éxtasis espiritual, pierden momentáneamente la conciencia de sí mismos y creen estar fundidos en su amado. El autor distingue entre quienes llegan a ese estado involuntariamente por el fervor espiritual - y por ello no son responsables de sus palabras -, y quienes lo hacen mediante medios prohibidos, como la embriaguez, cuyo caso no es excusado.
Finalmente, el texto reafirma que los más perfectos en el amor a Allah son los Compañeros del Profeta ﷺ, y que ellos nunca incurrieron en esas desviaciones ni afirmaron un tipo de unión con Allah contraria a la unicidad absoluta de Allah. Se concluye que el amor sincero implica necesariamente sumisión a los mandatos divinos, oposición a los enemigos de Allah, y rechazo de toda desviación del camino recto.
Texto de ibn Taymiyyah
[Ya se demostró anteriormente que] Su amor es la base de la religión, y se demostró que la perfección de la religión está en su perfección, y su deficiencia en su deficiencia, porque el Profeta ﷺ dijo: “La cabeza del asunto es el Islam, su pilar es la oración, y el pináculo de su joroba es el yihad en el camino de Allah” (Bukhari). Así, informó que el yihad es el punto más alto y noble de la acción. Y dijo – Exaltado sea: “¿Acaso habéis equiparado dar de beber a los peregrinos y construir la Mezquita Sagrada con quien creyó en Allah, en el Último Día y luchó en el camino de Allah? No son iguales ante Allah” – hasta Su dicho: “Una recompensa inmensa” [at-Tawba: 19-22]. Y los textos sobre las virtudes del yihad y su gente son numerosos.
Y se ha demostrado que es lo mejor de lo que el siervo puede ofrecer como acto voluntario, y que el yihad es la prueba del amor perfecto. Dijo – Exaltado sea: “Di: ‘Si fueran vuestros padres, vuestros hijos, vuestros hermanos, vuestras esposas y vuestro clan...’” [at-Tawba: 24]. Y dijo – Exaltado sea – al describir a los amadores amados: “¡Oh vosotros que creéis! Quien apostate de su religión, Allah traerá un pueblo que Él ama y que le ama, humildes con los creyentes, poderosos contra los incrédulos, que luchan en el camino de Allah y no temen la crítica de ningún crítico” [al-Mā’ida: 54]. Así describió a los amados amadores como aquellos que son humildes con los creyentes, poderosos contra los incrédulos, que luchan en el camino de Allah y no temen la censura de quien censura.
Porque el amor implica el yihad; ya que quien ama, ama lo que ama su Amado, odia lo que odia su Amado, se alía con quien Él se alía y se enemista con quien Él se enemista, se complace con lo que Le complace y se enfurece con lo que Le enfurece, ordena lo que Él ordena y prohíbe lo que Él prohíbe. Así, está conforme con Él en esas cosas. Y ellos son quienes se complacen con la complacencia de su Señor y se enfurecen con lo que Le enfurece, ya que solo se complacen con Su complacencia y se enfurecen por lo que Le enfurece. Como dijo el Profeta ﷺ a Abū Bakr a un grupo en el que estaban Ṣuhayb y Bilāl: “Quizás los has enfadado, y si los has enfadado, ciertamente has enfadado a tu Señor”. Entonces les dijo: “¡Oh mis hermanos! ¿Acaso os he enfadado?”. Ellos respondieron: “No, ¡que Allah te perdone, oh Abū Bakr!”. Y había pasado por ellos Abū Sufyān ibn Ḥarb, y dijeron: “Las espadas del enemigo de Allah no han tomado de él lo que debían haber tomado”. Entonces Abū Bakr les dijo: “¿Decís eso al señor de los Quraysh?”. Luego Abū Bakr mencionó esto al Profeta ﷺ, y él le dijo lo anterior, pues ellos dijeron eso por enojo hacia lo que enoja a Allah, por la perfección de su lealtad a Allah y a Su Mensajero, y su enemistad hacia los enemigos de Allah y Su Mensajero.
Y por ello, el Profeta ﷺ dijo en el hadith auténtico narrando de su Señor: “Mi siervo no cesa de acercarse a Mí con obras voluntarias hasta que Yo lo amo. Y cuando lo amo, soy su oído con el que oye, su vista con la que ve, su mano con la que golpea, y su pierna con la que camina. Por Mí oye, por Mí ve, por Mí golpea, y por Mí camina. Y si Me pide, ciertamente le concederé, y si busca Mi protección, ciertamente se la concederé. Y no he dudado sobre nada que haré como Mi duda sobre tomar el nafs de Mi siervo creyente: él odia la muerte y Yo odio causarle daño, pero le es inevitable”. Así demostró – Glorificado sea – que Él duda, porque la duda es el conflicto entre dos voluntades. Y Él – Glorificado sea – ama lo que ama Su siervo y odia lo que él odia; y como él odia la muerte, Él también la odia. Como dijo: “Y Yo odio causarle daño”. Pero Él – Glorificado sea – ha decretado la muerte, así que quiere que muera. Así llamó a eso una duda, y luego explicó que su ocurrencia es inevitable.
Y esto es un acuerdo y una unidad en lo amado que se complace y se ordena, y en lo odiado que se rechaza y se prohíbe. Y puede llamarse “una unidad de tipo y cualidad”, y no es esto la unión de dos esencias, porque eso es imposible e inadmisible, y quien lo afirma es un incrédulo. Esta es la creencia de los cristianos, de los extremistas rāfiḍah, de los ascetas como al-Ḥallāj y otros semejantes a ellos; y es una unión limitada a una cosa específica.
Y en cuanto a la unión absoluta – que es la afirmación de quienes creen en la unidad de la existencia, y alegan que la existencia de lo creado es la misma esencia de la existencia del Creador –, esto es la anulación del Hacedor y su negación, y encierra todo tipo de idolatría. Así como la unión es de dos tipos, también la encarnación es de dos tipos: un grupo afirma la encarnación restringida en ciertos individuos, y otro grupo afirma su encarnación en toda cosa. Estos últimos son los jahmíes, quienes dicen: “La esencia de Allah está en todo lugar”.
Y puede ocurrirle a algunos de los que alcanzan armonía entre la gente del aniquilamiento en el amor que desaparezcan en su Amado de sí mismos y de su amor, y desaparezcan en lo que recuerdan de su recuerdo, en lo que conocen de su conocimiento, en su existencia de su existencia, hasta que no perciban sino a su Amado, y crean – por la desaparición de su discernimiento, la debilidad de su intelecto y su embriaguez – que ellos son su Amado. Como se ha dicho: “Ciertamente, un amado cayó al mar, y el amante se arrojó tras él”. Y se dijo: “Caí, ¿qué te hizo caer a ti?”. Y se dijo: “Desaparecí de mí mismo en ti, entonces creí que tú eras yo”. No hay duda de que esto es un error y un extravío.
Pero si esto fue debido a la fuerza del amor y del recuerdo, y no por una causa prohibida que le hiciera perder la razón, entonces está disculpado por la pérdida de su razón. Así, no será reprendido por lo que diga en ese estado en el que su razón desapareció sin una causa prohibida. Como se ha dicho sobre los sabios locos: “Son un pueblo a quienes Allah les dio inteligencia y estados, luego les quitó su inteligencia y preservó sus estados, y anuló lo que había obligado con lo que les quitó”.
Pero si la causa de la pérdida de la razón fue prohibida – como la embriaguez –, entonces no está disculpado. Aunque no se juzga que haya caído en la incredulidad, según la opinión más correcta; del mismo modo que su divorcio no se considera válido según la más correcta de las dos opiniones, aunque la disputa sobre este fallo es conocida. Ya hemos explicado esta cuestión: a quién se le acepta su estado y a quién no se le acepta con base en ello.
Y en todo caso, el aniquilamiento que lleva a su experimentador – o a algo semejante – a este estado es un estado deficiente, aunque el experimentador no sea responsable. Y por eso no se ha transmitido nada parecido a esto de los Compañeros – que son los mejores de esta comunidad – ni del Profeta Muḥammad ﷺ, quien es el mejor de los mensajeros. Aunque en el desvanecimiento de Mūsā hubo cierto tipo de relación con esto, la pérdida de razón se manifestó en algunas revelaciones divinas sobre ciertos seguidores y quienes vinieron después de ellos. Y dado que el amor perfecto necesariamente implica concordancia con el Amado en lo que ama, en lo que rechaza, en su alianza y en su enemistad, entonces es sabido que quien ama a Allah con el amor obligatorio, debe odiar a Sus enemigos y amar lo que Él ama: combatirlos. Como dijo – Exaltado sea: “Ciertamente Allah ama a quienes combaten en Su camino en filas, como si fueran un edificio firmemente unido” [aṣ-Ṣaff: 4].
Y el amante perfecto no se ve afectado por la censura del censurador ni la reprobación del que reprueba; más bien, eso lo incita a perseverar en el amor, como ya lo han dicho la mayoría de los poetas. Y estos son la gente de la censura loable: quienes no temen a quien los censura por aquello que Allah ama y Le complace, como combatir a Sus enemigos. Pues ciertamente, en eso hay mucha censura. Pero la censura por hacer lo que Allah detesta o por abandonar lo que Él ama es una censura con derecho, y no es loable tener paciencia ante ella, sino que el retorno a la verdad es mejor que persistir en el error. Y con esto se establece la diferencia entre los “censurados” que hacen lo que Allah y Su Mensajero aman y no temen la censura de ningún censurador en ello, y los “censurados” que hacen lo que Allah y Su Mensajero detestan y persisten en ello pese a la censura.
Love Requires Jihad
In the Name of Allah, the Most Merciful, the Most Compassionate.
Explanatory Introduction
This text deals with the meaning of true love for Allah, and how that love manifests concretely in the believer’s life. The author shows that love for Allah is not merely an inner feeling or an abstract devotion, but rather has clear practical implications: that love translates into obedience, loyalty, and a readiness for sacrifice and effort in the divine cause.
One of the central points of the text is that love for Allah is the very root of the religion, and that its perfection depends on the perfection of that love. The weakness of religion in a person, by contrast, reflects the weakness of their love for their Lord.
To illustrate this relationship between love and action, the words of the Prophet Muhammad ﷺ and verses from the Qur’an are cited, showing that the highest point of religious practice is striving and struggling in the path of Allah, since this represents the highest degree of devotion and sacrifice out of love for Allah.
The text also highlights that the true lovers of Allah are those willing to face the disapproval of others in order to fulfill what pleases their Lord. Thus, it exalts the firm, loyal, and sacrificial character of those who fight for the cause of Allah, showing that true love for Allah demands not only emotions, but clear stances: loving what He loves and rejecting what He rejects, being with those He loves and standing against His enemies.
It also analyzes the difference between a legitimate kind of “spiritual unity” — in which the believer aligns with the will of his Lord in what He loves and hates — and certain deviant ideas that claim an ontological union between the Creator and the creation. These latter ideas are categorically rejected by Islamic doctrine, as they imply a form of associating others with Allah and resemble Christian beliefs or those of other groups.
The phenomenon is also discussed of some ascetics or Sufis who, in extreme states of love and spiritual ecstasy, momentarily lose consciousness of themselves and believe they are merged with their Beloved. The author distinguishes between those who involuntarily reach such a state due to spiritual fervor — and are therefore not held accountable for their words — and those who do so through prohibited means, such as intoxication, in which case there is no excuse.
Finally, the text reaffirms that the most perfect in love for Allah were the Prophet’s Companions, and that they never fell into these deviations or claimed any kind of union with Allah that contradicts His absolute Oneness. It concludes that sincere love necessarily implies submission to divine commands, opposition to the enemies of Allah, and rejection of every deviation from the straight path.
Text by Ibn Taymiyyah
[It was previously established that] His love is the foundation of the religion, and it was shown that the perfection of religion is in its perfection, and its deficiency in its deficiency, because the Prophet ﷺ said: “The head of the matter is Islam, its pillar is prayer, and the peak of its hump is jihad in the path of Allah.” Thus, he informed us that jihad is the highest and noblest act. And He – Exalted is He – said: “Do you equate providing water for the pilgrims and maintaining the Sacred Mosque with those who believe in Allah and the Last Day and strive in the path of Allah? They are not equal in the sight of Allah” – until His saying: “A tremendous reward.” And the texts about the virtues of jihad and its people are numerous.
And it has been shown that it is the best of what the servant can offer voluntarily, and that jihad is the test of perfect love. He – Exalted is He – said: “Say: ‘If your fathers, your sons, your brothers, your spouses and your clan...’” And He – Exalted is He – also said describing the beloved lovers: “O you who believe! Whoever among you turns away from his religion – Allah will bring a people whom He loves and who love Him, humble toward the believers, stern against the disbelievers, striving in the path of Allah and not fearing the blame of any blamer.” Thus, He described the beloved lovers as those who are humble with the believers, strong against the disbelievers, who fight in the path of Allah and do not fear the blame of any blamer.
Because love necessitates jihad; for whoever loves, loves what his Beloved loves, hates what his Beloved hates, aligns with whom He aligns and opposes whom He opposes, is pleased with what pleases Him and angered by what angers Him, commands what He commands and forbids what He forbids. Thus, he is in accord with Him in these matters. And they are those who are pleased with their Lord’s pleasure and angered by what angers Him, for they are only pleased with His pleasure and angered for what angers Him. As the Prophet said to Abu Bakr in a group where Suhayb and Bilal were present: “Perhaps you have angered them, and if you have angered them, then you have angered your Lord.” Then he said to them: “O my brothers! Have I angered you?” They replied: “No, may Allah forgive you, O Abu Bakr!” Abu Sufyan ibn Harb had passed by them, and they said: “The swords of the enemy of Allah have not taken from him what they should have.” Abu Bakr then said: “Do you say that to the master of Quraysh?” Later, Abu Bakr mentioned this to the Prophet, and he told him what he had said before, for they had spoken out of anger for what angers Allah, due to the perfection of their loyalty to Allah and His Messenger, and their enmity toward the enemies of Allah and His Messenger.
And for that reason, the Prophet said in the authentic hadith narrating from his Lord: “My servant continues to draw near to Me with voluntary acts until I love him. And when I love him, I am his hearing with which he hears, his sight with which he sees, his hand with which he strikes, and his leg with which he walks. Through Me he hears, through Me he sees, through Me he strikes, and through Me he walks. And if he asks Me, I will surely give him, and if he seeks My protection, I will surely protect him. And I have not hesitated about anything I do as I hesitate about taking the nafs of My believing servant: he dislikes death and I dislike harming him, but it is inevitable for him.” Thus, He – Glorified be He – showed that He hesitates, because hesitation is the conflict between two wills. And He – Glorified be He – loves what His servant loves and hates what he hates; and since the servant hates death, He too hates it. As He said: “And I dislike harming him.” But He – Glorified be He – has decreed death, and thus He wills his death. So He called that hesitation, and then clarified that its occurrence is inevitable.
And this is an accord and unity in what is loved, pleasing, and commanded, and in what is hated, rejected, and forbidden. And this may be called “a unity of type and quality,” and this is not the union of two essences, for that is impossible and impermissible, and whoever affirms it is a disbeliever. This is the belief of the Christians, the extremist Rāfiḍah, and some ascetics such as al-Ḥallāj and those like him; and it is a union limited to a specific instance.
As for the absolute union – which is the claim of those who believe in the unity of existence, asserting that the existence of the created is the very essence of the existence of the Creator – this is a negation of the Maker and a denial of Him, and it entails every form of idolatry. Just as union is of two kinds, so too is incarnation: one group affirms limited incarnation in specific individuals, and another group affirms incarnation in everything. These latter are the Jahmīs, who say: “The essence of Allah is in every place.”
And it may happen to some of those who attain harmony among the people of annihilation in love that they vanish in their Beloved from themselves and from their love, and vanish in what they remember of His remembrance, in what they know of His knowledge, in their existence from His existence, until they perceive nothing but their Beloved, and due to the disappearance of their discernment, the weakness of their intellect and their intoxication, they believe they are their Beloved. As it has been said: “Indeed, a beloved fell into the sea, and the lover threw himself in after him.” And it was said: “I fell, what made you fall?” And it was said: “I vanished from myself in you, and so I thought you were me.” There is no doubt that this is an error and a misguidance.
But if this happened due to the strength of love and remembrance, and not through a forbidden cause that impaired the intellect, then he is excused for the loss of his reason. Thus, he is not reproached for what he says in that state in which his reason was lost without a prohibited cause. As has been said about the mad saints: “They are a people to whom Allah gave intellect and spiritual states, then removed their intellect while preserving their states, and annulled what He had obligated due to what He removed.”
But if the cause of the loss of reason was prohibited – like intoxication – then he is not excused. Even though he is not judged as having committed disbelief, according to the soundest opinion; just as his divorce is not considered valid according to the soundest of the two opinions, though the disagreement on this ruling is known. We have already explained this issue: whose state is accepted and whose is not, based on that.
In any case, the annihilation that leads its experiencer – or something like it – to this state is a deficient state, even if the experiencer is not held accountable. And for this reason, nothing like this has been reported from the Companions – the best of this community – nor from the Prophet Muhammad, the best of the Messengers. Although in the fainting of Mūsā there was a type of resemblance to this, the loss of reason occurred in some divine revelations over certain followers and those who came after them. And since perfect love necessarily implies alignment with the Beloved in what He loves, in what He hates, in alliance and in enmity, then it is known that whoever loves Allah with the obligatory love must hate His enemies and love what He loves: fighting them. As He – Exalted is He – said: “Indeed, Allah loves those who fight in His cause in rows as though they are a solid structure.”
And the perfect lover is not affected by the blame of the blamer nor the rebuke of the rebuker; rather, that pushes him to persist in love, as most poets have said. And these are the people of praiseworthy blame: those who do not fear those who blame them for what Allah loves and is pleased with, like fighting His enemies. For indeed, in that there is much blame. But blame for doing what Allah dislikes or for abandoning what He loves is rightful blame, and it is not praiseworthy to have patience with it; rather, returning to the truth is better than persisting in falsehood. And with this, the difference is established between the "blamed" who do what Allah and His Messenger love and do not fear the blame of any blamer in that, and the "blamed" who do what Allah and His Messenger detest and persist in it despite the blame.
المحبة تستلزم الجهاد
بسم الله الرحمن الرحيم
مقدّمة توضيحية
يتناول هذا النصّ معنى المحبّة الحقيقية لله ﷻ، وكيف تظهر هذه المحبّة بشكلٍ عمليّ في حياة المؤمن. يبيّن المؤلّف أنّ محبّة الله ليست مجرّد شعور داخليّ أو تديّن مجرّد، بل لها لوازم عمليّة واضحة: فهي تترجم إلى الطاعة، والولاء، والاستعداد للتضحية وبذل الجهد في سبيل الله.
ومن النقاط المركزيّة في النصّ أنّ محبّة الله هي أصل الدِّين، وأنّ كمال الدِّين إنّما يكون بكمال هذه المحبّة. أمّا ضعف الدِّين في الإنسان فإنّما يدلّ على ضعف محبّته لربّه.
ولبيان العلاقة بين المحبّة والعمل، يسوق المؤلّف كلماتٍ للنبيّ محمّد ﷺ وآياتٍ من القرآن الكريم، تُظهر أنّ أعلى درجات التدين هو الجهاد في سبيل الله، لأنّه يمثّل أعلى مراتب البذل والتضحية حبًّا لله ﷻ.
كما يشير النصّ إلى أنّ المحبّين الصادقين لله هم الذين لا يبالون بمخالفة الناس إذا كان في ذلك رضا الله، فهم ثابتون، أوفياء، مضحّون في سبيله، يحبّون ما يحبّه الله، ويبغضون ما يبغضه، ويوالون أولياءه، ويعادون أعداءه.
ويفرّق النصّ بين نوعٍ مشروعٍ من "الوحدة الروحيّة"، يكون فيه المؤمن متوافقًا مع إرادة ربّه في ما يحبّ ويكره، وبين دعاوى باطلة تدّعي وجود اتّحادٍ وجوديّ بين الخالق والمخلوق. وهذه الأخيرة مرفوضة في العقيدة الإسلاميّة رفضًا قاطعًا، لما فيها من شركٍ بالله وتشابهٍ مع عقائد النصارى وغيرهم من أهل الانحراف.
ويتناول كذلك ظاهرة بعض الزهّاد أو الصوفيّة الذين، في حالات المحبّة الشديدة والنشوة الروحيّة، يغيبون عن شعورهم لحظيًّا ويظنّون أنّهم قد اتّحدوا بمحبوبهم. ويبيّن المؤلّف الفرق بين من يقع في هذا الحال اضطرارًا بسبب شدّة الحال الروحيّة – فلا يؤاخذ على ذلك – وبين من يطلبه من طريقٍ محرّمٍ كالسُكر، فذلك غير معذور.
وفي الختام، يؤكّد النصّ أنّ أكمل الناس محبّةً لله هم صحابة النبيّ ﷺ، إذ لم يقع منهم شيءٌ من هذه الانحرافات، ولم يدّعوا اتّحادًا مع الله، بل كانوا أعظم الناس توحيدًا واتباعًا. ويخلص إلى أنّ المحبّة الصادقة لا بدّ أن تُثمر الخضوع لأوامر الله، ومعاداة أعدائه، واجتناب سبل الانحراف والضلال.
نص من كلام شيخ الإسلام ابن تيمية
ثم إنه كما بين أن محبته أصل الدين، فقد بين أن كمال الدين بكمالها ونقصه بنقصها، فإن النبي صلى الله عليه وسلم قال: 'رأس الأمر الإسلام، وعموده الصلاة، وذروة سنامه الجهاد في سبيل الله'. فأخبر أن الجهاد ذروة سنام العمل وهو أعلاه وأشرفه. وقد قال تعالى: 'أجعلتم سقاية الحاج وعمارة المسجد الحرام كمن آمن بالله واليوم الآخر وجاهد في سبيل الله لا يستوون عند الله' إلى قوله: 'أجر عظيم' [التوبة: ١٩-٢٢]، والنصوص في فضائل الجهاد وأهله كثيرة.
وقد ثبت أنه أفضل ما تطوع به العبد، والجهاد دليل المحبة الكاملة. قال تعالى: 'قل إن كان آباؤكم وأبناؤكم وإخوانكم وأزواجكم وعشيرتكم' الآية [التوبة: ٢٤]، وقال تعالى في صفة المحبين المحبوبين: 'يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف ياتي الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم' [المائدة: ٥٤] فوصف المحبوبين المحبين بأنهم أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين، وإنهم يجاهدون في سبيل الله، ولا يخافون لومة لائم.
فإن المحبة مستلزمة للجهاد؛ لأن المحب يحب ما يحب محبوبه، ويبغض ما يبغض محبوبه، ويوالي من يواليه ويعادي من يعاديه، ويرضى لرضاه ويغضب لغضبه، ويأمر بما يأمر به وينهى عما ينهى عنه، فهو موافق له في ذلك. وهؤلاء هم الذين يرضى الرب لرضاهم ويغضب لغضبهم؛ إذ هم إنما يرضون لرضاه ويغضبون لما يغضب له، كما قال النبي ﷺ لأبي بكر في طائفة فيهم صهيب وبلال: 'لعلك أغضبتهم لإن كنت أغضبتهم لقد أغضبت ربك'. فقال لهم: يا إخوتي، هل أغضبتكم؟ قالوا: لا، يغفر الله لك يا أبا بكر وكان قد مر بهم أبو سفيان بن حرب فقالوا: ما أخذت السيوف من عدو الله مأخذها، فقال لهم أبو بكر: أتقولون هذا لسيد قريش؟ وذكر أبو بكر ذلك للنبي ﷺ فقال له: ما تقدم، لإن أولئك إنما قالوا ذلك غضباً لله؛ لكمال ما عندهم من الموالاة لله ورسوله، والمعاداة لأعداء الله ورسوله.
ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح فيما يروي عن ربه: 'لا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، فبي يسمع، وبي يبصر، وبي يبطش، وبي يمشي ولئن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني لأعيذنه، وما ترددت عن شيء أنا فاعله ترددي عن قبض نفس عبدي المؤمن يكره الموت وأنا أكره مساءته، ولابد له منه' فبين - سبحانه - أنه يتردد لأن التردد تعارض إرادتين، وهو - سبحانه - يحب ما يحب عبده / ويكره ما يكره، وهو يكره الموت فهو يكرهه، كما قال: 'وأنا أكره مساءته'، وهو - سبحانه - قد قضى بالموت فهو يريد أن يموت. فسمى ذلك تردداً، ثم بين أنه لابد من وقوع ذلك.
وهذا اتفاق واتحاد في المحبوب المرضي المأمور به والمبغض المكروه المنهي عنه. وقديقال له: اتحاد نوعي وصفي، وليس ذلك اتحاد الذاتين فإن ذلك محال ممتنع، والقائل به كافر، وهو قول النصارى والغاليه من الرافضة والنساك كالحلاج ونحوهم، وهو الاتحاد المقيد في شيء بعينه.
وأما الاتحاد المطلق - الذي هو قول أهل وحدة الوجود الذين يزعمون أن وجود المخلوق هو عين وجود الخالق - فهذا تعطيل للصانع وجحود له، وهو جامع لكل شرك، فكما أن الاتحاد نوعان، فكذلك الحلول نوعان: قوم يقولون: بالحلول المقيد في بعض الأشخاص، وقوم يقولون: بحلوله في كل شيء، وهم الجهمية الذين يقولون: إن ذات الله في كل مكان.
وقد يقع لبعض المصطلحين من أهل الفناء في المحبة أن يغيب بمحبوبه عن نفسه وحبه، ويغيب بمذكوره عن ذكره، وبمعروفه عن معرفته، وبموجوده عن وجوده، حتى لا يشهد إلا محبوبه فيظن في زوال تمييزه ونقص عقله وسكره أنه هو محبوبه. كما قيل: إن محبوباً وقع في اليم فألقى المحب نفسه خلفه، فقال: /أنا وقعت فأنت ما الذي أوقعك؟/ فقال: غبت بك عني، فظننت أنك أني، فلا ريب أن هذا خطأ وضلال.
لكن إن كان هذا لقوة المحبة والذكر من غير أن يحصل عن سبب محظور زال به عقله كان معذوراً في زوال عقله، فلا يكون مؤاخذاً بما يصدر منه من الكلام في هذه الحال التي زال فيها عقله بغير سبب محظور، كما قيل في عقلاء المجانين: إنهم قوم آتاهم الله عقولاً وأحوالاً، فسلب عقولهم وأبقى أحوالهم، وأسقط ما فرض بما سلب.
وأما إذا كان السبب الذي به زوال العقل محظوراً لم يكن السكران معذوراً، وإن كان لا يحكم بكفره في أصح القولين، كما لا يقع بطلاقه في أصح القولين، وإن كان النزاع في الحكم مشهوراً. وقد بسطنا الكلام في هذا، وفيمَن يسلم له حاله ومن لا يسلم في قاعدة ذلك.
وبكل حال، فالفناء الذي يفضي بصاحبه إلى مثل هذا حال ناقص، وإن كان صاحبه غير مكلف؛ ولهذا لم يرد مثل هذا عن الصحابة الذين هم أفضل هذه الأمة ولا عن نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وهو أفضل الرسل، وإن كان لهؤلاء في صعق موسى نوع تعلق، وإنما حدث زوال العقل عند الواردات الإلهية على بعض التابعين ومن بعدهم، وإن كانت المحبة التامة مستلزمة لموافقة المحبوب في محبوبه ومكروهه وولايته وعداوته، فمن المعلوم أن من أحب الله المحبة الواجبة فلابد أن يبغض أعداءه، ولا بد أن يحب ما يحبه من جهادهم كما قال تعالى: 'إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفاً كأنهم بنيان مرصوص' [الصف: ٤].
والمحب التام لا يؤثر فيه لوم اللائم وعذل العاذل، بل ذلك يغريه بملازمة المحبة، كما قد قال أكثر الشعراء في ذلك، وهؤلاء هم أهل الملام المحمود وهم الذين لا يخافون من يلومهم على ما يحب الله ويرضاه من جهاد أعدائه، فإن الملام على ذلك كثير. وأما الملام على فعل ما يكرهه الله أو ترك ما أحبه فهو لوم بحق، وليس من المحمود الصبر على هذا الملام، بل الرجوع إلى الحق خير من التمادي في الباطل. وبهذا يحصل الفرق بين 'الملامية' الذين يفعلون ما يحبه الله ورسوله ولا يخافون لومة لائم في ذلك، وبين 'الملامية' الذين يفعلون ما يبغضه الله ورسوله ويصبرون على الملام في ذلك.