Acerca de la enfermedad de los corazones y su curación
Introducción Explicativa:
Bismillahi Rahmani Rahim.
La enfermedad del corazón, en el contexto islámico, no se refiere a dolencias físicas, sino a los males espirituales que afectan la relación del creyente con Allah. El corazón es considerado el centro de la fe, la sinceridad y la devoción. Allah, en Su infinita sabiduría, nos ha proporcionado en el Corán y en las enseñanzas del Profeta ﷺ las formas de identificar y sanar las enfermedades del corazón, ya que estas afectan directamente nuestra percepción de la verdad y nuestra conexión con lo divino.
Uno de los aspectos fundamentales de la curación espiritual es el conocimiento, que juega un papel esencial en la sanación del corazón. El conocimiento de la verdad revelada, el entendimiento profundo de los signos de Allah y la reflexión sobre el Corán son fuentes de luz que purifican y sanan el corazón. A través del conocimiento, el musulmán puede reconocer y erradicar las enfermedades del corazón, como la hipocresía, la arrogancia, la avaricia y el rencor, que oscurecen su visión espiritual.
Allah ha dicho que el Corán es una cura para los corazones, y es a través de la sabiduría y el entendimiento de las palabras de Allah que podemos fortalecer nuestra fe y purificar nuestras intenciones. De esta forma, el conocimiento no solo ilumina el camino, sino que también actúa como un remedio para los males internos que nos alejan de la rectitud y de la verdadera sumisión a Allah.
Desarrollo del Texto:
Allah – Exaltado sea – en Su infinita sabiduría, nos alerta en varias ocasiones sobre la enfermedad del corazón y sus consecuencias en la vida del ser humano. En el Corán, se menciona que los hipócritas tienen enfermedad en sus corazones y que Allah les aumenta esa enfermedad como castigo por su hipocresía y rechazo a la verdad. En la Sura al-Baqara (2:10), Allah describe a los hipócritas como aquellos cuyos corazones están enfermos y quienes, debido a su hipocresía, se alejan de la verdad revelada.
La enfermedad del corazón, en este contexto, es un mal que corrompe la fe de los individuos, haciendo que sus corazones se vuelvan insensibles a la guía divina. El Corán describe a estos individuos como aquellos que han perdido la capacidad de reconocer la verdad debido a su ignorancia y su falta de sinceridad. Esta enfermedad no es simplemente una debilidad, sino una condición que deteriora la relación del creyente con Allah y lo aleja de Su misericordia.
En la Sura al-Hajj (22:53), Allah dice que Shaitan (el demonio) lanza tentaciones y pruebas para aquellos cuyos corazones están enfermos. Esto resalta cómo la enfermedad del corazón no solo está relacionada con la falta de fe, sino también con la vulnerabilidad de los individuos a las pruebas y tentaciones externas que desvían su atención de la rectitud. Los corazones endurecidos por estas influencias externas son incapaces de recibir la luz de la verdad, por lo que es esencial para el musulmán purificar su corazón a través del arrepentimiento y el conocimiento.
El Corán, sin embargo, nos proporciona la cura para este mal. En la Sura Yunus (10:57), Allah dice: “Ciertamente, ha llegado a ustedes un consejo de su Señor, una cura para lo que hay en los corazones, y una guía y misericordia para los creyentes”. La curación no se logra únicamente a través de actos de adoración, sino también mediante el conocimiento profundo de las palabras de Allah, que ilumina el camino hacia la purificación del corazón.
En otro versículo, Allah dice: “Hemos hecho descender del Corán lo que es una cura y misericordia para los creyentes, y no hace más que aumentar la perdición de los injustos” [Sura al-Isra: 82]. Este versículo refuerza la idea de que el Corán es la principal fuente de curación, ya que contiene la guía perfecta para aquellos que buscan la verdad. Además, el conocimiento del Corán y las enseñanzas del Profeta ﷺ es lo que permite a los musulmanes purificar su corazón y mantenerlo libre de enfermedades que lo alejan de la rectitud.
La sanación del corazón también se menciona en la Sura at-Tawba (9:14-15), donde Allah dice: “Y sana los corazones de un pueblo creyente. Y elimina la ira de sus corazones”. Esto nos muestra que la curación espiritual implica la purificación de las emociones y la eliminación de los sentimientos negativos, como la ira, el rencor y el orgullo. El conocimiento es una herramienta esencial en este proceso, ya que permite al musulmán comprender cómo superar estos sentimientos a través de la fe y la sumisión a la voluntad divina.
La enfermedad del corazón también se compara con la enfermedad física en el Corán, ya que ambas afectan la percepción y el movimiento natural del ser humano. Al igual que una enfermedad del cuerpo puede afectar la digestión o la capacidad de caminar, la enfermedad del corazón puede distorsionar la forma en que percibimos el mundo. En la Sura al-Isra (17:82), Allah dice que el Corán es una cura y una misericordia para los creyentes, pero para los injustos solo aumenta su perdición. Esto muestra que el conocimiento del Corán es lo que permite al creyente restaurar su percepción de la verdad y vivir en armonía con los principios divinos.
El conocimiento también es fundamental para sanar los desequilibrios emocionales y espirituales que afectan al corazón. Como mencionamos anteriormente, la enfermedad del corazón puede manifestarse en un desequilibrio en las emociones, como la ira y el rencor, que distorsionan la paz interior. Sin embargo, el conocimiento y la comprensión del Corán y de las enseñanzas del Profeta ﷺ permiten al creyente restaurar el equilibrio en su vida emocional y espiritual, guiándolo hacia la purificación.
Finalmente, el proceso de curación es continuo y requiere esfuerzo y dedicación. Así como el cuerpo necesita tratamiento para sanar, el corazón necesita tiempo, arrepentimiento y conocimiento para purificarse. Este es un proceso que dura toda la vida, y cada musulmán debe ser consciente de la importancia de mantener su corazón puro y libre de enfermedades que puedan obstaculizar su relación con Allah.
En resumen, la enfermedad del corazón es un mal que afecta la fe del musulmán y su relación con Allah. La curación de este mal es posible a través del arrepentimiento, la purificación de las emociones, y sobre todo, a través del conocimiento. El Corán es la principal fuente de curación para el corazón, y el conocimiento de sus enseñanzas es lo que permite al creyente sanar y acercarse a Allah.
Texto escrito por Ibn Taymiyyah
Allah – Exaltado sea – dijo acerca de los hipócritas: “En sus corazones hay enfermedad, y Allah les aumentó la enfermedad” [Sura al-Baqara: 10]. Y dijo – Exaltado sea: “Para que lo que el Shaitan lanza como tentación sirva de prueba para aquellos en cuyos corazones hay enfermedad, y para los que tienen los corazones duros” [Sura al-Hajj: 53]. Y dijo: “Si los hipócritas y aquellos en cuyos corazones hay enfermedad, y los que causan disturbios en la ciudad no se detienen, te incitaremos con ellos; luego no estarán cerca de ti en ello, excepto un poco” [Sura al-Ahzab: 60]. Y dijo: “No deben dudar aquellos que recibieron el Libro y los creyentes, y que digan aquellos en cuyos corazones hay enfermedad y los incrédulos: '¿Qué quiso Allah con este ejemplo?'” [Sura al-Muddathir: 31]. Y dijo: “Ciertamente les ha llegado un consejo de su Señor, una cura para lo que hay en los corazones, y una guía y misericordia para los creyentes” [Sura Yunus: 57]. Y dijo: “Hemos hecho descender del Corán lo que es una cura y misericordia para los creyentes, y no hace más que aumentar la perdición de los injustos” [Sura al-Isra: 82]. Y dijo: “Y sana los corazones de un pueblo creyente. Y elimina la ira de sus corazones” [Sura at-Tawba: 14-15].
La enfermedad del cuerpo es lo opuesto a su salud y bienestar. Es una corrupción que ocurre en él y que corrompe su percepción y movimiento natural. Así, la percepción puede fallar, como la ceguera y la sordera, o bien, la persona puede percibir las cosas de manera contraria a lo que realmente son, como cuando percibe lo dulce como amargo, o se imagina cosas que no tienen realidad fuera de su mente.
En cuanto a la corrupción del movimiento natural, puede manifestarse como debilidad en la digestión, o bien, la persona puede llegar a odiar los alimentos que necesita, mientras que le atraen los que le son perjudiciales, lo que le genera dolor. Sin embargo, con todo esto, la enfermedad no ha desaparecido ni se ha extinguido; en él persiste una especie de fuerza sobre el movimiento voluntario en general, lo que genera dolor en el cuerpo, ya sea por una alteración de la cantidad o la calidad de los elementos involucrados.
El primer caso podría ser una deficiencia en la materia, que requiere alimento, o un exceso que necesita ser expulsado. El segundo caso se refiere a un desequilibrio en la fuerza, ya sea en el calor o el frío, lo cual debe ser tratado para restablecer el equilibrio.
About the Disease of the Hearts and Its Healing
Explanatory Introduction:
Bismillahi Rahmani Rahim.
The disease of the heart, in the Islamic context, does not refer to physical ailments, but rather to the spiritual afflictions that affect the believer's relationship with Allah. The heart is considered the center of faith, sincerity, and devotion. Allah, in His infinite wisdom, has provided us with ways in the Qur'an and the teachings of the Prophet ﷺ to identify and heal the diseases of the heart, as they directly impact our perception of the truth and our connection with the Divine.
One of the fundamental aspects of spiritual healing is knowledge, which plays an essential role in healing the heart. Knowledge of the revealed truth, a deep understanding of the signs of Allah, and reflection on the Qur'an are sources of light that purify and heal the heart. Through knowledge, the Muslim can recognize and eradicate the diseases of the heart, such as hypocrisy, arrogance, greed, and rancor, which cloud his spiritual vision.
Allah has said that the Qur'an is a cure for the hearts, and it is through wisdom and understanding of Allah's words that we can strengthen our faith and purify our intentions. In this way, knowledge not only illuminates the path but also acts as a remedy for the internal evils that lead us away from righteousness and true submission to Allah.
Text Development:
Allah – Exalted is He – in His infinite wisdom, warns us several times about the disease of the heart and its consequences in human life. In the Qur'an, it is mentioned that the hypocrites have disease in their hearts, and Allah increases that disease as a punishment for their hypocrisy and rejection of the truth. In Sura al-Baqara (2:10), Allah describes the hypocrites as those whose hearts are diseased and who, due to their hypocrisy, deviate from the revealed truth.
The disease of the heart, in this context, is a malady that corrupts the faith of individuals, making their hearts insensitive to divine guidance. The Qur'an describes these individuals as those who have lost the ability to recognize the truth due to their ignorance and lack of sincerity. This disease is not merely a weakness, but a condition that deteriorates the believer's relationship with Allah and distances him from His mercy.
In Sura al-Hajj (22:53), Allah says that Shaitan (the devil) launches temptations and trials for those whose hearts are diseased. This highlights how the disease of the heart is not only related to a lack of faith, but also to the vulnerability of individuals to external trials and temptations that divert their attention from righteousness. Hearts hardened by these external influences are incapable of receiving the light of truth, making it essential for the Muslim to purify his heart through repentance and knowledge.
The Qur'an, however, provides the cure for this affliction. In Sura Yunus (10:57), Allah says: "Certainly, there has come to you a reminder from your Lord, a cure for what is in the hearts, and a guidance and mercy for the believers." Healing is not only achieved through acts of worship, but also through deep knowledge of Allah's words, which illuminates the path to purifying the heart.
In another verse, Allah says: "We have sent down from the Qur'an that which is a cure and mercy for the believers, and it does not increase the wrongdoers except in loss" [Sura al-Isra: 82]. This verse reinforces the idea that the Qur'an is the primary source of healing, as it contains the perfect guidance for those who seek the truth. Additionally, the knowledge of the Qur'an and the teachings of the Prophet ﷺ is what allows Muslims to purify their hearts and keep them free from diseases that distance them from righteousness.
The healing of the heart is also mentioned in Sura at-Tawba (9:14-15), where Allah says: "And He heals the hearts of a believing people. And He removes the anger from their hearts." This shows us that spiritual healing involves purifying emotions and eliminating negative feelings, such as anger, resentment, and pride. Knowledge is an essential tool in this process, as it allows the Muslim to understand how to overcome these feelings through faith and submission to divine will.
The disease of the heart is also compared to physical illness in the Qur'an, as both affect the perception and natural movement of the human being. Just as a physical illness can affect digestion or the ability to walk, the disease of the heart can distort the way we perceive the world. In Sura al-Isra (17:82), Allah says that the Qur'an is a cure and a mercy for the believers, but for the wrongdoers, it only increases their loss. This shows that knowledge of the Qur'an is what allows the believer to restore his perception of the truth and live in harmony with divine principles.
Knowledge is also fundamental in healing the emotional and spiritual imbalances that affect the heart. As we mentioned earlier, the disease of the heart can manifest in an imbalance in emotions, such as anger and resentment, which distort inner peace. However, knowledge and understanding of the Qur'an and the teachings of the Prophet ﷺ allow the believer to restore balance in his emotional and spiritual life, guiding him toward purification.
Finally, the process of healing is continuous and requires effort and dedication. Just as the body needs treatment to heal, the heart needs time, repentance, and knowledge to purify itself. This is a lifelong process, and every Muslim must be aware of the importance of keeping his heart pure and free from diseases that may hinder his relationship with Allah.
In conclusion, the disease of the heart is an ailment that affects the faith of the Muslim and his relationship with Allah. The healing of this ailment is possible through repentance, the purification of emotions, and, above all, through knowledge. The Qur'an is the primary source of healing for the heart, and knowledge of its teachings is what allows the believer to heal and draw closer to Allah.
Text Written by Ibn Taymiyyah
Allah – Exalted is He – said about the hypocrites: “In their hearts is disease, and Allah has increased their disease” [Sura al-Baqara: 10]. And He said – Exalted is He: “So that what Shaitan casts as temptation may serve as a trial for those in whose hearts is disease, and for those whose hearts are hardened” [Sura al-Hajj: 53]. And He said: “If the hypocrites and those in whose hearts is disease, and those who spread rumors in the city do not stop, We will incite you against them; then they will not remain near you in it except for a little” [Sura al-Ahzab: 60]. And He said: “And let not those who were given the Scripture and the believers doubt, and let those in whose hearts is disease and the disbelievers say: ‘What did Allah intend by this example?’” [Sura al-Muddathir: 31]. And He said: “Certainly, there has come to you a reminder from your Lord, a cure for what is in the hearts, and a guidance and mercy for the believers” [Sura Yunus: 57]. And He said: “We have sent down from the Qur'an that which is a cure and mercy for the believers, and it does not increase the wrongdoers except in loss” [Sura al-Isra: 82]. And He said: “And He heals the hearts of a believing people. And He removes the anger from their hearts” [Sura at-Tawba: 14-15].
The disease of the body is the opposite of its health and well-being. It is corruption that occurs within it, corrupting its perception and natural movement. Thus, perception can fail, as in blindness and deafness, or the person may perceive things contrary to what they really are, as when perceiving sweetness as bitterness, or imagining things that have no reality outside of their mind.
As for the corruption of natural movement, it can manifest as weakness in digestion, or the person may come to hate the foods they need, while being attracted to those that harm them, which causes pain. However, despite all this, the disease has not died nor disappeared; there persists a type of force over the voluntary movement in general, which generates pain in the body, either due to an alteration of the quantity or quality of the elements involved.
The first case could be a deficiency in the material, requiring nourishment, or an excess that needs to be expelled. The second case refers to an imbalance in strength, whether in heat or cold, which must be treated to restore balance.
في مرض القلوب وشفائها
مقدمة توضيحية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
إن مرض القلب في السياق الإسلامي لا يشير إلى الأمراض الجسدية، بل إلى الأمراض الروحية التي تؤثر على علاقة المؤمن بالله. يُعتبر القلب مركز الإيمان والإخلاص والتفاني. وقد منحنا الله، في حكمته اللامتناهية، في القرآن الكريم وفي تعاليم النبي ﷺ طرقًا للتعرف على أمراض القلب وشفائها، حيث تؤثر هذه الأمراض مباشرة على إدراكنا للحقيقة واتصالنا بالحقائق الإلهية.
أحد الجوانب الأساسية في الشفاء الروحي هو العلم، الذي يلعب دورًا أساسيًا في شفاء القلب. إن معرفة الحقيقة الموحاة، والفهم العميق لآيات الله، والتفكر في القرآن هي مصادر نور تنقي وتشفى القلب. من خلال العلم، يستطيع المسلم التعرف على أمراض القلب مثل النفاق، والتكبر، والطمع، والضغينة، التي تُظلم رؤيته الروحية.
قال الله تعالى إن القرآن شفاء للقلوب، ومن خلال الحكمة وفهم كلمات الله يمكننا تقوية إيماننا وتنقية نوايانا. بهذه الطريقة، لا يضيء العلم الطريق فقط، بل يعمل أيضًا كعلاج للأمراض الداخلية التي تباعدنا عن الاستقامة والتسليم الحق لله.
تطوير النص
الله – عز وجل – في حكمته اللامتناهية، يحذرنا في عدة آيات من مرض القلب وآثاره في حياة الإنسان. في القرآن الكريم، ذُكر أن المنافقين في قلوبهم مرض، وأن الله يزيدهم في مرضهم كعقوبة بسبب نفاقهم ورفضهم للحقيقة. في سورة البقرة (2:10) يقول الله تعالى: ﴿فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا﴾.
إن مرض القلب في هذا السياق هو شر يفسد إيمان الأفراد، مما يجعل قلوبهم تصبح قاسية وغير قابلة للاستجابة للهداية الإلهية. يصف القرآن هؤلاء الأفراد بأنهم فقدوا القدرة على التعرف على الحقيقة بسبب جهلهم وافتقارهم للإخلاص. هذا المرض ليس مجرد ضعف، بل هو حالة تفسد العلاقة بين المؤمن والله وتباعده عن رحمته.
وفي سورة الحج (22:53)، قال الله تعالى: ﴿لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ﴾. يبرز ذلك كيف أن مرض القلب لا يتعلق فقط بضعف الإيمان، بل أيضًا بضعف الأفراد أمام الفتن والاختبارات الخارجية التي تحرف انتباههم عن الاستقامة. القلوب التي تزداد قسوة بسبب هذه التأثيرات الخارجية لا تستطيع أن تستقبل نور الحقيقة، وبالتالي يصبح من الضروري على المسلم أن يطهر قلبه من خلال التوبة والعلم.
ومع ذلك، يوفر القرآن الكريم العلاج لهذا الداء. في سورة يونس (10:57)، قال الله تعالى: ﴿قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾. الشفاء لا يتم فقط من خلال العبادات، بل أيضًا من خلال العلم العميق بكلمات الله، الذي ينير الطريق نحو تطهير القلب.
وفي آية أخرى، يقول الله تعالى: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا﴾ [الإسراء: 82]. تعزز هذه الآية فكرة أن القرآن هو المصدر الرئيسي للشفاء، لأنه يحتوي على الهداية المثلى لأولئك الذين يبحثون عن الحقيقة. كما أن علم القرآن وتعاليم النبي ﷺ هو ما يسمح للمسلمين بتطهير قلوبهم والحفاظ عليها خالية من الأمراض التي تبعدهم عن الاستقامة.
كما يتم ذكر شفاء القلب في سورة التوبة (9:14-15)، حيث يقول الله تعالى: ﴿وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُّؤْمِنِينَ. وَيُذْهِبْ غَيْظَ قُلُوبِهِمْ﴾. يظهر لنا ذلك أن الشفاء الروحي يشمل تطهير العواطف وإزالة المشاعر السلبية مثل الغضب، والضغينة، والكبرياء. العلم هو أداة أساسية في هذه العملية، حيث يمكن المسلم من فهم كيفية التغلب على هذه المشاعر من خلال الإيمان والخضوع لإرادة الله.
إن مرض القلب يُقارن أيضًا بالمرض الجسدي في القرآن الكريم، حيث أن كليهما يؤثر على الإدراك والحركة الطبيعية للإنسان. تمامًا كما أن المرض الجسدي يمكن أن يؤثر على الهضم أو القدرة على المشي، يمكن لمرض القلب أن يُفسد الطريقة التي نرى بها العالم. في سورة الإسراء (17:82)، يقول الله تعالى: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا﴾. يظهر ذلك أن العلم بالقرآن هو الذي يساعد المؤمن على استعادة إدراكه للحقيقة والعيش بتوافق مع المبادئ الإلهية.
إن العلم أيضًا ضروري لشفاء الاضطرابات العاطفية والروحية التي تؤثر على القلب. كما ذكرنا سابقًا، يمكن أن يظهر مرض القلب في اضطراب العواطف مثل الغضب والضغينة التي تُشوّه السلام الداخلي. ومع ذلك، فإن العلم وفهم القرآن وتعاليم النبي ﷺ يمكن أن يساعد المؤمن على استعادة التوازن في حياته العاطفية والروحية، موجهاً إياه نحو التطهير.
وأخيرًا، فإن عملية الشفاء مستمرة وتتطلب جهدًا واهتمامًا. تمامًا كما يحتاج الجسم إلى العلاج ليشفى، يحتاج القلب إلى وقت، وتوبة، وعلم ليتطهر. هذه عملية تستمر طوال الحياة، ويجب على كل مسلم أن يكون واعيًا لأهمية الحفاظ على قلبه نقيًا وخاليًا من الأمراض التي قد تعيق علاقته بالله.
في الختام، مرض القلب هو شر يؤثر على إيمان المسلم وعلاقته بالله. يمكن شفاء هذا المرض من خلال التوبة، وتطهير العواطف، وقبل كل شيء، من خلال العلم. القرآن هو المصدر الرئيسي للشفاء للقلوب، ومعرفة تعاليمه هي ما يسمح للمؤمن بالشفاء والاقتراب من الله.
النص كتبه ابن تيمية
قال الله تعالى عن المنافقين: ﴿فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا﴾ [البقرة: ١٠]، وقال تعالى: ﴿لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ﴾ [الحج: ٥٣]، وقال: ﴿لَئِن لَّمْ يَنتَهِ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لَا يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الأحزاب: ٦٠]، وقال: ﴿وَلَا يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْكَافِرُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا﴾ [المدثر: ٣١]، وقال تعالى: ﴿قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾ [يونس: ٥٧]، وقال: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا﴾ [الإسراء: ٨٢]، وقال: ﴿وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُّؤْمِنِينَ. وَيُذْهِبْ غَيْظَ قُلُوبِهِمْ﴾ [التوبة: ١٤، ١٥].
ومرض البدن خلاف صحته وصلاحه، وهو فساد يكون فيه يفسد به إدراكه وحركته الطبيعية، فإدراكه إما أن يذهب كالعمى والصمم، وإما أن يدرك الأشياء على خلاف ما هي عليه كما يدرك الحلو مراً، وكما يخيل إليه أشياء لا حقيقة لها في الخارج.
وأما فساد حركته الطبيعية، فمثل أن تضعف قوته عن الهضم، أو مثل أن يبغض الأغذية التي يحتاج إليها، ويحب الأشياء التي تضره، ويحصل له من الآلام بحسب ذلك، ولكن مع ذلك المرض لم يمت ولم يهلك، بل فيه نوع قوة على إدراك الحركة الإرادية في الجملة، فيتولد من ذلك ألم يحصل في البدن إما بسبب فساد الكمية، أو الكيفية.
فالأول: إما نقص المادة فيحتاج إلى غذاء، وإما بسبب زيادتها، فيحتاج إلى استفراغ. والثاني: كقوة في الحرارة والبرودة خارج عن الاعتدال، فيداوى.