La Severidad Final
Introducción
El presente texto aborda una cuestión central en la escatología islámica: la naturaleza de la agonía de la muerte y su particular manifestación en los profetas. Los sabios citados inician su discurso con una exhortación ética: si las figuras más excelsas de la humanidad no estuvieron exentas de la severidad de este tránsito, la obligación de prepararse para él se vuelve perentoria para el creyente común. La argumentación se desarrolla luego en dos ejes principales. El primero tiene una función epistemológica, pues el testimonio veraz de los profetas viene a revelar una realidad interior del morir que la mera observación externa oculta, estableciendo así la severidad de la muerte como una norma para toda la creación, con la excepción del mártir.
El segundo eje responde a una posible objeción teológica sobre la coherencia entre la misericordia divina y el sufrimiento de los elegidos. La respuesta se fundamenta en un principio profético que correlaciona la magnitud de las pruebas con el rango espiritual, interpretando estas dificultades no como un castigo, sino como un medio de perfeccionamiento y ascenso en grados. La clave de la disertación, y su conclusión fundamental, reside en la distinción radical que establece entre la experiencia del profeta y la del transgresor. Para el profeta, la severidad es una prueba purificadora; para el transgresor, en cambio, es explícitamente un «castigo ('uqūbah) y un reproche (mu'ākhadhah) por su crimen (ijrām)». Esta diferenciación ontológica, subrayada por la declaración de que «no hay comparación» entre ambos casos, busca salvaguardar la justicia y la sabiduría divinas en Su decreto.
El texto de Imām al-Qurṭubī
Dijeron nuestros sabios –que Allāh tenga misericordia de ellos–: «Si este asunto [la severidad de la muerte] ha afectado a los profetas, los mensajeros y los profetas piadosos, ¿cómo es que nosotros estamos distraídos de recordarlo y remisos en prepararnos para ello? ﴿Di: 'Es una noticia grandiosa de la que vosotros os apartáis'﴾ [Ṣād: 67-68]».
Dijeron: Y lo que aconteció a los profetas –las bendiciones de Allāh sean sobre ellos– de severidades de la muerte y sus intensidades, tiene dos beneficios:
La primera: Que la creación conozca el dolor de la muerte y que este es interno. Puede que una persona observe a algunos moribundos y no vea en ellos movimiento ni inquietud, y vea la facilidad con la que sale su espíritu, por lo que prevalezca en su suposición la facilidad del asunto de la muerte, y no conozca lo que el moribundo está padeciendo. Así pues, cuando los veraces profetas mencionaron en su relato la severidad de su dolor, a pesar de su nobleza para con Allāh, Glorificado y Exaltado sea, y Su facilitación sobre algunos de ellos, [esto] cortó de raíz en la creación [toda duda] sobre la severidad de la muerte que el moribundo padece absolutamente, debido al informe de los veraces sobre ella, excepto el mártir muerto a manos de los incredulos, según lo que se mencionará.
La segunda: Quizás se le ocurra a algunas personas [preguntar]: «Estos son los amados de Allāh, Sus profetas y Sus mensajeros, ¿cómo es que padecen estas tremendas severidades siendo Él, Glorificado sea, capaz de aliviárselas a todos ellos, como dijo en la historia de Ibrāhīm: «Pues en verdad, Nosotros te lo hemos facilitado»?».
La respuesta: [Es que] «Las personas más affigidas con pruebas en este mundo son los profetas, luego los más parecidos [a ellos], luego los más parecidos», como dijo nuestro Profeta –lo recogió al-Bujārī y otros–. Así pues, Allāh, Glorificado sea, amó probarles para completar Sus virtudes ante Él y elevar sus grados junto a Él. Y eso no constituye, en su caso, deficiencia ni castigo, sino que es una completa elevación junto con su satisfacción con lo bueno que Allāh decreta para ellos. Allāh, Glorificado sea, quiso, pues, finalizar para ellos con estas severidades –a pesar de la posibilidad de alivio y facilitación sobre ellos– para elevar sus estaciones y engrandecer sus recompensas antes de su muerte, tal como fue probado Ibrāhīm con el fuego, Mūsā con el temor y los viajes, ‘Īsā con los desiertos y las tierras baldías, y nuestro Profeta con la pobreza, el desapego a este mundo y el combate a los incredulos; todo ello fue una elevación en sus estados y una perfección en sus grados.
Y no debe entenderse de esto que Allāh hizo más severo para ellos [el castigo] que lo que hizo severo para los pecadores transgresores, pues aquello [lo de los pecadores] es un castigo y un reproche para ellos por su crimen, por lo que no hay comparación entre aquello y esto.
The Final Severity
Introduction
This text addresses a central question in Islamic eschatology: the nature of the agony of death and its particular manifestation in the prophets. The cited scholars begin their discourse with an ethical exhortation: if the most exalted figures of humanity were not exempt from the severity of this transition, the obligation to prepare for it becomes imperative for the common believer. The argument then develops along two main axes. The first has an epistemological function, for the truthful testimony of the prophets serves to reveal an inner reality of dying that mere external observation conceals, thus establishing the severity of death as a norm for all creation, with the exception of the martyr.
The second axis responds to a potential theological objection regarding the coherence between divine mercy and the suffering of the chosen ones. The answer is based on a prophetic principle that correlates the magnitude of trials with spiritual rank, interpreting these difficulties not as a punishment, but as a means of perfection and ascent in degrees. The key to the dissertation, and its fundamental conclusion, lies in the radical distinction it establishes between the experience of the prophet and that of the transgressor. For the prophet, the severity is a purifying trial; for the transgressor, however, it is explicitly a "punishment ('uqūbah) and a reproach (mu'ākhadhah) for their crime (ijrām)." This ontological differentiation, underscored by the declaration that "there is no comparison" between the two cases, seeks to safeguard divine justice and wisdom in His decree.
Text by Imām al-Qurṭubī
Our scholars said – may Allāh have mercy upon them –: "If this matter [the severity of death] has afflicted the prophets, the messengers, and the pious prophets, how is it that we are distracted from remembering it and remiss in preparing for it? ﴿Say: 'It is a tremendous tiding from which you are turning away'﴾ [Ṣād: 67-68]."
They said: And what befell the prophets – the blessings of Allāh be upon them – of the severities of death and its intensities, has two benefits:
The First: That creation may know the pain of death and that it is internal. A person might observe some dying people and see no movement or restlessness in them, and see the ease with which their spirit departs, so the assumption of the ease of the matter of death prevails in them, and they do not know what the dying person is enduring. Thus, when the truthful prophets mentioned in their account the severity of their pain, despite their nobility before Allāh, Glorified and Exalted be He, and His facilitation for some of them, [this] eradicated in creation [any doubt] about the severity of the death that the dying person absolutely suffers, due to the report of the truthful ones about it, except for the martyr killed by the disbelievers, as will be mentioned.
The Second: It might occur to some people [to ask]: "These are the beloved of Allāh, His prophets and His messengers, so how can they suffer these tremendous severities when He, Glorified be He, is capable of relieving them all, as He said in the story of Ibrāhīm: 'For indeed, We have made it easy for you'?"
The Answer: [It is that] "The people most afflicted with trials in this world are the prophets, then the next best, then the next best," as our Prophet said – transmitted by al-Bukhārī and others. Thus, Allāh, Glorified be He, loved to test them to perfect their virtues before Him and elevate their degrees with Him. And that does not constitute, in their case, a deficiency or a punishment, but rather a complete elevation along with their satisfaction with the good that Allāh decrees for them. Allāh, Glorified be He, wished, therefore, to seal for them with these severities – despite the possibility of relief and facilitation for them – in order to raise their stations and magnify their rewards before their death, just as Ibrāhīm was tested with the fire, Mūsā with fear and journeys, ‘Īsā with deserts and wastelands, and our Prophet with poverty, asceticism in this world, and fighting the disbelievers; all of that was an elevation in their states and a perfection in their degrees.
And it should not be understood from this that Allāh made it more severe for them [the punishment] than what He made severe for the sinning transgressors, for that [for the sinners] is a punishment and a reproach for them for their crime, and there is no comparison between that and this.
الشدة النهائية
مقدمة
يَتَنَاوَلُ هَذَا النَّصُّ مَسْأَلَةً مَحْوَرِيَّةً فِي عِلْمِ الْأَخْرَوِيَّاتِ الْإِسْلَامِيَّةِ: طَبِيعَةَ سَكَرَاتِ الْمَوْتِ وَمَظَاهِرِهَا الْخَاصَّةِ عِنْدَ الْأَنْبِيَاءِ. يَبْدَأُ الْعُلَمَاءُ الْمَقْطُوعُ بِقَوْلِهِمْ كَلَامَهُمْ بِمَوْعِظَةٍ أَخْلَاقِيَّةٍ: إِذَا لَمْ تَكُنْ أَعْظَمُ الشَّخْصِيَّاتِ الْبَشَرِيَّةِ بِمَنْأًى عَنْ شِدَّةِ هَذَا الِانْتِقَالِ، فَإِنَّ وَجُوبَ الِاسْتِعْدَادِ لَهُ يَصْبِحُ أَمْراً لا مَفَرَّ مِنْهُ لِلْمُؤْمِنِ الْعَادِيِّ. ثُمَّ يَتَطَوَّرُ الْجَدَلُ حَوْلَ مَحْوَرَيْنِ رَئِيسِيَّيْنِ. يَتَمَثَّلُ الْأَوَّلُ فِي وَظِيفَةٍ مَعْرِفِيَّةٍ، إِذْ إِنَّ شَهَادَةَ الْأَنْبِيَاءِ الصَّادِقَةِ تَكْشِفُ حَقِيقَةً دَاخِلِيَّةً لِلْمَوْتِ تُخْفِيهَا الْمُلَاحَظَةُ الْخَارِجِيَّةُ الْمُجَرَّدَةُ، مُثْبِتَةً بِذَلِكَ شِدَّةَ الْمَوْتِ كَقَاعِدَةٍ لِجَمِيعِ الْمَخْلُوقَاتِ، بِاسْتِثْنَاءِ الشَّهِيدِ.
أما المحور الثاني فيرد على اعتراض لاهوتي محتمل حول التناسق بين رحمة الله ومعاناة المختارين. يستند الرد على مبدأ نبوي يرتبط حجم الابتلاءات بالمنزلة الروحية، مُفسراً هذه الصعوبات ليس كعقاب، بل كوسيلة للكمال والصعود في الدرجات. يكمن مفتاح البحث، واستنتاجه الأساسي، في التمييز الجذري الذي يضع بين تجربة النبي وتجربة العاصي. فالنبي، الشدة له اختبارٌ تطهيري؛ أما العاصي، فهي صراحةً "عقاب وتأخُّذ له على إجرامه". هذا التمايز الأنطولوجي، المؤكَّد بالإعلان بأنه "لا نسبة" بين الحالين، يسعى إلى صون عدل الله وحكمته في قضائه.
نص الإمام القرطبي
قال علماؤنا رحمة الله عليهم: فإذا كان هذا الأمر قد أصاب الأنبياء والمرسلين والأنبياء المتقين، فما لنا عن ذكره مشغولين وعن الاستعداد له متخلفين؟ ﴿قُلْ هُوَ نَبَؤٌ عَظِيمٌ أَنْتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ﴾ [ص: ٦٧ - ٦٨]، قالوا: وما جرى على الأنبياء صلوات الله عليهم من شدائد الموت وعَلَزَاته له فائدتان:
إحداهما: أن يعرف الخلق ألم الموت وأنه باطن، وقد يطلع [ق/أ] الإنسان على بعض الموتى فلا يرى عليه حركة، ولا قلقاً، ويرى سهولة خروج روحه، فيغلب على ظنه سهولة أمر الموت، ولا يعرف ما الميت فيه، فلما ذكر الأنبياء الصادقون في خبرهم شدة ألمه مع كرامتهم على الله تعالى وتهوينه على بعضهم، قطع الخلق بشدة الموت الذي يقاسيه الميت مطلقاً لإخبار الصادقين عنه ما خلا الشهيد قتيل الكفار على ما يأتي ذكره.
الثانية: ربما خطر لبعض الناس أن هؤلاء أحباب الله وأنبياؤه ورسله فكيف يقاسون هذه الشدائد العظيمة وهو سبحانه قادر أن يخفف عنهم أجمعين كما قال في قصة إبراهيم: «أما إنا قد هونّا عليك»؟
فالجواب: «أن أشد الناس بلاء في الدنيا الأنبياء، ثم الأمثل فالأمثل» كما قال نبينا، خرجه البخاري وغيره. فأحب الله سبحانه أن يبتليهم تكميلاً لفضائلهم لديه ورفعة لدرجاتهم عنده، وليس ذلك في حقهم نقصاً ولا عذاباً، بل هو كمال رفعة مع رضاهم بجميل ما يجريه الله عليهم، فأراد الله سبحانه أن يختم لهم بهذه الشدائد مع إمكان التخفيف والتهوين عليهم ليرفع منازلهم، ويعظم أجورهم قبل موتهم، كما ابتلي إبراهيم بالنار، وموسى بالخوف والأسفار، وعيسى بالصّحاري والقفّار، ونبينا بالفقر والزهد في الدنيا، ومقاتلة الكفار، كل ذلك رفعة في أحوالهم.
وكمال في درجاتهم، ولا يُفْهَمُ من هذا أن الله شدّد عليهم أكثر مما شدّد على العصاة المخلّطين، فإن ذلك عقوبة ومؤاخذة لهم على إجرامهم، فلا نسبة بينه وبين هذا.
Последняя Строгость
Введение
Данный текст затрагивает центральный вопрос исламской эсхатологии: природу агонии смерти и её особое проявление у пророков. Цитируемые учёные начинают свою речь с этического наставления: если величайшие личности человечества не были избавлены от суровости этого перехода, то обязанность готовиться к нему становится настоятельной для обычного верующего. Далее аргументация развивается по двум основным направлениям. Первое имеет эпистемологическую функцию, поскольку правдивое свидетельство пророков раскрывает внутреннюю реальность умирания, скрытую от простого внешнего наблюдения, устанавливая таким образом суровость смерти как норму для всего творения, за исключением мученика.
Второе направление отвечает на возможное теологическое возражение о согласованности между божественным милосердием и страданием избранных. Ответ основывается на пророческом принципе, связывающем величину испытаний с духовным рангом, интерпретируя эти трудности не как наказание, а как средство совершенствования и возвышения по степеням. Ключ диссертации и её фундаментальный вывод заключается в радикальном различии, которое она устанавливает между опытом пророка и опыт преступника. Для пророка суровость является очищающим испытанием; для преступника же, напротив, это явно «наказание ('уḳуба) и укор (му'аḳаза) за их преступление (иджрам)». Эта онтологическая дифференциация, подчеркнутая заявлением, что «нет сравнения» между обоими случаями, стремится утвердить божественную справедливость и мудрость в Его предопределении.
Текст имама аль-Куртуби
Сказали наши учёные – да помилует их Аллах –: «Если это дело [суровость смерти] постигло пророков, посланников и благочестивых пророков, то как же мы отвлекаемся от его поминания и медлим с подготовкой к нему? Скажи: "Это - великая весть, от которой вы отворачиваетесь"» [Сад: 67-68].
Они сказали: И то, что произошло с пророками – благословения Аллаха им – из суровостей смерти и её интенсивностей, имеет две пользы:
Первая: Чтобы творение узнало боль смерти и что она внутренняя. Возможно, человек наблюдает некоторых умирающих и не видит в них движения или беспокойства, и видит лёгкость, с которой выходит их дух, поэтому в его предположении преобладает лёгкость дела смерти, и он не знает, что переживает умирающий. Итак, когда правдивые пророки упомянули в своём рассказе о суровости своей боли, несмотря на их благородство перед Аллахом, Преславен и Всевышен Он, и Его облегчение для некоторых из них, [это] искоренило в творении [всякое сомнение] относительно суровости смерти, которую умирающий абсолютно испытывает, из-за сообщения правдивых о ней, кроме мученика, убитого неверующими, как будет упомянуто.
Вторая: Возможно, некоторым людям [придёт в голову спросить]: «Это - возлюбленные Аллаха, Его пророки и Его посланники, так как же они страдают от этих громадных суровостей, в то время как Он, Преславен, способен облегчить их всем, как Он сказал в истории Ибрахима: "Ибо Мы облегчили это для тебя"?»
Ответ: [В том, что] «Самыми испытанными людьми в этом мире являются пророки, затем лучшие из них, затем лучшие из них», как сказал наш Пророк – передал аль-Бухари и другие. Итак, Аллах, Преславен, возлюбил испытывать их, чтобы завершить их добродетели перед Ним и возвысить их степени у Него.И это не составляет, в их случае, недостаток или наказание, но является полным возвышением вместе с их довольством тем благом, которое Аллах предопределяет для них. Аллах, Преславен, пожелал, поэтому, завершить для них эти суровости – несмотря на возможность облегчения и послабления для них – чтобы возвысить их положения и умножить их награды до их смерти, подобно тому, как был испытан Ибрахим огнём, Муса страхом и путешествиями, Иса пустынями и безлюдными землями, и наш Пророк бедностью, отрешенностью от этого мира и сражением с неверующими; всё это было возвышением в их состояниях и совершенством в их степенях.
И не следует понимать из этого, что Аллах сделал для них [наказание] более суровым, чем то, что Он сделал суровым для грешных преступников, ибо то [для грешников] является наказанием и укором для них за их преступление, и нет сравнения между тем и этим.