En Defensa de Ibn ‘Abd al-Wahhāb
Introducción
El texto presentado constituye un manifiesto defensivo y aclaratorio sobre la llamada religiosa del reformador islámico Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb (1703-1792 d.C.), fundador del movimiento conocido como wahhabismo por sus detractores, y como salafismo o llamada al Tawḥīd por sus seguidores. Para comprender su contenido, es necesario situarlo en un triple contexto: histórico, teológico y político.
El siglo XVIII en Arabia y el mundo islámico era un periodo de decadencia política, fragmentación religiosa y sincretismo popular. El Imperio Otomano, aunque nominalmente soberano de los Santos Lugares, ejercía un control débil sobre la península arábiga. En este vacío de poder, proliferaban prácticas religiosas populares consideradas innovaciones o incluso asociacionismo por los reformistas: culto a tumbas de santos, súplicas a los muertos, veneración de árboles y piedras, y celebración de festividades no canónicas. Paralelamente, el conocimiento religioso ortodoxo, basado en el Corán y la Sunnah, estaba, según la visión de Ibn ‘Abd al-Wahhāb, diluido por el escolasticismo ritualista y las influencias filosóficas y sufíes. Es en este escenario donde emerge la llamada a un retorno al monoteísmo puro (Tawḥīd) de los primeros musulmanes (al-Salaf al-Ṣāliḥ).
El núcleo del pensamiento de Ibn ‘Abd al-Whahhāb, y por tanto del texto que lo defiende, es una aplicación estricta y excluyente del principio de Tawḥīd. Para él, el Islam no se define solo por la afirmación verbal de “No hay más divinidad que Allāh”, sino por la purificación de toda acción, intención o creencia que atribuya características divinas –como el derecho a ser invocado, temido, o en quien se deposita la confianza absoluta– a cualquier entidad distinta de Allāh. Este enfoque llevó a clasificar como shirk akbar (asociación mayor, anuladora del Islam) prácticas muy extendidas y socialmente arraigadas, como dirigir súplicas de socorro a profetas y santos fallecidos, hacer votos o sacrificios en sus nombres, o peregrinar a sus tumbas para pedir intercesión. Esta postura, radical en su contexto, generó una oposición feroz.
La oposición no fue meramente teológica. Se estructuró en tres frentes principales: el religioso, representado por juristas y clérigos de las escuelas establecidas (especialmente šāfi‘íes y sufíes) que veían en su doctrina una amenaza a su autoridad y a las tradiciones locales; el político, encarnado por los Jerifes hachemíes de La Meca, aliados de los otomanos, cuyo prestigio y economía estaban vinculados al control de los lugares sagrados y las peregrinaciones que Ibn ‘Abd al-Wahhāb criticaba; y el tribal, de jeques y poblaciones cuyas estructuras de poder y prácticas sociales se veían desafiadas por la nueva doctrina. Estos grupos no solo polemizaron, sino que emitieron fatwas de incredulidad (takfīr) contra él y sus seguidores, los persiguieron y les prohibieron el acceso a La Meca.
El texto que nos ocupa es una respuesta sistemática a estas acusaciones. Su objetivo principal es demostrar que la postura de Ibn ‘Abd al-Wahhāb no es una innovación extrema, sino la defensa rigurosa de la ortodoxia islámica clásica. Para ello, adopta una metodología polémica basada en varios pilares: primero, desmontar los argumentos de los opositores exponiendo sus contradicciones internas, como su definición inconsistente de “adoración”; segundo, aclarar malentendidos terminológicos deliberados, como la confusión entre el tawassul innovado y la istigāṯah idolátrica; tercero, y quizás lo más importante, arraigar sus juicios en el consenso de los grandes eruditos salafíes, citando de manera prominente la autoridad de Ibn Taymiyyah, cuya sentencia sobre la incredulidad de quien toma intermediarios se presenta como un fallo incontrovertible.
En esencia, el escrito trasciende la defensa de un hombre para convertirse en la exposición de un principio: que el Islam, entendido como sumisión absoluta a Allāh, es incompatible con cualquier forma de mediación que desvíe actos de adoración al Creador hacia la criatura. La polémica en torno a Ibn ‘Abd al-Wahhāb refleja así la tensión perpetua en la historia islámica entre la tendencia puritana que busca regresar a los fundamentos textuales y la realidad sociológica de las comunidades musulmanas, con sus prácticas acumuladas y jerarquías establecidas. Este documento es un testimonio clave de ese choque en un momento decisivo que moldearía el panorama religioso y político de Arabia y, eventualmente, del mundo islámico moderno.
El texto del Sheikh Hussein bin Ghannam
Reglas Importantes sobre la Llamada Salafí del Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb y sus Opositores
1. La Crítica a la Llamada no es Algo Nuevo
La crítica a la llamada del renovador Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb –que Allāh tenga misericordia de él– no es algo del momento, sino que comenzó desde que el Imām contradijo las creencias desviadas de su época y declaró abiertamente la llamada al Tawḥīd. Al respecto, él –que Allāh tenga misericordia de él– dice en su carta a los eruditos del territorio sagrado: «La paz sea con ustedes, y la misericordia de Allāh y Sus bendiciones. Luego: Nos alcanzó una prueba de la que ustedes y otros tuvieron noticia, y su causa fue la demolición de una construcción en nuestra tierra sobre tumbas de personas rectas, y además de esto les prohibimos invocar a las personas rectas y les ordenamos sincerar la súplica para Allāh. Cuando hicimos manifiesta esta cuestión junto con lo mencionado de la demolición de las construcciones sobre las tumbas, resultó grave para la gente común y algunos de quienes pretenden tener conocimiento les dieron apoyo. Por razones que no se ocultan a quienes son como ustedes, la mayor de ellas es seguir las pasiones, además de otras razones. Así que difundieron sobre nosotros que injuriamos a las personas rectas y que no estamos en la vía de los eruditos, y elevaron el asunto hasta el Oriente y el Occidente, y mencionaron sobre nosotros cosas que la persona sensata siente vergüenza de mencionar».
A quienes buscan la verdad les conviene consultar estas importantes epístolas: «La ‘Aqīdah Salafí del Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb y su Impacto en el Mundo Islámico» del Sheikh Ṣāliḥ al-‘Abūd; «Los Argumentos de los Opositores a la Llamada del Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb» del Dr. ‘Abd al-‘Azīz Āl ‘Abd al-Laṭīf; «Islámica, no Wahhābí» del Sheikh Nāṣir al-‘Aql; «El Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, el Renovador Calumniado» del Sheikh Aḥmad ibn Ḥajar Āl Bū Ṭāmī; «Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, un Reformador Injustamente Tratado y Calumniado» del profesor Mas‘ūd al-Nadwī; y «Desvelamiento de las Mentiras y Dudas sobre la Llamada del Reformador Imām Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb» del profesor Ṣalāḥ Āl al-Sheikh.
2. El Diálogo no Debe Versar sobre la «Existencia» del Takfīr, sino sobre sus Causas.
El Sheikh –que Allāh tenga misericordia de él– y los seguidores de la llamada al Tawḥīd con sus opositores –antiguos y modernos– giran en un círculo vicioso y un debate estéril cuando lo acusan a él y a sus seguidores de que «declaran incrédulos a los musulmanes» o de que «tienen extremismo en el Takfīr», etc. Esto, porque él les responderá que se desliga de todo eso, y que solo declara incrédulo a quien incurre en el shirk mayor.
La discrepancia entre él y ellos no debería ser sobre la «existencia» del Takfīr, pues no hay Islam sin declarar incrédulo a quien merece el Takfīr –si los opositores entendieran–. Los textos del Libro y la Sunnah están repletos de esto, y los libros de los juristas del Islam no carecen de un «libro de la Apostasía», donde mencionan los asuntos que, si el musulmán los dice o hace, ha cometido un anulador que lo saca del Islam –como se verá–. Por lo tanto, la discrepancia debería ser sobre la realidad de aquellos a quienes el Sheikh declaró incrédulos: ¿acaso son musulmanes? ¿O más bien anularon su Islam con lo que cometieron de dichos o actos de shirk?
Los esfuerzos de los opositores del Sheikh –y de quienes están de acuerdo con ellos– deberían dirigirse a probar que aquellos a quienes el Sheikh declaró incrédulos son musulmanes –a pesar de que dirijan formas de adoración a otro que Allāh: votos, sacrificios, súplicas, etc.–. Ahí está el campo de batalla entre el Sheikh y sus opositores.
En cuanto al clamor de que «el Sheikh declaró incrédulos a estos» o «combatió a aquellos», y la creencia de que con ello han establecido la prueba de que la llamada del Sheikh «tiene extremismo en el Takfīr», ¡esto es ingenuidad e ignorancia! Porque el Sheikh y los eruditos de su llamada no negaron todo eso –a pesar de las exageraciones y la comprensión errónea– para que «algunos se alegren» al encontrarlo. Más bien, ellos afirman lo que está confirmado de ello y no lo consideran un demérito –mientras su referencia sean las pruebas legales–.
La discrepancia debería ser: «¿Merecen esos declarados incrédulos ser juzgados con ello, o no lo merecen?». Y la referencia en esto deben ser las pruebas legales según la comprensión de los predecesores de la comunidad, no meras emociones y deseos seguidos de «llantos».
3. Según los Opositores: ¡Quien Dice «Lā Ilāha illā Allāh» está Libre de la Incredulidad sin Importar los Anuladores que Cometa!
Los opositores al Sheikh creyeron que quien dice «Lā Ilāha illā Allāh» no es incrédulo, aunque no actúe conforme a ello. Dicen: «Aquellos a quienes combatió el Mensajero de Allāh (ﷺ), declaró incrédulos y sobre quienes descendió el Corán, no atestiguan que ‘Lā Ilāha illā Allāh’. Entonces, ¿cómo se equipara a esos idólatras que no atestiguan que ‘Lā Ilāha illā Allāh’ con quien la dice, ora y ayuna?». Dado que esta es una de las cuestiones más importantes que, si el musulmán la comprende y la entiende como es debido, se cerciora de la calumnia de los opositores contra la llamada del Sheikh y de su falta de comprensión de la realidad del Tawḥīd con el que vino Muḥammad (ﷺ), aquí tienes dichos útiles del Sheikh –quien le dio importancia– y de algunos eruditos de la llamada y otros.
Esta objeción fue planteada al Imām Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, y él mismo se encargó de responderla. Dijo –que Allāh tenga misericordia de él–, literalmente: «Has de saber que estos tienen una objeción que plantean contra lo que hemos mencionado, y es una de sus mayores objeciones. Así que presta oído a su respuesta: Ellos dicen: "Aquellos sobre quienes descendió el Corán no atestiguan que ‘Lā Ilāha illā Allāh’, desmienten al Mensajero (ﷺ), niegan la Resurrección, desmienten el Corán y lo consideran magia. Nosotros, en cambio, atestiguamos que ‘Lā Ilāha illā Allāh’, que Muḥammad es el Mensajero de Allāh, creemos en el Corán, creemos en la Resurrección, oramos y ayunamos. Entonces, ¿cómo nos equiparan con aquellos?". La respuesta es que no hay discrepancia entre todos los eruditos en que si un hombre cree al Mensajero de Allāh (ﷺ) en algo y lo desmiente en algo, es un incrédulo que no ha entrado en el Islam. Igualmente, si cree en una parte del Corán y rechaza otra parte; como quien afirma el Tawḥīd pero rechaza la obligatoriedad del Zakāh, o afirma todo esto pero rechaza el ayuno, o afirma todo esto pero rechaza el Ḥaŷŷ. Y cuando algunas personas en la época del Profeta (ﷺ) no cumplieron con el Ḥaŷŷ, Allāh reveló acerca de ellos: «En ella hay signos claros, como el sitio de Abraham. Quien entre en ella estará a salvo. Es una obligación para los hombres peregrinar a la Casa si se encuentran en condiciones de hacerlo. Y quien niegue esta obligación [sepa que] Allāh no necesita de Sus criaturas» [Āl ‘Imrān: 97]. Y quien afirme todo esto pero niegue la Resurrección, es incrédulo por consenso, y su sangre y bienes son lícitos, como dijo Allāh, el Altísimo: «A quienes ofendan a Allāh y a Su Mensajero, Allāh los maldecirá en esta vida y en la otra, y les tendrá preparado un castigo denigrante» [al-Aḥzāb: 57]. Así que, dado que Allāh ha declarado en Su Libro que quien cree en una parte y se hace incrédulo respecto a otra, es realmente incrédulo y merece lo mencionado, la objeción desaparece. Esta es la que mencionó alguien de al-Aḥsā’ en su libro que nos envió».
«Y también se dice: Si tú afirmas que quien cree al Mensajero (ﷺ) en todo, pero rechaza la obligatoriedad del Ṣalāh, es un incrédulo cuya sangre y bienes son lícitos por consenso; e igualmente si afirma todo excepto la Resurrección; y también si rechaza la obligatoriedad del ayuno de Ramaḍān, aun creyendo en todo ello –no hay discrepancia entre las escuelas legales al respecto y el Corán lo ha declarado como ya presentamos–. Entonces, es sabido que el Tawḥīd es la mayor obligación con la que vino el Profeta (ﷺ), y es más importante que el Ṣalāh, el Zakāh, el ayuno y el Ḥaŷŷ. Entonces, ¿cómo es que si una persona rechaza algo de estos asuntos es incrédula, aunque practique todo lo que trajo el Mensajero (ﷺ), pero si rechaza el Tawḥīd, que es la religión de todos los Mensajeros, no es incrédula? ¡Glorificado sea Allāh! ¡Qué asombrosa es esta ignorancia!».
«Y también se dice: Estos compañeros del Mensajero de Allāh (ﷺ) combatieron a Banū Ḥanīfah, quienes se habían islamizado con el Profeta (ﷺ), atestiguaban que ‘Lā Ilāha illā Allāh’ y que Muḥammad es el Mensajero de Allāh, hacían la llamada a la oración y oraban. Si alguien dice: ‘Pero ellos decían que Musaylimah era un profeta’, responde: Eso es lo que se busca. Si quien eleva a un hombre al rango del Profeta (ﷺ) es incrédulo, y sus bienes y sangre son lícitos, y no le benefician las dos testimonies ni la oración, entonces, ¿qué decir de quien eleva a Shamsān o a Yūsuf, o a un compañero, o a un profeta, al rango del Dominador de los cielos y la tierra? ¡Glorificado sea Allāh, cuán grande es Su condición! «Así es como Allāh sella el corazón de los que no saben» [ar-Rūm: 59]».
«Y también se dice: Aquellos a los que ‘Alī ibn Abī Ṭālib –que Allāh esté complacido con él– quemó con el fuego, todos afirmaban el Islam, eran de los compañeros de ‘Alī y aprendieron el conocimiento de los compañeros, pero creyeron sobre ‘Alī una creencia similar a la que se tenía sobre Yūsuf, Shamsān y sus semejantes. Entonces, ¿cómo acordaron los compañeros matarlos y declararlos incrédulos? ¿Acaso piensan que los compañeros declaraban incrédulos a musulmanes? ¿O piensan que la creencia sobre Tāŷ y sus semejantes no perjudica, pero la creencia sobre ‘Alī ibn Abī Ṭābil sí convierte en incrédulo?».
«Y también se dice: Banū ‘Ubayd al-Qaddāḥ, quienes gobernaron el Magreb en tiempos de los Banū al-‘Abbās, todos atestiguaban que ‘Lā Ilāha illā Allāh’ y que Muḥammad es el Mensajero de Allāh, afirmaban el Islam y realizaban la oración del viernes y en congregación. Cuando manifestaron oposición a la Ley Islámica en algunos asuntos –inferiores a lo que estamos tratando–, los eruditos acordaron unánimemente su incredulidad y combatirlos, y que sus tierras eran tierras de guerra; y los musulmanes los atacaron hasta rescatar las tierras musulmanas que tenían en su poder».
«Y también se dice: Si los primeros [idólatras] no fueron declarados incrédulos excepto por combinar el shirk con desmentir al Mensajero, al Corán, negar la Resurrección y otras cosas, entonces, ¿cuál es el significado del capítulo que mencionan los eruditos en cada escuela: «Capítulo del Juicio sobre el Apóstata»? Este es el musulmán que se hace incrédulo después de su Islam. Luego mencionan numerosos tipos, cada uno de los cuales convierte en incrédulo y hace lícita la sangre y los bienes del hombre, hasta el punto de mencionar cosas que parecen menores para quien las hace; como una palabra que pronuncia con su lengua sin su corazón, o una palabra que pronuncia a modo de broma y juego».
«Y también se dice: Aquellos sobre quienes Allāh dijo: «Juran por Allāh que no dijeron [aquello], pero sí dijeron la palabra de la incredulidad y se hicieron incrédulos después de haberse islamizado» [at-Tawbah: 74]. ¿Acaso no oíste que Allāh los declaró incrédulos por una palabra, a pesar de estar en la época del Mensajero de Allāh ¿ (ﷺ) combatir junto a él, orar, dar el Zakāh, peregrinar y afirmar el Tawḥīd? Igualmente, aquellos sobre quienes Allāh dijo: «No se disculpen; ciertamente se han hecho incrédulos después de haber creído» [at-Tawbah: 66]. Estos son aquellos sobre quienes Allāh declaró explícitamente que se hicieron incrédulos después de su fe, y estaban con el Mensajero de Allāh (ﷺ) en la expedición de Tabūk. Dijeron una palabra que mencionaron haber dicho a modo de broma».
«Medita, pues, sobre esta objeción –que es su dicho: "Ustedes declaran incrédulos a personas de los musulmanes que atestiguan que ‘Lā Ilāha illā Allāh’, oran y ayunan"– y luego medita en su respuesta, pues es de lo más beneficioso en estos escritos». Hasta que dijo: «Y los idólatras tienen otra objeción: Dicen que el Profeta (ﷺ) reprobó a Usāmah por matar a quien dijo ‘Lā Ilāha illā Allāh’, así como su dicho: "He sido ordenado combatir a la gente hasta que digan ‘Lā Ilāha illā Allāh’" y otros ḥadīz sobre abstenerse de quien la pronuncia. La intención de estos ignorantes es que quien la pronuncia no es incrédulo ni se le mata, aunque haga lo que haga».
«A estos idólatras ignorantes se les responde: Es sabido que el Mensajero de Allāh (ﷺ) combatió a los judíos y los tomó como esclavos, y ellos dicen ‘Lā Ilāha illā Allāh’. Y que los compañeros del Mensajero de Allāh (ﷺ) combatieron a Banū Ḥanīfah, quienes atestiguaban que ‘Lā Ilāha illā Allāh’ y que Muḥammad es el Mensajero de Allāh, oraban y afirmaban el Islam. Igualmente, aquellos a los que ‘Alī ibn Abī Ṭālib quemó con el fuego. Y estos ignorantes reconocen que quien niega la Resurrección es incrédulo y se le mata, aunque diga ‘Lā Ilāha illā Allāh’; y que quien rechaza algo de los pilares del Islam es incrédulo y se le mata, aunque la diga. Entonces, ¿cómo es que no le beneficia si rechaza una rama de las ramas [del Islam], pero sí le beneficia si rechaza el Tawḥīd, que es el fundamento y cúspide de la religión de los Mensajeros? Pero los enemigos de Allāh no comprendieron los hadices».
«En cuanto al ḥadīz de Usāmah: Él mató a un hombre que pretendía el Islam porque supuso que solo pretendía el Islam por temor a su sangre y sus bienes. Y el hombre, cuando manifiesta el Islam, es obligatorio abstenerse de [atacar]lo hasta que se evidencie de él lo que contradice eso. Y Allāh, el Altísimo, reveló al respecto: «¡Oh, creyentes! Cuando salgan a combatir por la causa de Allāh, cerciórense bien [de la condición del enemigo]» [al-Mā’idah: 105], es decir: confirmen. El verso indica que es obligatorio abstenerse de él y verificar. Si después de eso se evidencia de él lo que contradice el Islam, se le mata, por el dicho de Allāh: «Cerciórense bien». Pues si no se le mata al decirla, la verificación no tendría sentido».
«Igualmente, el otro ḥadīz y sus semejantes, su significado es el que hemos mencionado: que quien manifiesta el Tawḥīd y el Islam, es obligatorio abstenerse de [atacar]lo hasta que se evidencie de él lo que contradice eso. La prueba de esto es que el Mensajero de Allāh (ﷺ) –quien dijo: "¿Lo mataste después de que dijo ‘Lā Ilāha illā Allāh’?" y "He sido ordenado combatir a la gente hasta que digan ‘Lā Ilāha illā Allāh’"– es el mismo que dijo sobre los Jariŷíes: "Dondequiera que los encuentren, mátenlos; si yo los alcanzara, los mataría como fue aniquilado el pueblo de ‘Ād"», a pesar de que eran de los más devotos en adoración, pronunciación del tahlīl y glorificación, hasta el punto de que los compañeros menospreciaban su propia oración comparada con la de ellos, y ellos habían aprendido el conocimiento de los compañeros. Así que no les benefició ‘Lā Ilāha illā Allāh’, ni la abundancia de adoración, ni la pretensión del Islam, debido a lo que se evidenció de ellos de oposición a la Ley Islámica.
Y dijo el Sheikh ‘Abd Allāh Abā Bṭayn –que Allāh tenga misericordia de él–: «De las mayores calamidades es que la mayoría de la gente se aparta de reflexionar sobre el significado de esta palabra grandiosa –es decir, ‘Lā Ilāha illā Allāh’–, hasta que muchos de ellos dicen: “Quien dice ‘Lā Ilāha illā Allāh’, no decimos nada sobre él, ¡aunque haga lo que haga!”. Esto, por su desconocimiento de esta palabra en su negación y afirmación. Aun cuando quien dice eso inevitablemente se contradice: si se le preguntara: “¿Qué dices de quien dice ‘Lā Ilāha illā Allāh’ pero no afirma la mensajería de Muḥammad ibn ‘Abd Allāh?””, no dudaría en declararlo incrédulo. O [si] afirma las dos testimonios pero niega la Resurrección, no dudaría en declararlo incrédulo. O [si] considera lícito la fornicación, la sodomía o semejantes, o dice que las cinco oraciones no son obligatorias, o que el ayuno de Ramaḍān no es obligatorio, entonces inevitablemente diría que quien dice eso es incrédulo. Entonces, ¿cómo es que ‘Lā Ilāha illā Allāh’ no le beneficia ni se interpone entre él y la incredulidad? Pero si comete lo que la contradice –que es adorar a otro que Allāh, el shirk mayor, que es el mayor de los pecados–, se dice: “Él dice ‘Lā Ilāha illā Allāh’, ¡y no es lícito declararlo incrédulo!”».
Y dijo también –que Allāh tenga misericordia de él–: «Y la consecuencia necesaria del dicho de quien afirma que no es lícito combatir a quien dice “Lā Ilāha illā Allāh” es considerar erróneos a los compañeros del Mensajero de Allāh (ﷺ) por combatir a quienes se negaban a pagar el Zakāh, y su consenso sobre combatir a quienes no oran si son un grupo que se niega [a hacerlo]. Más aún, conlleva considerar erróneos a todos los compañeros por combatir a Banū Ḥanīfah, y considerar erróno a ‘Alī ibn Abī Ṭālib –que Allāh esté complacido con él– por combatir a los Jariŷíes. Incluso, conlleva rechazar los textos, más aún, rechazar los textos del Corán como ya presentamos, y rechazar los incontables textos del Mensajero de Allāh (ﷺ). Y se le impone al defensor de esta proposición corrupta que no es lícito combatir a los judíos ¡porque dicen “Lā Ilāha illā Allāh”! Así que, queda claro con lo que hemos establecido que el defensor de este dicho contradice el Libro, la Sunnah y el consenso».
Y dijo el Sheikh ‘Abd al-Laṭīf ibn ‘Abd al-Raḥmān –que Allāh tenga misericordia de él–: «Muchos de los idólatras en estos tiempos se han equivocado y pensaron que quien declara incrédulo a alguien que pronuncia las dos testimonios es de los Jariŷíes, y no es así. Más bien, la mera pronunciación de las dos testimonios no impide el Takfīr excepto para quien conoce su significado, actúa conforme a lo que exigen, sinceró la adoración para Allāh y no asoció a nadie con Él. A este le benefician las dos testimonios. En cuanto a quien las pronuncia pero no logra someterse a lo que exigen, sino que asocia a otros con Allāh, toma intermediarios e intercesores aparte de Allāh, les pide lo que solo Allāh puede hacer, les ofrece sacrificios y hace por ellos lo que hacen los idólatras de la época de la ignorancia, a este no le benefician las dos testimonios; más bien, es mentiroso en su testimonio, como dijo Allāh, el Altísimo: «Cuando los hipócritas se presentan ante ti, dicen: “Atestiguamos que tú eres el Mensajero de Allāh”. Allāh sabe que tú eres Su Mensajero, y Allāh atestigua que los hipócritas son unos mentirosos» [al-Munāfiqūn: 1]. Y el significado de atestiguar que “Lā Ilāha illā Allāh” es: adorar a Allāh y dejar de adorar lo que no sea Él. Así que, quien se ensoberbece ante adorarlo y no lo adora, no es de quienes atestiguan que “Lā Ilāha illā Allāh”; y quien lo adora y junto con Él adora a otro, no es de quienes atestiguan que “Lā Ilāha illā Allāh”».
Y dijo –que Allāh tenga misericordia de él– respondiendo a quien su corazón absorbió esta objeción: «En cuanto a su dicho: “Y quien se nombra a sí mismo con el Islam, ama a Muḥammad –el señor de los seres humanos–, ama a sus nobles compañeros y sigue a los eminentes eruditos, no declara incrédulo a ninguno de los musulmanes, y menos aún a sus guías en la religión, excepto que sea de los extremistas que desecharon la inviolabilidad de ‘Lā Ilāha illā Allāh’ y a quienes el Shaytan les susurró y les dio esperanzas, al punto de permitirse la sangre de los musulmanes…” –hasta el final de su epístola–.
Se le responde: Este ignorante piensa que quien asocia a otros con Allāh, toma junto a Él rivales y divinidades, y los invoca junto a Allāh para aliviar las penurias y socorrer las necesidades urgentes, se le juzga en esta situación como uno de los musulmanes porque pronuncia las dos testimonies, y su contradicción con ellas no le perjudica ni exige su incredulidad. Así que, quien lo declara incrédulo es de los extremistas que desecharon la inviolabilidad de “Lā Ilāha illā Allāh”. ¡Este dicho contradice el Libro de Allāh, la Sunnah de Su Mensajero y el consenso de la comunidad!
Dijo el Sheikh al-Islām Ibn Taymiyyah –que Allāh tenga misericordia de él–: “Quien establece entre él y Allāh intermediarios, los invoca, les pide y deposita su confianza en ellos, es incrédulo por consenso”. Fin de la cita.
La mera pronunciación sin comprometerse con lo que indica la palabra del testimonio no sirve de nada. Los hipócritas la pronuncian y están en el fondo más profundo del Fuego.
Ciertamente, si el idólatra la pronuncia y no se evidencia de él lo que la contradice, es de aquellos de quienes se debe abstener por el mero dicho, y se juzga su islam. Pero si se evidencia de él y se repite su falta de compromiso con lo que indica –de fe en Allāh, afirmación de Su unidad e incredulidad en lo que se adora aparte de Él–, a este no se le juzga con el islam, ni tiene dignidad. Los textos del Libro y la Sunnah y el consenso de la comunidad indican esto.
Así pues, quien verdaderamente se nombra a sí mismo con el Islam, ama a Muḥammad, lo sigue en el camino, ama a sus nobles compañeros y a quienes los siguieron de entre los eruditos de la Ley, afirma sin vacilar la incredulidad de quien equipara a otro con Allāh e invoca junto a Él a otros rivales y divinidades. Pero este Ṣaḥḥāf se equivoca en la designación del Islam, no conoce su realidad, y sus palabras admiten la posibilidad de que se refiriera a los Jariŷíes, quienes declaran incrédulo por pecados menores que el shirk; en ese caso, tendría un punto válido. Pero es una posibilidad remota, y lo aparente es lo primero.
Mucha gente ha sido probada con esta objeción y se ha extraviado con ella, pensando que la mera pronunciación de las dos testimonios impide la incredulidad. Y, sin embargo, Allāh ha dicho: «Quien invoca a otra divinidad junto con Allāh sin tener una prueba [válida] de ello, será su Señor quien le pida cuentas. Ciertamente los incrédulos no triunfarán» [al-Mu’minūn: 117]. Y dijo, el Altísimo: «No invoques en lugar de Allāh a lo que no te beneficia ni te perjudica, porque si lo haces serás de los injustos» [Yūnus: 106]. Y dijo, el Altísimo: «A Él pertenece la invocación verdadera. Aquellos que invocan en lugar de Él a otros no serán escuchados en nada, salvo como quien extiende sus manos hacia el agua para que le llegue a su boca, pero no puede alcanzarla. La invocación de los incrédulos solo los extravía» [ar-Ra‘d: 14].
Así que, declarar incrédulo por invocar a otro que Allāh es un texto del Libro de Allāh. Y en el ḥadīz: “Quien muere mientras invoca a un rival de Allāh, entra en el Fuego”. Y también en el ḥadīz que el Mensajero de Allāh (ﷺ) dijo: “He sido ordenado combatir a la gente hasta que digan ‘Lā Ilāha illā Allāh’. Cuando la digan, habrán protegido de mí sus vidas y bienes, excepto por su derecho”. En una versión: “Excepto por el derecho del Islam”.
El derecho más grande del Islam y su principio fundamental es: adorar a Allāh solo, y rechazar la incredulidad en lo que se adora aparte de Él. Esto es lo que indica la palabra de la sinceridad. Así que, quien la pronuncia y adora a otro que Allāh, o se ensoberbece ante adorar a Allāh, se desmiente a sí mismo y da testimonio contra él mismo de incredulidad y asociación.
Toda escuela de seguidores de los Imāmes ha dedicado en sus libros de jurisprudencia un capítulo independiente sobre el juicio del apóstata, y mencionan muchas cosas que hacen incrédulo al ser humano, aunque atestigüe que “Lā Ilāha illā Allāh”. Y Allāh dijo sobre el grupo que dijo en la expedición de Tabūk algunas palabras en las que había menosprecio del Mensajero de Allāh (ﷺ) y sus compañeros: «Y si les preguntas [a los hipócritas] te dirán: “Solo estábamos conversando y bromeando”. Diles: “¿Acaso se burlaban de Allāh, de Sus signos y de Su Mensajero? No se disculpen; ciertamente se han hecho incrédulos después de haber creído”» [at-Tawbah: 65-66]. Así que, los declaró incrédulos después de su fe a causa de la burla, aunque fuera a modo de broma y juego, y su dicho de “Lā Ilāha illā Allāh” no se lo impidió.
Igualmente, el consenso de la comunidad sobre la incredulidad de quien da por verdadero al mentiroso Musaylimah, aunque atestigüe que “Lā Ilāha illā Allāh”. Y los compañeros declararon incrédulos a la gente de la mezquita de Kūfah por una palabra que se mencionó de ellos sobre la posibilidad de que Musaylimah dijera la verdad, y los compañeros del Mensajero de Allāh (ﷺ) no prestaron atención a que atestiguaban que “Lā Ilāha illā Allāh”, porque se había encontrado en ellos lo que la contradice. «A quien Allāh no le dé luz no tendrá luz alguna» [an-Nūr: 40].
En resumen, quienes defienden la inviolabilidad de “Lā Ilāha illā Allāh” son quienes combatieron a la gente por ella, los llamaron a comprometerse con ella en conocimiento y obra, como es el camino de los Mensajeros de Allāh y Sus Profetas, y quienes los siguieron con bien, como el Sheikh al-Islām Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb –que Allāh, el Altísimo, tenga misericordia de él–. En cuanto a quien permitió el shirk con Allāh, adorar a otro que Él, tomó a los idólatras como aliados, los defendió, mostró enemistad hacia los monoteístas y se desligó de ellos, ese es quien desechó la inviolabilidad de “Lā Ilāha illā Allāh”, no la honró ni cumplió con su derecho, aunque pretenda ser de sus defensores que salvaguardan su inviolabilidad».
Y dijo también –que Allāh tenga misericordia de él–: «He visto de algún contemporáneo un libro con el que objeta lo que nuestro Sheikh estableció de los fundamentos de la religión y la creencia, argumenta contra declarar extraviados a los adoradores de los santos y personas rectas, y defiende a los extremistas de los rāfiḍah y a los idólatras, quienes elevaron a los siervos al rango de Allāh, el Señor de los mundos. Y abunda en compararlos con la comunidad, diciendo que dicen “Lā Ilāha illā Allāh”, que oran y ayunan, olvidando en ello los pactos del territorio sagrado, lo que establecieron todos los eruditos profundos, lo que acordaron tanto quienes están de acuerdo como en desacuerdo de la multitud y la gente común, y lo que declararon los grandes y los especialistas: la condición del conocimiento y la obra al pronunciar la palabra de la sinceridad, y el juicio de apostasía sobre quien comete eso de entre todos los siervos y personas. Y tituló su libro: “Despejar la Ceguera sobre Declarar Incrédula a Esta Comunidad”. Su intención con “la comunidad” aquí es: quienes adoraron a la Familia del Profeta y fueron extremistas con ellos, adoraron a las personas rectas, las invocaron, pidieron su socorro, y los hicieron intermediarios entre ellos y Allāh, invocándolos y depositando confianza en ellos. ¡Esa es su intención! Pero les aplicó el término “comunidad” para hacerlo atractivo a los ignorantes y necios, confundiendo la verdad con la falsedad. Y él sabe eso, y Allāh lo retribuirá como prometió a los que inventan mentiras semejantes. Dijo Allāh, el Altísimo: «Quienes tomaron al becerro [por divinidad] sufrirán la ira de su Señor y la humillación en esta vida. Así es como castigamos a los inventores de mentiras» [al-A‘rāf: 152]. Así que, cada inventor de mentiras tiene una parte de ello según su crimen y la medida de su pecado. Y he visto sobre este hombre de humillación y menosprecio durante su vida lo que es evidente para quien lo conoce».
Y dijo –que Allāh tenga misericordia de él–: «Ciertamente, el Sheikh solo declaró incrédulo, combatió y tomó bienes por innovaciones que siguen existiendo en la comunidad, aumentando y disminuyendo, y que nadie declara incrédulo por ellas. Y [olvidan] que la declaración de incredulidad de los compañeros a quienes declararon incrédulos de entre los apóstatas, a pesar de sus diferencias; la declaración de incredulidad de ‘Alī a los extremistas; su declaración de incredulidad a los hechiceros y su ejecución; la declaración de incredulidad después de ellos a los qadaríes y sus semejantes; la declaración de incredulidad después de aquellos a los ŷahmíes y la ejecución de al-Ŷa‘d ibn Dirham y Ŷahm ibn Ṣafwān y quienes compartían su opinión; y su ejecución de los heréticos. Y así en cada siglo y época, hay un grupo establecido de la gente del conocimiento, la jurisprudencia y el ḥadīz que declara incrédulo a quien Allāh y Su Mensajero declararon incrédulo y se estableció la prueba de su incredulidad, sin recatarse en ello; más bien, lo consideran de los deberes de la religión y los fundamentos del Islam. Y en el ḥadīz: “A quien cambie su religión, mátenlo”. Algunos eruditos consideran que esto y la lucha armada sobre ello es un pilar sin el cual el Islam no se completa.
Los cuatro Imāmes seguidos y sus seguidores en cada época y lugar han seguido su camino, declarando incrédulas a facciones de la gente de las innovaciones, como los Qarāmiṭah y los Bāṭiniyyah; declararon incrédulos a los ‘Ubaydīes, reyes de Egipto, y los combatieron, mientras ellos construían mezquitas, oraban, hacían la llamada a la oración y pretendían apoyar a la Familia del Profeta. Ibn al-Ŷawzī compuso un libro titulado “La Victoria sobre Egipto”, donde mencionó la obligación de combatirlos y su apostasía.
Los juristas han dedicado en cada libro de jurisprudencia compilado según sus escuelas capítulos independientes sobre el juicio de la gente de las innovaciones que exigen la apostasía, y lo llamaron: “Capítulo de la Apostasía”. La mayoría definió al apóstata como quien se hace incrédulo después de su Islam, y mencionaron cosas inferiores a lo que estamos tratando de anuladores, juzgando la incredulidad de quien las comete, aunque ore, ayune y pretenda ser musulmán. Dijo el Sheikh ‘Uthmān al-Ḥanbalī, autor de “Ḥāshiyat al-Muntahā” en su ‘aqīdah: “Complemento: El Islam es pronunciar las dos testimonies junto con creer en ellas y cumplir los cinco pilares cuando son obligatorios, y creer al Mensajero (ﷺ) en lo que trajo. Y quien niegue algo sin lo cual el Islam no se completa, o niegue una norma evidente sobre la cual se acordó unánimemente su prohibición o permisión con un consenso definitivo, o se establezca con certeza, como la prohibición de la carne de cerdo o la permisividad del pan, y semejantes, es incrédulo. O cometa un pecado mayor, que es aquel por el que hay un castigo prescrito en este mundo o una amenaza en el Más Allá, o persista en un pecado menor –que es lo demás–, es pecador”. Fin de la cita.
Esto lo conocen los estudiantes jóvenes, y con mayor razón los eruditos experimentados. Y este necio considera este capítulo estrecho, menosprecia la opinión de los Imāmes y los eruditos de la comunidad, y los desconoce, mientras pretende defenderlos. ¡Y cuán acertado es lo que se dijo: “Que el hombre tenga como enemigo a un sensato es mejor para él que tener como amigo a un necio”! El capítulo que acoge a todos es el capítulo legal, sobre el cual está el llamador profético. En cuanto a descuidar la lucha armada, no declarar incrédulos a los apóstatas, a quien equipara a otro con su Señor y toma junto a Él rivales y divinidades, eso solo lo sigue quien no cree en Allāh y Su Mensajero, no honra Su orden, no sigue Su camino y no valora a Allāh y a Su Mensajero en su justa medida; más aún, no valora a los eruditos de la comunidad y sus Imāmes en su justa medida. Eso es la estrechez y la constricción. Dijo Allāh, el Altísimo: «A quien Allāh quiera guiar le abre el pecho para que acepte el Islam» [al-An‘ām: 125]. Y la lucha armada contra los renegados y apóstatas, y declararlos incrédulos, entra en la designación del Islam; más aún, es de sus diez pilares, como declararon algunos investigadores. Y en el ḥadīz: “Y la cúspide de su joroba es la lucha armada por la causa de Allāh”. Así que, solo se abre a ello, lo considera verdadero y amplio, el pecho de quien Allāh quiere guiar y conceder éxito. Y lo considera estrecho y constreñido quien Allāh quiere extraviar y humillar entre Sus siervos creyentes. Así se establece el discurso aquí y el dicho en este lugar, no lo que él pretendió de que Allāh hundió su corazón, invirtiendo así la cuestión y contradiciendo las pruebas legales y las leyes muḥammadíes. ¡Que se alejen quienes no creen!”.
Y dijo –que Allāh tenga misericordia de él–: «Has de saber que este objetor no concibió la realidad del Islam y el Tawḥīd; más bien, pensó que es un mero dicho sin conocimiento ni creencia. De lo contrario, declarar las dos testimonios y pronunciarlas externamente es, en sí mismo, declarar enemistad y odio. ¡Y cuán acertado es lo que se dijo: “¡Cuántos critican un dicho correcto y su defecto está en la comprensión errónea!”. Precisamente por no concebirlo, negó esto, rechazó equiparar a los idólatras de estos tiempos con los idólatras primeros, impidió dar al semejante el juicio de su semejante y aplicar el juicio junto con su causa, y creyó que quien adora a las personas rectas, los invoca, deposita confianza en ellos y les ofrece sacrificios es musulmán de esta comunidad porque atestigua que “Lā Ilāha illā Allāh”, construye mezquitas y ora, ¡y que eso basta para juzgar su Islam aunque haga lo que haga de actos de shirk! Entonces, el discurso con este y sus semejantes debe ser sobre aclarar el shirk que Allāh y Su Mensajero prohibieron, y sobre el cual juzgaron que no es perdonado y que el Paraíso está prohibido para sus practicantes; y sobre aclarar la fe y el Tawḥīd con el que vinieron los Mensajeros, descendieron los Libros y se prohibió el Fuego para sus practicantes. Si conoce esto y lo concibe, se le hará claro que el juicio gira con su causa, se anula su objeción desde su base y se derrumba su construcción».
Y dijo –que Allāh tenga misericordia de él– dirigiendo su discurso a uno de los opositores: «¿Qué dices sobre los extremistas que ‘Alī ibn Abī Ṭālib –que Allāh esté complacido con él– quemó con fuego ante un grupo de compañeros del Mensajero de Allāh (ﷺ)? ¿Acaso están entre las setenta y dos sectas o no? ¿Y qué dices sobre quienes se negaban a pagar el Zakāh, a quienes combatió al-Ṣiddīq y los compañeros acordaron unánimemente declararlos incrédulos? ¿Acaso están entre las setenta y dos sectas o no? Igualmente, Banū Ḥanīfah, y Banū ‘Ubayd al-Qaddāḥ, reyes de Egipto y el Magreb. Si entran en las setenta y dos sectas, se anula tu fundamento y se derrumba tu base corrupta. Y si no entran –como es lo correcto–, se anula que incluyas a sus semejantes de entre los adoradores de tumbas en la designación de “comunidad” en este ḥadīz, y se confirma que hay sectas que salen de la religión y se apostatan por lo que contradicen de su doctrina».
Y dijo el Sheikh Aḥmad ibn Ḥajar Āl Bū Ṭāmī: «Nosotros preguntamos a estos críticos: ¿Cuál es el juicio sobre quien atestigua las dos testimonios, ora, ayuna, peregrina a la Casa Sagrada, a menudo da limosna a los pobres y necesitados y realiza obras de bien, pero tomó una hoja de las hojas del Noble Musḥaf y la arrojó a la inmundicia, sabiendo que esto no está permitido, sino que es incredulidad, y aun así hizo esto a pesar de haber realizado aquellas obras eminentes como se mencionó? ¿Cuál es su postura? ¿Dirán que es musulmán porque atestiguó las dos testimonies, oró y ayunó? ¿O dirán que es incrédulo? Si dicen que es musulmán, han contradicho el Islam y el consenso de los musulmanes, y presentaré al lector textos de los eruditos que muestren su error y extravío. Y si dicen que es incrédulo, han deshecho su dicho y se ha derrumbado su base, pues criticaron a los wahhābíes –según su pretensión y alegato– porque declaran incrédulo a quien pide socorro a otro que Allāh o hace votos a otro que Allāh, ¡y no tomaron en cuenta que atestigua la palabra del testimonio! Aquí están, declarando incrédulo a quien, según su pretensión, era musulmán, y no prestaron atención a su dicho “Atestiguo que ‘Lā Ilāha illā Allāh’ y que Muḥammad es el Mensajero de Allāh”, ni sus obras eminentes intercedieron por él ante ellos. Y aquí presento a los lectores dichos de los eruditos seguidores de las cuatro escuelas sobre declarar incrédulo a quien comete algo de lo que se explicará». Luego mencionó lo que pudo de ello.
(4) Falta de Comprensión de los Opositores sobre la Realidad de la Adoración
Los opositores de la llamada del Sheikh reconocen que el shirk que Allāh (ﷻ) ha prohibido es dirigir «la adoración» a otro que Allāh, pero excluyen algunos de sus elementos, como la súplica, el sacrificio o los votos. Con esto, caen en ignorancia y contradicción: ignorancia sobre la realidad y el significado de la adoración, y contradicción cuando diferencian entre cosas equivalentes.
Al respecto, dice el Sheikh ‘Abd Allāh Abā Bṭayn –que Allāh tenga misericordia de él– sobre uno de esos opositores: «Él, a pesar de reconocer que el shirk que Allāh ha prohibido es el shirk en la adoración, no conoce la definición ni la realidad de la adoración. Quizás diga: “La adoración que se dirige a otro que Allāh es shirk: el ṣalāh y la posternación”. Si se le pide la prueba de que Allāh haya llamado shirk al ṣalāh o a la posternación dirigidos a otro que Él, no la encuentra. Quizás diga: “Porque eso es sumisión, ¡y la sumisión a otro que Allāh es shirk!”. Se le dice: “¿Acaso encuentras en el Corán o la Sunnah que se llame shirk a esta sumisión?”. No lo encuentra. Entonces, se ve obligado a decir: “Porque es adoración dirigida a otro que Allāh”. Se le responde: “Del mismo modo, la súplica, el sacrificio y los votos son adoraciones, junto con lo que conllevan estas adoraciones de actos del corazón: la humildad, la sumisión, el amor, la reverencia, la confianza, el temor, la esperanza, etc.”».
(5) Confusión de los Opositores al Sheikh entre el «Tawassul» Innovado y el Idolátrico, ¡y su Calumnia de que el Sheikh Declara Incrédulo por el Primero!
Los opositores a la llamada del Sheikh confunden entre el «Tawassul» innovado, sobre el cual hay discrepancia, y la «Istighāthah» (pedido de socorro) o «Shafā‘ah» (intercesión) idolátrica; esto, para engañar a los musulmanes. Llaman al segundo con el nombre del primero. Luego, añaden a esta confusión y engaño una calumnia y falsedad sobre el Sheikh: ¡que él declara incrédulo al «Mutawassil» (quien practica el Tawassul)! Así, los musulmanes piensan y creen que él declara incrédulo a quien incurre en el Tawassul objeto de discrepancia, ¡y eso es lo que quieren los opositores!
Dice el Dr. ‘Abd al-‘Azīz Āl ‘Abd al-Laṭīf en su epístola «Los Argumentos de los Opositores a la Llamada del Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb»: «Los opositores aprovecharon esta ambigüedad y el uso compartido del término Tawassul, invirtieron las realidades, permitieron invocar a los muertos y pedirles socorro bajo el nombre de Tawassul, ¡y luego alegaron que el Sheikh Imām declara incrédulo a quien practica el Tawassul con los profetas y las personas rectas!».
«El Sheikh Imām declaró incrédulo a quien pidió socorro a los muertos, ya fueran profetas o santos, aunque esa Istighāthah se llamara Tawassul. Lo que importa son las realidades y los significados, no los nombres y las formas. Los adoradores de tumbas aplican el término Tawassul a pedir socorro a los muertos y solicitarles necesidades, como ya se mencionó».
«En cuanto a la alegación de que el Sheikh declara incrédulo a quien practica el Tawassul con las personas rectas, en el sentido de pedir a Allāh por el rango de esas personas rectas, el Sheikh Imām respondió a esa alegación –en respuesta a Ibn Suḥaym– diciendo: “Los asuntos por los que me difamó, algunos son de la falsedad evidente” –y el Sheikh Imām mencionó entre ellos– “su dicho: ‘Yo declaro incrédulo a quien practica el Tawassul con las personas rectas’. Y mi respuesta es decir: ‘¡Glorificado seas! Esto es una enorme falsedad’”».
Y su nieto, el Sheikh Sulaymān ibn ‘Abd Allāh ibn Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, aclaró la diferencia entre ambos diciendo: «Has de saber que el Tawassul mediante la entidad de una criatura o su rango es distinto a pedirle e invocarla. El Tawassul mediante su entidad o su rango es decir: “¡Oh Allāh, perdóname y ten misericordia de mí, e introdúceme en el Jardín mediante Tu Profeta Muḥammad (ﷺ) o por el rango de Tu Profeta Muḥammad (ﷺ)!”, y similar. Esto es una innovación reprobable, pero no es shirk. En cambio, pedirle e invocarla es decir: “¡Oh Mensajero de Allāh, te pido la intercesión, estoy en una gran angustia, alíviame, y me refugio en ti de fulano, así que protégeme!”, y similar. Esto es incredulidad y shirk mayor, que saca a su practicante de la religión, porque dirige un derecho de Allāh a otro. La súplica es una adoración que solo es correcta para Allāh, así que quien invoca a otro Lo ha adorado, y quien adora a otro que Allāh ha asociado. Las pruebas sobre esto son más de lo que se pueden enumerar, y mucha gente no distingue ni diferencia entre el Tawassul mediante una criatura o su rango, y el invocarla y pedirle. ¡Comprende eso!».
Y dijo el Sheikh ‘Abd Allāh Abā Bṭayn –que Allāh tenga misericordia de él–: «Cuando el ser humano conoce y comprende el significado de “divinidad” –que es “lo adorado”– y conoce la realidad de la adoración, se le hace claro que quien dirige algo de la adoración a otro que Allāh lo ha adorado y lo ha tomado como divinidad, aunque huya de llamarlo “adorado” o “divinidad”, y lo llame Tawassul, Tashaffu‘ (buscar intercesión), Iltiyā’ (refugiarse) o similar. El idólatra es idólatra, quiera o no, así como el usurero es usurero, quiera o no, aunque no llame a lo que hace “usura”; y el bebedor de vino es bebedor de vino, aunque lo llame con otro nombre. Y en el ḥadīz del Profeta (ﷺ): “Vendrá gente de mi comunidad que beberá vino llamándolo con otro nombre”. Cambiar el nombre no cambia la realidad de lo nombrado ni anula su juicio».
Y dijo el Sheikh ‘Abd al-Laṭīf ibn ‘Abd al-Raḥmān –que Allāh tenga misericordia de él–: «El Shaytan se afanó en tender una trampa a estos extremistas de las tumbas de las personas rectas, insinuándoles el cambio de los nombres, los límites legales y los términos lingüísticos. Así que llamaron al shirk y a la adoración de las personas rectas Tawassul, Nidā’ (llamado), buena creencia sobre los santos, Tashaffu‘ con ellos y apoyo mediante sus nobles espíritus. Los niños en entendimiento y los murciélagos en perspicacia le respondieron, girando en torno a los nombres sin detenerse en las realidades».
Y dijo también –que Allāh tenga misericordia de él–: «Has de saber que pedir a Allāh por el rango de las criaturas es un tipo, y pedir a las criaturas lo que solo Allāh puede hacer es otro tipo. Pedir a Allāh por el rango de Sus siervos lo prohibieron la gente del conocimiento, y no lo permitió ninguno de quienes son considerados autoridad y ejemplo, como los cuatro Imāmes y sus semejantes de la gente del conocimiento y el ḥadīz, excepto que Ibn ‘Abd al-Salām lo permitió exclusivamente con el Profeta (ﷺ), condicionándolo a la verificación de la autenticidad del ḥadīz que llegó sobre ello, que es el ḥadīz del ciego que vino al Profeta (ﷺ) y dijo: “¡Suplica, oh Muḥammad!”. Ibn ‘Abd al-Salām dijo: “Si el ḥadīz es auténtico, se permite exclusivamente con el Profeta (ﷺ)”. Y en la cadena del ḥadīz hay quien no es aceptado como prueba según la gente del conocimiento, como no se oculta a los expertos». Hasta que dijo el Sheikh ‘Abd al-Laṭīf: «En resumen, esta cuestión es un tipo, y con ella el ser humano no sale de la categoría de “pedir a Allāh”. El discurso más bien es sobre pedir a las criaturas y dirigirse a ellas aparte de Allāh… Pedir a las criaturas y buscar su ayuda en lo que solo Allāh puede hacer es shirk evidente, aunque diga “¡Oh santo de Allāh, intercede por mí!”, pues la misma petición está prohibida, y pedirles intercesión se asemeja al dicho de los cristianos “¡Oh madre de la divinidad, intercede por nosotros ante la divinidad!”. Y los musulmanes han acordado unánimemente que esto es shirk».
Y dijo el Sheikh Sa‘d ibn ‘Atīq –que Allāh tenga misericordia de él–: «La tercera cuestión; que es la cuestión del Tawassul con el Profeta (ﷺ); que es que el que habla diga: “¡Oh Allāh, yo me dirijo a Ti mediante Tu Profeta Muḥammad (ﷺ)!”. Es una cuestión conocida, y el discurso sobre ella es famoso…». Hasta que dijo: «Y nosotros, aunque decimos la prohibición del Tawassul con él (ﷺ) con esta expresión o similar por lo que creemos de la corrección de la prohibición, aun así no somos severos en ello con quien lo hace basándose en el ḥadīz; y menos aún lo declaramos incrédulo, como nos atribuye quien no conoce la realidad de nuestra postura».
Y dijo el Sheikh Sulaymān ibn Saḥmān –que Allāh tenga misericordia de él– respondiendo a uno de los detractores que se asemejó en la calumnia al que se le atribuye a Mālikī: «Era sabido que los wahhābíes no dicen que el Tawassul mediante la entidad del Profeta (ﷺ), su rango, su derecho y la visita a su noble tumba es shirk con Allāh. Más bien, esto es parte de la mentira atribuida a los wahhābíes. Ellos –y alabado sea Allāh– en lo que dicen y profesan están sobre un camino recto, y no dicen con la ignorancia de los ignorantes ni la invención de los falsarios que se desvían de la religión correcta. Más bien, dicen que el Tawassul mediante el rango del Profeta (ﷺ) es de las innovaciones prohibidas introducidas en el Islam, porque no llegó un texto del Mensajero de Allāh (ﷺ), ni de los compañeros, ni de los seguidores, ni después de ellos, de los predecesores de la comunidad y sus Imāmes guiados…». Luego aclaró –que Allāh tenga misericordia de él– la diferencia entre el Tawassul innovado y la Istighāthah idolátrica.
Y dijo el Sheikh ‘Abd al-‘Azīz ibn Muḥammad Āl al-Sheikh –que Allāh tenga misericordia de él–: «El Tawassul con los muertos es de dos tipos: un tipo prohibido, que no está permitido, como decir: “¡Oh Allāh, me dirijo a Ti mediante fulano”. Y un tipo de shirk que no se perdona, como que el que habla diga: “¡Oh mi señor, oh Badawī, estoy bajo tu protección, estoy bajo tu cuidado, intercede por mí! ¡Oh mi señor, oh Ḥusayn, intercede por mí!”. Esto es shirk, porque la intercesión pertenece a Allāh y solo se pide a Él».
Y concluyo con una respuesta excelente del Sheikh Ṣāliḥ ibn ‘Abd al-‘Azīz Āl al-Sheikh –que Allāh lo preserve– que esclarece este asunto que los opositores intentaron confundir:
«Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el Tawassul y la Shafā‘ah (intercesión)? Rogamos la aclaración, y que Allāh los recompense con bien.
Respuesta: El Tawassul es tomar un medio. El medio es la necesidad misma, o lo que conduce a la necesidad. Ese Tawassul puede ser mediante Istishfā‘, es decir, pidiendo intercesión, en el sentido de que quiere llegar a su necesidad –según su creencia– mediante la intercesión. O puede buscar el Tawassul a su necesidad –según su creencia– sin intercesión; entonces practica el Tawassul, por ejemplo, mediante entidades: pide a Allāh mediante la entidad de fulano, o su rango, o su inviolabilidad, como decir: “¡Oh Allāh, te pido mediante Tu Profeta Muḥammad!” –después de su fallecimiento, la paz y las bendiciones sean con él–, o decir: “¡Oh Allāh, te pido mediante Abū Bakr, o ‘Umar, o el Imām Aḥmad, o Ibn Taymiyyah, o el santo fulano, o la gente de Badr, o la gente del juramento de lealtad del agrado, u otros”. Esto es lo que ellos llaman Tawassul. Este Tawassul significa que hizo de aquellos un medio, y a veces se usa en el Tawassul el término “inviolabilidad” o “rango”, diciendo: “Te pido por su inviolabilidad” o “Te pido por su rango”, etc.
En cuanto al Istishfā‘: es pedirles la intercesión, es decir, solicitarles que intercedan por él.
Se obtiene de ello que el Tawassul difiere del Istishfā‘ en que el que busca intercesión (Mustashfi‘) es quien pide la intercesión, y sabe que si pide la intercesión a un siervo, habrá pedido a otro que Allāh. En cambio, el que practica el Tawassul (Mutawassil) –según el uso habitual– pide a Allāh, pero hace de alguien un medio para ello.
Así, el Istishfā‘ es pedir a otro que Allāh, mientras que el medio (Wasīlah) es pedir a Allāh mediante fulano, su inviolabilidad o su rango. Todo esto no está permitido, porque es transgresión en la súplica y porque es una innovación introducida y un medio hacia el shirk. En cuanto al Istishfā‘ con una criatura que no posee la capacidad de responder a la súplica, como un muerto, un ausente o similar, es shirk mayor, porque es pedir e invocar a otro que Allāh.
Por lo tanto, el Tawassul –según el uso habitual– es de las innovaciones introducidas y de los medios hacia el shirk. En cambio, pedir intercesión a otro que Allāh es invocar a otro que Allāh, y es shirk mayor.
Pero los ignorantes, los supersticiosos y los adoradores de tumbas llaman Tawassul a todas sus adoraciones idólatras –pedir intercesión, sacrificar, hacer votos, pedir socorro a los muertos, invocarlos–, y esto es un error lingüístico y legal a la vez. Así que el discurso, en su base, no es correcto, pues entre el Tawassul y la Shafā‘ah hay diferencia desde la perspectiva del significado lingüístico, entonces, ¿cómo equipararlos en el significado? Si la gente se equivoca y llama Tawassul a adoraciones diferentes, ese error es de ellos; no lo asume la ley ni lo asume la lengua».
(6) Los Opositores de la Llamada Declararon Incrédulos al Sheikh y a Sus Seguidores, y los Atacaron Primero
Esto es lo que no mencionan los opositores de la llamada cuando hablan de ella, porque contradice y se opone a lo que intentan difundir. Y los historiadores han reconocido esto:
Los jerifes de La Meca adoptaron una postura hostil hacia la llamada del Sheikh Muḥammad y el Estado Saudí desde el principio. Uno de esos jerifes encarceló a peregrinos seguidores del Estado Saudí en el año 1162 de la Hégira.
El juez legal de ese territorio sagrado emitió una fatua declarando incrédulos al Sheikh Muḥammad y a sus seguidores.
Por ello, se les impidió realizar el Ḥaŷŷ durante largos años. ¡Y cuán grande fue la alegría del Sheikh cuando recibió una carta del jerife Aḥmad ibn Sa‘īd en el año 1185 de la Hégira, pidiéndole que enviara un erudito de Naŷd para explicar la llamada que proclamaba! El Sheikh le envió a su discípulo ‘Abd al-‘Azīz al-Ḥuṣayn, y le envió con él una carta cuyas expresiones delataban los buenos sentimientos que albergaba hacia ese jerife y las esperanzas que llenaban su corazón de que apoyara la llamada a la verdad.
In Defense of Ibn ‘Abd al-Wahhāb
Introduction
The presented text constitutes a defensive and clarificatory manifesto concerning the religious call of the Islamic reformer Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb (1703–1792 CE), founder of the movement known as Wahhabism by its detractors, and as Salafism or the Call to Tawḥīd by its followers. To understand its content, it is necessary to situate it within a triple context: historical, theological, and political.
The eighteenth century in Arabia and the Islamic world was a period of political decline, religious fragmentation, and popular syncretism. The Ottoman Empire, though nominally sovereign over the Holy Sanctuaries, exercised weak control over the Arabian Peninsula. In this power vacuum, popular religious practices considered by the reformers to be innovations or even idolatry proliferated: the veneration of saints' tombs, supplications to the dead, the worship of trees and stones, and the celebration of non-canonical festivals. Concurrently, orthodox religious knowledge, based on the Qur’an and the Sunnah, was, according to Ibn ‘Abd al-Wahhāb’s view, diluted by ritualistic scholasticism and philosophical and Sufi influences. It is in this setting that the call for a return to the pure monotheism (Tawḥīd) of the first Muslims (al-Salaf al-Ṣāliḥ) emerged.
The core of Ibn ‘Abd al-Wahhāb’s thought, and consequently of the text that defends him, is a strict and exclusive application of the principle of Tawḥīd. For him, Islam is not defined merely by the verbal affirmation of “There is no deity but Allāh,” but by the purification of every action, intention, or belief that attributes divine characteristics – such as the right to be invoked, feared, or to be the object of absolute trust – to any entity other than Allāh. This approach led to the classification as shirk akbar (major association, nullifying Islam) of widespread and socially entrenched practices, such as directing pleas for help to deceased prophets and saints, making vows or sacrifices in their names, or pilgrimaging to their tombs to seek intercession. This stance, radical in its context, generated fierce opposition.
The opposition was not merely theological. It was structured on three main fronts: the religious, represented by jurists and clerics of the established schools (especially Shāfi‘ī and Sufi) who saw in his doctrine a threat to their authority and to local traditions; the political, embodied by the Hāshimite Sharifs of Mecca, allies of the Ottomans, whose prestige and economy were linked to their control over the sacred sites and pilgrimages that Ibn ‘Abd al-Wahhāb criticized; and the tribal front, comprising chieftains and populations whose power structures and social practices were challenged by the new doctrine. These groups not only debated but also issued legal rulings of disbelief (takfīr) against him and his followers, persecuted them, and barred them from access to Mecca.
The text at hand is a systematic response to these accusations. Its primary objective is to demonstrate that the stance of Ibn ‘Abd al-Wahhāb is not an extreme innovation, but rather the rigorous defense of classical Islamic orthodoxy. To achieve this, it adopts a polemical methodology based on several pillars: first, dismantling the opponents’ arguments by exposing their internal contradictions, such as their inconsistent definition of “worship”; second, clarifying deliberate terminological misunderstandings, such as the confusion between innovated tawassul and idolatrous istighāthah; third, and perhaps most importantly, rooting its judgments in the consensus of the great Salafī scholars, prominently citing the authority of Ibn Taymiyyah, whose verdict on the disbelief of one who takes intermediaries is presented as an incontrovertible ruling.
In essence, the writing transcends the defense of a man to become the exposition of a principle: that Islam, understood as absolute submission to Allāh, is incompatible with any form of mediation that diverts acts of worship from the Creator to the creature. The controversy surrounding Ibn ‘Abd al-Wahhāb thus reflects the perpetual tension in Islamic history between the puritanical tendency that seeks to return to the textual foundations and the sociological reality of Muslim communities, with their accumulated practices and established hierarchies. This document is a key testimony of that clash at a decisive moment that would shape the religious and political landscape of Arabia and, eventually, of the modern Islamic world.
The Text of Sheikh Ḥusayn ibn Ghannām
Important Rules Concerning the Salafī Call of Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb and His Opponents
1. Criticism of the Call is Nothing New
The criticism of the call of the renewer Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb – may Allāh have mercy on him – is not something recent, but rather began from the moment the Imām contradicted the deviant beliefs of his time and openly declared the call to Tawḥīd. In this regard, he – may Allāh have mercy on him – says in his letter to the scholars of the sacred territory: “Peace be upon you, and the mercy of Allāh and His blessings. Thereafter: A trial befell us, of which you and others became aware, and its cause was the demolition of a structure in our land over the graves of righteous people. In addition to this, we forbade them from invoking the righteous and commanded them to sincerely direct supplication to Allāh. When we made this matter manifest, along with what was mentioned regarding the demolition of structures over graves, it became a grave matter for the common people, and some of those who claim to have knowledge supported them. For reasons not hidden from the likes of you, the greatest of which is following desires, in addition to other reasons. So they spread about us that we insult the righteous and that we are not on the path of the scholars, and they elevated the matter to the East and the West, and they mentioned about us things that a sensible person would feel ashamed to mention.”
Those who seek the truth would do well to consult these important epistles: “The Salafī ‘Aqīdah of Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb and Its Impact on the Islamic World” by Sheikh Ṣāliḥ al-‘Abūd; “The Arguments of the Opponents to the Call of Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb” by Dr. ‘Abd al-‘Azīz Āl ‘Abd al-Laṭīf; “Islamic, Not Wahhābī” by Sheikh Nāṣir al-‘Aql; “Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, the Slandered Renewer” by Sheikh Aḥmad ibn Ḥajar Āl Bū Ṭāmī; “Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, a Wronged and Slandered Reformer” by Professor Mas‘ūd al-Nadwī; and “Unveiling the Lies and Doubts Concerning the Call of the Reformer Imām Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb” by Professor Ṣalāḥ Āl al-Sheikh.
2. The Dialogue Should Not Be About the "Existence" of Takfīr, But About Its Causes
The Sheikh – may Allāh have mercy on him – and the followers of the call to Tawḥīd with their opponents – both past and present – revolve in a vicious circle and a sterile debate when they accuse him and his followers of “declaring Muslims to be disbelievers” or of having “extremism in Takfīr,” etc. This is because he would respond to them that he disassociates from all of that, and that he only declares a disbeliever one who falls into major shirk.
The disagreement between him and them should not be about the “existence” of Takfīr, for there is no Islam without declaring a disbeliever one who deserves Takfīr – if only the opponents understood. The texts of the Book and the Sunnah are replete with this, and the books of Islamic jurists are not devoid of a “Book of Apostasy,” wherein they mention matters that, if a Muslim says or does them, he has committed a nullifier that takes him out of Islam – as will be seen. Therefore, the disagreement should be about the reality of those whom the Sheikh declared disbelievers: Are they Muslims? Or did they rather nullify their Islam with what they committed of statements or acts of shirk?
The efforts of the Sheikh’s opponents – and those who agree with them – should be directed towards proving that those whom the Sheikh declared disbelievers are Muslims – despite them directing forms of worship to other than Allāh: vows, sacrifices, supplications, etc. That is the battlefield between the Sheikh and his opponents.
As for the clamor that “the Sheikh declared these people disbelievers” or “fought those,” and the belief that with this they have established proof that the Sheikh’s call “has extremism in Takfīr,” this is naivety and ignorance! Because the Sheikh and the scholars of his call did not deny all of that – despite the exaggerations and erroneous understanding – so that “some may rejoice” upon finding it. Rather, they affirm what is confirmed of it and do not consider it a demerit – as long as its reference is the legal proofs.
The disagreement should be: “Do those declared disbelievers deserve to be judged as such, or do they not deserve it?” And the reference in this must be the legal proofs according to the understanding of the predecessors of the community, not mere emotions and wishes followed by “weeping.”
3. According to the Opponents: Whoever Says "Lā Ilāha illā Allāh" is Free from Disbelief, No Matter What Nullifiers He Commits!
The opponents of the Sheikh believed that whoever says "Lā Ilāha illā Allāh" is not a disbeliever, even if he does not act in accordance with it. They say: "Those whom the Messenger of Allāh (ﷺ) fought, declared disbelievers, and concerning whom the Qur'an was revealed, do not testify that 'Lā Ilāha illā Allāh'. So how can those idolaters who do not testify that 'Lā Ilāha illā Allāh' be equated with one who says it, prays, and fasts?" Since this is one of the most important issues which, if the Muslim comprehends and understands it properly, he becomes certain of the slander of the opponents against the Sheikh's call and their lack of understanding of the reality of the Tawḥīd with which Muḥammad (ﷺ) came, here are useful sayings from the Sheikh – who gave it importance – and from some scholars of the call and others.
This objection was presented to Imām Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, and he himself undertook to answer it. He said – may Allāh have mercy on him – verbatim: "You should know that these people have an objection they raise against what we have mentioned, and it is one of their greatest objections. So lend your ear to its answer: They say: 'Those upon whom the Qur'an was revealed do not testify that "Lā Ilāha illā Allāh", they belie the Messenger (ﷺ), deny the Resurrection, belie the Qur'an, and consider it magic. We, on the other hand, testify that "Lā Ilāha illā Allāh", that Muḥammad is the Messenger of Allāh, we believe in the Qur'an, we believe in the Resurrection, we pray and we fast. So how do you equate us with those?' The answer is that there is no disagreement among all the scholars that if a man believes the Messenger of Allāh (ﷺ) in something and denies him in something, he is a disbeliever who has not entered Islam. Likewise, if he believes in a part of the Qur'an and rejects another part; like one who affirms Tawḥīd but rejects the obligation of Zakāh, or affirms all of this but rejects fasting, or affirms all of this but rejects the Ḥajj. And when some people in the time of the Prophet (ﷺ) did not fulfill the Ḥajj, Allāh revealed concerning them: 'In it are clear signs, [such as] the standing place of Abraham. And whoever enters it shall be safe. And [due] to Allāh from the people is a pilgrimage to the House – for whoever is able to find thereto a way. But whoever disbelieves – then indeed, Allāh is free from need of the worlds.' [Āl ‘Imrān: 97] And whoever affirms all of this but denies the Resurrection, is a disbeliever by consensus, and his blood and wealth become lawful, as Allāh, the Most High, said: 'Indeed, those who abuse Allāh and His Messenger – Allāh has cursed them in this world and the Hereafter and prepared for them a humiliating punishment.' [al-Aḥzāb: 57] So, since Allāh has stated in His Book that whoever believes in a part and disbelieves in a part, is truly a disbeliever and deserves what was mentioned, the objection disappears. This is the one mentioned by someone from al-Aḥsā’ in his book which he sent to us."
"And it is also said: If you affirm that whoever believes the Messenger (ﷺ) in everything, but rejects the obligation of Ṣalāh, is a disbeliever whose blood and wealth are lawful by consensus; and likewise if he affirms everything except the Resurrection; and also if he rejects the obligation of fasting Ramaḍān, even while believing in all of that – there is no disagreement among the legal schools regarding this, and the Qur'an has declared it as we have already presented –. Then, it is known that Tawḥīd is the greatest obligation with which the Prophet (ﷺ) came, and it is more important than Ṣalāh, Zakāh, fasting, and Ḥajj. So how is it that if a person rejects something from these matters he is a disbeliever, even if he practices everything the Messenger (ﷺ) brought, but if he rejects Tawḥīd, which is the religion of all the Messengers, he is not a disbeliever? Glory be to Allāh! How astonishing is this ignorance!"
"And it is also said: These Companions of the Messenger of Allāh (ﷺ) fought Banū Ḥanīfah, who had embraced Islam with the Prophet (ﷺ), they testified that 'Lā Ilāha illā Allāh' and that Muḥammad is the Messenger of Allāh, they gave the call to prayer and prayed. If someone says: 'But they said that Musaylimah was a prophet,' respond: That is precisely the point. If elevating a man to the rank of the Prophet (ﷺ) makes one a disbeliever, and his wealth and blood become lawful, and the two testimonies and prayer do not benefit him, then what about one who elevates Shamsān or Yūsuf, or a Companion, or a prophet, to the rank of the Sovereign of the heavens and the earth? Glory be to Allāh, how great is His status! 'Thus does Allāh seal the hearts of those who do not know.' [ar-Rūm: 59]"
"And it is also said: Those whom ‘Alī ibn Abī Ṭālib – may Allāh be pleased with him – burned with fire, all claimed to be Muslims, they were from the companions of ‘Alī and learned knowledge from the Companions, but they held a belief about ‘Alī similar to the belief held about Yūsuf, Shamsān, and their likes. So how did the Companions agree to kill them and declare them disbelievers? Do you think that the Companions declared Muslims to be disbelievers? Or do you think that belief about Tāj and his likes does not harm, but belief about ‘Alī ibn Abī Ṭālib makes one a disbeliever?"
"And it is also said: Banū ‘Ubayd al-Qaddāḥ, who ruled the Maghreb in the time of the Banū al-‘Abbās, all testified that 'Lā Ilāha illā Allāh' and that Muḥammad is the Messenger of Allāh, claimed Islam, and performed the Friday and congregational prayers. When they manifested opposition to the Islamic Law in some matters – lesser than what we are dealing with – the scholars unanimously agreed upon their disbelief and fighting them, and that their lands were lands of war; and the Muslims attacked them until they reclaimed the Muslim lands they held."
"And it is also said: If the first [idolaters] were not declared disbelievers except for combining shirk with denying the Messenger, the Qur'an, denying the Resurrection and other things, then what is the meaning of the chapter the scholars mention in every school: 'Chapter on the Ruling Regarding the Apostate'? This is the Muslim who becomes a disbeliever after his Islam. Then they mention numerous types, each of which makes one a disbeliever and makes his blood and wealth lawful, to the point of mentioning things that seem minor to the one who does them; like a word he utters with his tongue without his heart, or a word he utters as a joke and in play."
"And it is also said: Those concerning whom Allāh said: 'They swear by Allāh that they did not say [it], but they did say the word of disbelief and disbelieved after their [profession of] Islam.' [at-Tawbah: 74] Have you not heard that Allāh declared them disbelievers over a word, despite being in the time of the Messenger of Allāh (ﷺ), fighting alongside him, praying, giving Zakāh, performing Hajj, and affirming Tawḥīd? Likewise, those concerning whom Allāh said: 'Make no excuse. You have disbelieved after your belief.' [at-Tawbah: 66] These are those concerning whom Allāh explicitly stated that they disbelieved after their faith, and they were with the Messenger of Allāh (ﷺ) on the expedition of Tabūk. They said a word which they mentioned having said as a joke."
"Ponder, then, this objection – which is their saying: 'You declare disbelievers people from among the Muslims who testify that "Lā Ilāha illā Allāh", pray and fast' – and then ponder its answer, for it is among the most beneficial things in these writings." Until he said: "And the idolaters have another objection: They say that the Prophet (ﷺ) reprimanded Usāmah for killing one who said 'Lā Ilāha illā Allāh', as well as his saying: 'I have been commanded to fight the people until they say "Lā Ilāha illā Allāh"' and other ḥadīths about refraining from one who says it. The intention of these ignoramuses is that whoever says it is not a disbeliever and should not be killed, no matter what he does."
"To these ignorant idolaters it is responded: It is known that the Messenger of Allāh (ﷺ) fought the Jews and took them as captives, and they say 'Lā Ilāha illā Allāh'. And that the Companions of the Messenger of Allāh (ﷺ) fought Banū Ḥanīfah, who testified that 'Lā Ilāha illā Allāh' and that Muḥammad is the Messenger of Allāh, prayed and claimed Islam. Likewise, those whom ‘Alī ibn Abī Ṭālib burned with fire. And these ignoramuses acknowledge that whoever denies the Resurrection is a disbeliever and is to be killed, even if he says 'Lā Ilāha illā Allāh'; and that whoever rejects something from the pillars of Islam is a disbeliever and is to be killed, even if he says it. So how is it that it does not benefit him if he rejects a branch from the branches [of Islam], but it benefits him if he rejects Tawḥīd, which is the foundation and pinnacle of the religion of the Messengers? But the enemies of Allāh did not understand the ḥadīths."
"As for the ḥadīth of Usāmah: He killed a man who claimed Islam because he assumed that he only claimed Islam out of fear for his blood and his wealth. And when a man manifests Islam, it is obligatory to refrain from [attacking] him until what contradicts that becomes evident from him. And Allāh, the Most High, revealed concerning that: 'O you who have believed, when you go forth [to fight] in the cause of Allāh, investigate...' [al-Mā’idah: 105], meaning: ascertain. The verse indicates that it is obligatory to refrain from him and verify. If after that what contradicts Islam becomes evident from him, he is killed, due to the saying of Allāh: '...investigate.' For if he is not killed upon saying it, verification would have no meaning."
"Likewise, the other ḥadīth and its similars, their meaning is what we have mentioned: that whoever manifests Tawḥīd and Islam, it is obligatory to refrain from [attacking] him until what contradicts that becomes evident from him. The proof for this is that the Messenger of Allāh (ﷺ) – who said: 'Did you kill him after he said "Lā Ilāha illā Allāh"?' and 'I have been commanded to fight the people until they say "Lā Ilāha illā Allāh"' – is the same one who said about the Khawārij: 'Wherever you find them, kill them; if I were to reach them, I would kill them as the people of ‘Ād were annihilated'", despite them being among the most devout in worship, pronunciation of the tahlīl and glorification, to the point that the Companions considered their own prayer insignificant compared to theirs, and they had learned knowledge from the Companions. So, 'Lā Ilāha illā Allāh' did not benefit them, nor did the abundance of worship, nor the claim of Islam, due to what became evident from them of opposition to Islamic Law.
And Sheikh ‘Abd Allāh Abā Bṭayn – may Allāh have mercy on him – said: 'Among the greatest calamities is that most people turn away from reflecting upon the meaning of this great word – meaning "Lā Ilāha illā Allāh" –, to the point that many of them say: "Whoever says 'Lā Ilāha illā Allāh', we say nothing about him, even if he does whatever he does!" This is due to their ignorance of this word in its negation and affirmation. Even though the one who says that inevitably contradicts himself: if he were asked: "What do you say about one who says 'Lā Ilāha illā Allāh' but does not affirm the messengership of Muḥammad ibn ‘Abd Allāh?" he would not hesitate to declare him a disbeliever. Or [if] he affirms the two testimonies but denies the Resurrection, he would not hesitate to declare him a disbeliever. Or [if] he considers fornication, sodomy, or the likes permissible, or says that the five prayers are not obligatory, or that fasting Ramaḍān is not obligatory, then he would inevitably say that the one who says that is a disbeliever. So how is it that "Lā Ilāha illā Allāh" does not benefit him nor stand between him and disbelief? But if he commits what contradicts it – which is worshipping other than Allāh, the major shirk, which is the greatest of sins – it is said: "He says 'Lā Ilāha illā Allāh', and it is not permissible to declare him a disbeliever!"'
And he also said – may Allāh have mercy on him –: 'And the necessary consequence of the statement of one who claims that it is not permissible to fight someone who says "Lā Ilāha illā Allāh" is to deem the Companions of the Messenger of Allāh (ﷺ) mistaken for fighting those who refused to pay Zakāh, and their consensus regarding fighting those who do not pray if they are a group that refuses [to do so]. Furthermore, it entails deeming all the Companions mistaken for fighting Banū Ḥanīfah, and deeming ‘Alī ibn Abī Ṭālib – may Allāh be pleased with him – mistaken for fighting the Khawārij. Indeed, it entails rejecting the texts, moreover, rejecting the texts of the Qur'an as we have presented, and rejecting the innumerable texts of the Messenger of Allāh (ﷺ). And it is imposed upon the proponent of this corrupt proposition that it is not permissible to fight the Jews because they say "Lā Ilāha illā Allāh"! Thus, it becomes clear from what we have established that the proponent of this statement contradicts the Book, the Sunnah, and the consensus.'
And Sheikh ‘Abd al-Laṭīf ibn ‘Abd al-Raḥmān – may Allāh have mercy on him – said: 'Many of the idolaters in these times have erred and thought that whoever declares a disbeliever someone who pronounces the two testimonies is from the Khawārij, and this is not so. Rather, the mere pronunciation of the two testimonies does not prevent Takfīr except for one who knows their meaning, acts in accordance with what they demand, has sincerely devoted worship to Allāh, and has not associated anyone with Him. For such a person, the two testimonies benefit him. As for one who pronounces them but does not achieve submission to what they demand, rather he associates others with Allāh, takes intermediaries and intercessors besides Allāh, asks from them what only Allāh can do, offers sacrifices to them, and does for them what the idolaters of the pre-Islamic era do, for such a person the two testimonies do not benefit him; rather, he is a liar in his testimony, as Allāh, the Most High, said: "When the hypocrites come to you, they say, 'We testify that you are the Messenger of Allāh.' And Allāh knows that you are His Messenger, and Allāh testifies that the hypocrites are liars." [al-Munāfiqūn: 1] And the meaning of testifying that "Lā Ilāha illā Allāh" is: to worship Allāh and to cease worshipping what is not Him. So, whoever is too arrogant to worship Him and does not worship Him is not one of those who testify that "Lā Ilāha illā Allāh"; and whoever worships Him and alongside Him worships another is not one of those who testify that "Lā Ilāha illā Allāh".'
And he said – may Allāh have mercy on him – responding to one whose heart absorbed this objection: 'As for his statement: "And whoever names himself with Islam, loves Muḥammad – the master of mankind –, loves his noble companions, and follows the eminent scholars, does not declare any of the Muslims disbelievers, let alone their guides in religion, except that he be from the extremists who discarded the inviolability of 'Lā Ilāha illā Allāh' and whom the Satan whispered to and gave hopes, to the point of permitting the blood of the Muslims…" – until the end of his epistle –.
He is responded to: This ignorant person thinks that one who associates others with Allāh, takes alongside Him rivals and deities, and invokes them alongside Allāh to relieve hardships and answer urgent needs, is judged in this situation as one of the Muslims because he pronounces the two testimonies, and his contradiction with them does not harm him nor necessitate his disbelief. Thus, whoever declares him a disbeliever is from the extremists who discarded the inviolability of "Lā Ilāha illā Allāh". This statement contradicts the Book of Allāh, the Sunnah of His Messenger, and the consensus of the community!
Sheikh al-Islām Ibn Taymiyyah – may Allāh have mercy on him – said: "Whoever establishes intermediaries between himself and Allāh, invokes them, asks them, and places his trust in them, is a disbeliever by consensus." End of quote.
Mere pronunciation without commitment to what the word of testimony indicates is of no avail. The hypocrites pronounce it and they are in the lowest depths of the Fire.
Certainly, if the idolater pronounces it and nothing contradicting it becomes evident from him, he is among those from whom one must refrain due to the mere statement, and his Islam is judged. But if it becomes evident from him and his lack of commitment to what it indicates – of faith in Allāh, affirmation of His Oneness, and disbelief in what is worshipped besides Him – is repeated, then such a one is not judged to be a Muslim, nor does he have any honor. The texts of the Book and the Sunnah and the consensus of the community indicate this.
Thus, whoever truly names himself with Islam, loves Muḥammad, follows him in the way, loves his noble companions and those who followed them from among the scholars of the Law, affirms without hesitation the disbelief of one who equates another with Allāh and invokes alongside Him other rivals and deities. But this Ṣaḥḥāf errs in the designation of Islam, does not know its reality, and his words admit the possibility that he was referring to the Khawārij, who declare disbelief for sins less than shirk; in that case, he would have a valid point. But it is a remote possibility, and the apparent meaning is the first.
Many people have been tested with this objection and have gone astray by it, thinking that the mere pronunciation of the two testimonies prevents disbelief. And yet, Allāh has said: "And he who invokes besides Allāh another deity for which he has no proof – then his account is only with his Lord. Indeed, the disbelievers will not succeed." [al-Mu’minūn: 117] And He, the Most High, said: "And do not invoke besides Allāh that which neither benefits you nor harms you, for if you did, then indeed you would be of the wrongdoers." [Yūnus: 106] And He, the Most High, said: "To Him [alone] is the supplication of truth. And those they invoke besides Him do not respond to them at all, except as one who stretches his hands toward water [from afar, calling it] to reach his mouth, but it will not reach it [thus]. And the supplication of the disbelievers is not but in error." [ar-Ra‘d: 14]
Thus, declaring disbelief for invoking other than Allāh is a text from the Book of Allāh. And in the ḥadīth: "Whoever dies while invoking a rival to Allāh, enters the Fire." And also in the ḥadīth that the Messenger of Allāh (ﷺ) said: "I have been commanded to fight the people until they say 'Lā Ilāha illā Allāh'. When they say it, they have protected from me their lives and property, except for its right." In one version: "Except for the right of Islam."
The greatest right of Islam and its fundamental principle is: to worship Allāh alone, and to reject disbelief in what is worshipped besides Him. This is what the word of sincerity indicates. So, whoever pronounces it and worships other than Allāh, or is too arrogant to worship Allāh, contradicts himself and testifies against himself of disbelief and association.
Every school of the followers of the Imāms has devoted in their books of jurisprudence an independent chapter on the ruling of the apostate, and they mention many things that make a human a disbeliever, even if he testifies that "Lā Ilāha illā Allāh". And Allāh said about the group who said in the expedition of Tabūk some words containing disparagement of the Messenger of Allāh (ﷺ) and his companions: "And if you ask them, they will surely say, 'We were only conversing and playing.' Say, 'Is it Allāh and His verses and His Messenger that you were mocking?' Make no excuse. You have disbelieved after your belief." [at-Tawbah: 65-66] Thus, He declared them disbelievers after their belief due to mockery, even if it was meant as a joke and play, and their saying "Lā Ilāha illā Allāh" did not prevent it.
Likewise, the consensus of the community on the disbelief of one who affirms the liar Musaylimah as true, even if he testifies that "Lā Ilāha illā Allāh". And the Companions declared disbelievers the people of the mosque in Kūfah over a word that was mentioned from them concerning the possibility of Musaylimah speaking the truth, and the Companions of the Messenger of Allāh (ﷺ) did not pay attention to the fact that they testified "Lā Ilāha illā Allāh", because what contradicted it was found in them. "And he to whom Allāh has not granted light – for him there is no light." [an-Nūr: 40]
"In summary, those who uphold the inviolability of 'Lā Ilāha illā Allāh' are those who fought people for its sake, called them to commit to it in knowledge and action, as is the way of the Messengers of Allāh and His Prophets, and those who followed them righteously, such as Sheikh al-Islām Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb – may Allāh, the Most High, have mercy on him. As for one who permitted shirk with Allāh, worshipping others besides Him, took idolaters as allies, defended them, showed enmity towards the monotheists, and disassociated from them, that is the one who discarded the inviolability of 'Lā Ilāha illā Allāh', did not honor it nor fulfill its right, even if he claims to be among its defenders who safeguard its inviolability."
And he also said – may Allāh have mercy on him –: "I have seen from a contemporary a book with which he objects to what our Sheikh established regarding the foundations of religion and belief, argues against declaring the worshippers of saints and righteous people as misguided, and defends the extremists of the Rāfiḍah and the idolaters, who elevated servants to the rank of Allāh, the Lord of the worlds. He is prolific in comparing them to the community, saying that they say 'Lā Ilāha illā Allāh', that they pray and fast, forgetting in this the covenants of the sacred territory, what all the profound scholars established, what both those in agreement and disagreement among the masses and common people agreed upon, and what the great and specialized scholars declared: the condition of knowledge and action when pronouncing the word of sincerity, and the ruling of apostasy upon whoever commits that from among all servants and people. He titled his book: 'Clearing the Blindness Regarding Declaring This Community Disbelievers'. His intention with 'the community' here is: those who worshipped the Family of the Prophet and were extremist concerning them, worshipped righteous people, invoked them, sought their aid, and made them intermediaries between themselves and Allāh, invoking them and placing trust in them. That is his intention! But he applied the term 'community' to them to make it appealing to the ignorant and foolish, confusing truth with falsehood. And he knows that, and Allāh will recompense him as He promised the fabricators of such lies. Allāh, the Most High, said: 'Those who took the calf [for worship] will indeed be overwhelmed with wrath from their Lord and humiliation in the life of this world. Thus do We recompense the inventors of falsehood.' [al-A‘rāf: 152] So, every fabricator of lies has a share of that according to his crime and the measure of his sin. And I have seen upon this man humiliation and contempt during his lifetime that is evident to whoever knows him."
And he said – may Allāh have mercy on him –: "Indeed, the Sheikh only declared disbeliever, fought, and took property due to innovations that continue to exist in the community, increasing and decreasing, and which no one declares disbelief over. And [they forget] the Companions' declaration of disbelief upon those they declared disbelievers from among the apostates, despite their differences; ‘Alī’s declaration of disbelief upon the extremists; his declaration of disbelief upon the sorcerers and their execution; the declaration of disbelief after them upon the Qadarīs and their likes; the declaration of disbelief after those upon the Jahmīs and the execution of al-Ja‘d ibn Dirham and Jahm ibn Ṣafwān and those who shared their opinion; and their execution of the heretics. And thus in every century and era, there is an established group from the people of knowledge, jurisprudence, and ḥadīth who declares disbeliever one whom Allāh and His Messenger declared disbeliever and for whom the proof of his disbelief is established, without being reserved about it; rather, they consider it from the duties of the religion and the foundations of Islam. And in the ḥadīth: 'Whoever changes his religion, kill him.' Some scholars consider this and armed struggle concerning it to be a pillar without which Islam is not complete.
The four followed Imāms and their followers in every era and place have followed their path, declaring disbeliever factions from the people of innovations, such as the Qarāmiṭah and the Bāṭiniyyah; they declared disbeliever the ‘Ubaydīs, kings of Egypt, and fought them, while they built mosques, prayed, gave the call to prayer, and claimed to support the Family of the Prophet. Ibn al-Jawzī composed a book titled 'The Victory over Egypt,' in which he mentioned the obligation to fight them and their apostasy.
The jurists have devoted in every book of jurisprudence compiled according to their schools independent chapters on the ruling regarding the people of innovations that necessitate apostasy, and called it: 'Chapter of Apostasy.' Most defined the apostate as one who becomes a disbeliever after his Islam, and they mentioned things lesser than what we are dealing with of nullifiers, judging the disbelief of one who commits them, even if he prays, fasts, and claims to be a Muslim. Sheikh ‘Uthmān al-Ḥanbalī, author of 'Ḥāshiyat al-Muntahā,' said in his creed: 'Supplement: Islam is to pronounce the two testimonies along with believing in them and fulfilling the five pillars when they are obligatory, and to believe the Messenger (ﷺ) in what he brought. And whoever denies something without which Islam is not complete, or denies an evident ruling upon which there was unanimous agreement concerning its prohibition or permissibility with a definitive consensus, or is established with certainty, like the prohibition of pork or the permissibility of bread, and the like, is a disbeliever. Or he commits a major sin, which is one for which there is a prescribed punishment in this world or a threat in the Hereafter, or persists in a minor sin – which is other than that – is a sinner.' End of quote.
This is known by young students, let alone experienced scholars. And this fool considers this chapter narrow, scorns the opinion of the Imāms and the scholars of the community, and is ignorant of them, while claiming to defend them. How true is what was said: 'For a man to have a sensible enemy is better for him than to have a foolish friend!' The chapter that accommodates everyone is the legal chapter, upon which is the Prophetic caller. As for neglecting armed struggle, not declaring apostates disbelievers, or one who equates another with his Lord and takes alongside Him rivals and deities, that is only followed by one who does not believe in Allāh and His Messenger, does not honor His command, does not follow His path, and does not value Allāh and His Messenger as they deserve; moreover, does not value the scholars of the community and its Imāms as they deserve. That is the narrowness and constriction. Allāh, the Most High, said: 'So whoever Allāh wants to guide - He expands his breast to [contain] Islam.' [al-An‘ām: 125] And armed struggle against the renegades and apostates, and declaring them disbelievers, enters into the designation of Islam; moreover, it is among its ten pillars, as declared by some researchers. And in the ḥadīth: 'And the peak of its hump is armed struggle in the cause of Allāh.' So, only the breast of one whom Allāh wants to guide and grant success opens to it, considers it true and broad. And one whom Allāh wants to misguide and humiliate among His believing servants considers it narrow and constricted. Thus is the speech established here and the saying in this place, not what he claimed that Allāh sank his heart, thereby inverting the matter and contradicting the legal proofs and the Muḥammadan laws. Away with those who do not believe!"
And he said – may Allāh have mercy on him –: "You must know that this objector did not conceive the reality of Islam and Tawḥīd; rather, he thought it is a mere saying without knowledge or belief. Otherwise, declaring the two testimonies and pronouncing them outwardly is, in itself, a declaration of enmity and hatred. How true is what was said: 'How many criticize a correct statement and its flaw is in erroneous understanding!' Precisely because he did not conceive it, he denied this, rejected equating the idolaters of these times with the first idolaters, prevented giving the like the ruling of its like and applying the ruling along with its cause, and believed that one who worships righteous people, invokes them, places trust in them, and offers sacrifices to them is a Muslim from this community because he testifies that 'Lā Ilāha illā Allāh', builds mosques and prays, and that this suffices to judge his Islam even if he does whatever he does of acts of shirk! Therefore, the discourse with this one and his likes must be about clarifying the shirk that Allāh and His Messenger prohibited, and concerning which they judged it unforgiven and that Paradise is forbidden for its practitioners; and about clarifying the faith and Tawḥīd with which the Messengers came, the Books were revealed, and the Fire was forbidden for its practitioners. If he knows this and conceives it, it will become clear to him that the ruling revolves with its cause, his objection is annulled from its foundation, and his construction collapses."
And he said – may Allāh have mercy on him – directing his speech to one of the opponents: "What do you say about the extremists whom ‘Alī ibn Abī Ṭālib – may Allāh be pleased with him – burned with fire before a group of Companions of the Messenger of Allāh (ﷺ)? Are they among the seventy-two sects or not? And what do you say about those who refused to pay Zakāh, whom al-Ṣiddīq fought and the Companions unanimously agreed to declare disbelievers? Are they among the seventy-two sects or not? Likewise, Banū Ḥanīfah, and Banū ‘Ubayd al-Qaddāḥ, kings of Egypt and the Maghreb. If they enter into the seventy-two sects, your foundation is invalidated and your corrupt base collapses. And if they do not enter – as is correct – then your inclusion of their likes from among the tomb-worshippers in the designation of 'community' in this ḥadīth is invalidated, and it is confirmed that there are sects that leave the religion and apostatize due to what they contradict of their doctrine."
And Sheikh Aḥmad ibn Ḥajar Āl Bū Ṭāmī said: "We ask these critics: What is the ruling concerning one who testifies the two testimonies, prays, fasts, performs pilgrimage to the Sacred House, often gives charity to the poor and needy, and does righteous deeds, but took a page from the pages of the Noble Muṣḥaf and threw it into filth, knowing that this is not permissible, rather it is disbelief, and yet he did this despite having performed those eminent deeds as mentioned? What is their stance? Will they say he is a Muslim because he testified the two testimonies, prayed and fasted? Or will they say he is a disbeliever? If they say he is a Muslim, they have contradicted Islam and the consensus of the Muslims, and I will present to the reader texts from the scholars showing their error and misguidance. And if they say he is a disbeliever, they have undone their own statement and their foundation has collapsed, for they criticized the Wahhābīs – according to their claim and allegation – because they declare disbeliever one who seeks aid from other than Allāh or makes vows to other than Allāh, and they did not take into account that he testifies the word of testimony! Here they are, declaring disbeliever one who, according to their claim, was a Muslim, and they paid no attention to his saying 'I testify that "Lā Ilāha illā Allāh" and that Muḥammad is the Messenger of Allāh,' nor did his eminent deeds intercede for him before them. And here I present to the readers sayings of the scholars, followers of the four schools, concerning declaring disbeliever one who commits something from what will be explained." Then he mentioned what he could of it.
(4) The Opponents’ Lack of Understanding Regarding the Reality of Worship
The opponents of the Sheikh’s call recognize that the shirk which Allāh (ﷻ) has forbidden is directing “worship” to other than Allāh, but they exclude some of its elements, such as supplication, sacrifice, or vows. With this, they fall into ignorance and contradiction: ignorance concerning the reality and meaning of worship, and contradiction when they differentiate between equivalent matters.
In this regard, Sheikh ‘Abd Allāh Abā Bṭayn – may Allāh have mercy on him – says about one of those opponents: “He, despite recognizing that the shirk which Allāh has forbidden is shirk in worship, does not know the definition or the reality of worship. He might say: ‘The worship directed to other than Allāh is shirk: the ṣalāh and prostration.’ If he is asked for proof that Allāh has called ṣalāh or prostration directed to other than Him shirk, he does not find it. He might say: ‘Because that is submission, and submission to other than Allāh is shirk!’ He is told: ‘Do you find in the Qur’an or the Sunnah that this submission is called shirk?’ He does not find it. Then he is compelled to say: ‘Because it is worship directed to other than Allāh.’ He is responded to: ‘In the same manner, supplication, sacrifice, and vows are acts of worship, along with what these acts of worship entail of heart actions: humility, submission, love, reverence, trust, fear, hope, etc.’”
(5) The Opponents’ Confusion Between Innovated «Tawassul» and Idolatrous Tawassul, and Their Slander That the Sheikh Declares Disbelief for the First!
The opponents of the Sheikh’s call confuse between “Tawassul” that is innovated, concerning which there is disagreement, and idolatrous “Istighāthah” (seeking aid) or “Shafā‘ah” (intercession); this, to deceive the Muslims. They call the second by the name of the first. Then, they add to this confusion and deception a slander and falsehood about the Sheikh: that he declares the “Mutawassil” (one who practices Tawassul) a disbeliever! Thus, Muslims think and believe that he declares a disbeliever one who falls into the Tawassul that is subject to disagreement, and that is what the opponents want!
Dr. ‘Abd al-‘Azīz Āl ‘Abd al-Laṭīf says in his epistle “The Arguments of the Opponents to the Call of Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb”: “The opponents exploited this ambiguity and shared use of the term Tawassul, inverted realities, permitted invoking the dead and seeking their aid under the name of Tawassul, and then claimed that the Sheikh Imām declares a disbeliever one who practices Tawassul with the prophets and righteous people!”
“The Sheikh Imām declared a disbeliever one who sought aid from the dead, whether they were prophets or saints, even if that Istighāthah was called Tawassul. What matters are the realities and meanings, not the names and forms. The tomb-worshippers apply the term Tawassul to seeking aid from the dead and requesting needs from them, as previously mentioned.”
“As for the claim that the Sheikh declares a disbeliever one who practices Tawassul with righteous people, in the sense of asking Allāh by the rank of those righteous people, the Sheikh Imām responded to that claim – in reply to Ibn Suḥaym – by saying: ‘The matters for which he defamed me, some are of evident falsehood’ – and the Sheikh Imām mentioned among them – ‘his saying: “I declare a disbeliever one who practices Tawassul with righteous people.” And my response is to say: “Glory be to You! This is a great falsehood.’”
And his grandson, Sheikh Sulaymān ibn ‘Abd Allāh ibn Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, clarified the difference between them by saying: “You should know that Tawassul by the entity of a creature or his rank is different from asking and invoking him. Tawassul by his entity or his rank is to say: ‘Oh Allāh, forgive me and have mercy on me, and admit me into Paradise by means of Your Prophet Muḥammad (ﷺ) or by the rank of Your Prophet Muḥammad (ﷺ)!’, and similar. This is a blameworthy innovation, but it is not shirk. On the other hand, asking and invoking him is to say: ‘Oh Messenger of Allāh, I ask you for intercession, I am in great distress, relieve me, and I seek refuge in you from so-and-so, so grant me protection!’, and similar. This is disbelief and major shirk, which takes its practitioner out of the religion, because it directs a right belonging to Allāh to another. Supplication is an act of worship that is only correct for Allāh, so whoever invokes another has worshipped him, and whoever worships other than Allāh has associated partners. The proofs for this are more than can be enumerated, and many people do not distinguish or differentiate between Tawassul by a creature or his rank, and invoking and asking him. Understand that!”
And Sheikh ‘Abd Allāh Abā Bṭayn – may Allāh have mercy on him – said: “When a human being knows and comprehends the meaning of ‘deity’ – which is ‘that which is worshipped’ – and knows the reality of worship, it becomes clear to him that whoever directs something of worship to other than Allāh has worshipped him and taken him as a deity, even if he flees from calling him ‘worshipped’ or ‘deity’, and calls it Tawassul, Tashaffu‘ (seeking intercession), Iltiyā’ (seeking refuge), or similar. The idolater is an idolater, whether he likes it or not, just as the usurer is a usurer, whether he likes it or not, even if he does not call what he does ‘usury’; and the wine-drinker is a wine-drinker, even if he calls it by another name. And in the ḥadīth of the Prophet (ﷺ): ‘There will come people from my community who will drink wine, calling it by another name.’ Changing the name does not change the reality of what is named nor nullify its ruling.”
And Sheikh ‘Abd al-Laṭīf ibn ‘Abd al-Raḥmān – may Allāh have mercy on him – said: “The Shayṭān strove to set a trap for these extremists of the tombs of righteous people, insinuating to them the changing of names, legal definitions, and linguistic terms. So they called shirk and the worship of righteous people Tawassul, Nidā’ (calling), good belief concerning saints, Tashaffu‘ with them, and support through their noble spirits. The children in understanding and bats in insight responded to him, revolving around names without stopping at the realities.”
And he also said – may Allāh have mercy on him –: “You should know that asking Allāh by the rank of creatures is one type, and asking creatures for what only Allāh can do is another type. Asking Allāh by the rank of His servants was prohibited by the people of knowledge, and none of those considered authoritative and to be followed, such as the four Imāms and their likes from the people of knowledge and ḥadīth, permitted it, except that Ibn ‘Abd al-Salām permitted it exclusively with the Prophet (ﷺ), conditioning it upon verification of the authenticity of the ḥadīth that came about it, which is the ḥadīth of the blind man who came to the Prophet (ﷺ) and said: ‘Supplicate, oh Muḥammad!’ Ibn ‘Abd al-Salām said: ‘If the ḥadīth is authentic, it is permitted exclusively with the Prophet (ﷺ).’ And in the chain of the ḥadīth there is one who is not accepted as proof according to the people of knowledge, as is not hidden from the experts.” Until Sheikh ‘Abd al-Laṭīf said: “In summary, this matter is one type, and with it the human being does not leave the category of ‘asking Allāh.’ The discourse, rather, is about asking creatures and turning to them apart from Allāh… Asking creatures and seeking their help in what only Allāh can do is evident shirk, even if he says ‘Oh saint of Allāh, intercede for me!’, for the request itself is forbidden, and asking them for intercession resembles the saying of the Christians ‘Oh mother of the deity, intercede for us to the deity!’ And the Muslims have unanimously agreed that this is shirk.”
And Sheikh Sa‘d ibn ‘Atīq – may Allāh have mercy on him – said: “The third issue; which is the issue of Tawassul with the Prophet (ﷺ); which is for the speaker to say: ‘Oh Allāh, I seek nearness to You by means of Your Prophet Muḥammad (ﷺ)!’ It is a well-known issue, and the discourse about it is famous…” Until he said: “And we, although we say that Tawassul with him (ﷺ) with this wording or similar is prohibited due to what we believe about the correctness of the prohibition, we are nevertheless not severe about it with one who does it based on the ḥadīth; and even less so do we declare him a disbeliever, as is attributed to us by one who does not know the reality of our stance.”
And Sheikh Sulaymān ibn Saḥmān – may Allāh have mercy on him – responding to one of the detractors who resembled in slander the one attributed to Mālikī: “It was known that the Wahhābīs do not say that Tawassul by the entity of the Prophet (ﷺ), his rank, his right, and visiting his noble grave is shirk with Allāh. Rather, this is part of the lie attributed to the Wahhābīs. They – and praise be to Allāh – in what they say and profess are upon a straight path, and they do not speak with the ignorance of the ignorant nor the fabrications of the falsifiers who deviate from the correct religion. Rather, they say that Tawassul by the rank of the Prophet (ﷺ) is from the prohibited innovations introduced into Islam, because no text came from the Messenger of Allāh (ﷺ), nor from the Companions, nor from the Followers, nor after them, from the predecessors of the community and its guided Imāms…” Then he clarified – may Allāh have mercy on him – the difference between innovated Tawassul and idolatrous Istighāthah.
And Sheikh ‘Abd al-‘Azīz ibn Muḥammad Āl al-Sheikh – may Allāh have mercy on him – said: “Tawassul with the dead is of two types: a prohibited type, which is not permissible, such as saying: ‘Oh Allāh, I seek nearness to You by means of so-and-so.’ And a type of shirk that is unforgivable, such as the speaker saying: ‘Oh my master, oh Badawī, I am under your protection, I am under your care, intercede for me! Oh my master, oh Ḥusayn, intercede for me!’ This is shirk, because intercession belongs to Allāh and is only asked from Him.”
And I conclude with an excellent response from Sheikh Ṣāliḥ ibn ‘Abd al-‘Azīz Āl al-Sheikh – may Allāh preserve him – which clarifies this matter that the opponents attempted to confuse:
“Question: What is the difference between Tawassul and Shafā‘ah (intercession)? We request clarification, and may Allāh reward you with good.
Answer: Tawassul is to take a means. The means is the need itself, or what leads to the need. That Tawassul may be through Istishfā‘, meaning by seeking intercession, in the sense that he wants to reach his need – according to his belief – through intercession. Or he may seek Tawassul to his need – according to his belief – without intercession; then he practices Tawassul, for example, through entities: he asks Allāh by the entity of so-and-so, or his rank, or his sanctity, such as saying: ‘Oh Allāh, I ask You by Your Prophet Muḥammad!’ – after his passing, peace and blessings be upon him – or saying: ‘Oh Allāh, I ask You by Abū Bakr, or ‘Umar, or Imām Aḥmad, or Ibn Taymiyyah, or the saint so-and-so, or the people of Badr, or the people of the Pledge of Acceptance, or others.’ This is what they call Tawassul. This Tawassul means that he made those a means, and sometimes the term ‘sanctity’ or ‘rank’ is used in Tawassul, saying: ‘I ask You by their sanctity’ or ‘I ask You by their rank,’ etc.
As for Istishfā‘: it is to ask them for intercession, meaning to request that they intercede for him.
It is understood from this that Tawassul differs from Istishfā‘ in that the one seeking intercession (Mustashfi‘) is the one who asks for intercession, and he knows that if he asks a servant for intercession, he will have asked other than Allāh. On the other hand, the one who practices Tawassul (Mutawassil) – according to common usage – asks Allāh, but makes someone a means for it.
Thus, Istishfā‘ is asking other than Allāh, whereas the means (Wasīlah) is asking Allāh by so-and-so, his sanctity, or his rank. All of this is not permitted, because it is transgression in supplication and because it is an introduced innovation and a means towards shirk. As for Istishfā‘ with a creature that does not possess the ability to respond to the supplication, such as a dead person, an absent one, or similar, it is major shirk, because it is asking and invoking other than Allāh.
Therefore, Tawassul – according to common usage – is from the introduced innovations and means towards shirk. In contrast, asking for intercession from other than Allāh is invoking other than Allāh, and it is major shirk.
But the ignorant, the superstitious, and the tomb-worshippers call all their idolatrous acts of worship – asking for intercession, sacrificing, making vows, seeking aid from the dead, invoking them – Tawassul, and this is a linguistic and legal error at the same time. So the discourse, in its basis, is not correct, for there is a difference between Tawassul and Shafā‘ah from the perspective of linguistic meaning, so how can they be equated in meaning? If people err and call different acts of worship Tawassul, that error is theirs; it is not assumed by the law nor by the language.”
(6) The Opponents of the Call Declared the Sheikh and His Followers Disbelievers, and Attacked Them First
This is what the opponents of the call do not mention when they speak of it, because it contradicts and opposes what they attempt to spread. And historians have acknowledged this:
The Sharifs of Mecca adopted a hostile stance towards the call of Sheikh Muḥammad and the Saudi State from the beginning. One of those Sharifs imprisoned pilgrims who were followers of the Saudi State in the year 1162 AH.
The legal judge of that sacred territory issued a fatwā declaring Sheikh Muḥammad and his followers disbelievers.
Because of this, they were prevented from performing the Ḥajj for long years. And how great was the joy of the Sheikh when he received a letter from Sharif Aḥmad ibn Sa‘īd in the year 1185 AH, asking him to send a scholar from Najd to explain the call he proclaimed! The Sheikh sent his disciple ‘Abd al-‘Azīz al-Ḥuṣayn to him, and sent with him a letter whose expressions revealed the good feelings he harbored towards that Sharif and the hopes that filled his heart that he would support the call to the truth.
في دفاع عن ابن عبد الوهاب
مقدمة
يشكل النص المعروض بيانًا دفاعيًا وتوضيحيًا حول الدعوة الدينية للمصلح الإسلامي محمد بن عبد الوهاب (١١٧٥-١٢٠٦هـ / ١٧٠٣-١٧٩٢م)، مؤسس الحركة المعروفة عند خصومها بالوهابية، وعند أتباعها بالسلفية أو دعوة التوحيد. لفهم مضمونه، لا بد من وضعه في سياق ثلاثي: تاريخي، وعقدي، وسياسي.
كان القرن الثامن عشر في الجزيرة العربية والعالم الإسلامي فترة انحطاط سياسي، وتشرذم ديني، وتمازج شعبي. فالإمبراطورية العثمانية، وإن كانت صاحبة السيادة الاسمية على الحرمين الشريفين، كانت تسيطر سيطرة ضعيفة على شبه الجزيرة العربية. في هذا الفراغ السلطوي، انتشرت ممارسات دينية شعبية اعتبرها الإصلاحيون بدعًا بل وشركًا: عبادة قبور الأولياء، والدعاء للأموات، وتقديس الأشجار والأحجار، واحتفالات بأعياد غير مشروعة. وفي الوقت ذاته، كان العلم الديني الأرثوذكسي، القائم على القرآن والسنة، قد أصبح -من وجهة نظر ابن عبد الوهاب- مخففًا بالمدرسية الطقوسية والتأثيرات الفلسفية والصوفية. في هذا المشهد بالذات تبرز الدعوة للعودة إلى التوحيد الخالص (التوحيد) كما كان عليه السلف الصالح.
جوهر فكر ابن عبد الوهاب، وبالتالي النص المدافع عنه، هو تطبيق صارم وحصري لمبدأ التوحيد. فالإسلام عنده لا يُعرّف بمجرد النطق اللفظي بـ "لا إله إلا الله"، بل بتطهير كل فعل أو نية أو اعتقاق يُضفي صفات إلهية –مثل الحق في أن يُدعى، أو يُخاف، أو يُتوكل عليه– على أي كيان غير الله. أدى هذا المنهج إلى تصنيف ممارسات واسعة الانتشار ومتأصلة اجتماعيًا على أنها شرك أكبر (يخرج من الإسلام)، مثل توجيه نداء الاستغاثة إلى الأنبياء والأولياء المتوفين، والنذر أو الذبح لأسمائهم، أو الحج إلى قبورهم لطلب الشفاعة. هذا الموقف المتشدد في سياقه، ولّد معارضة شرسة.
لم تكن المعارضة لاهوتية فحسب. بل تشكلت في ثلاثة جبهات رئيسية: الجبهة الدينية، الممثلة بالفقهاء وعلماء المذاهب الراسخة (خاصة الشافعية والصوفية) الذين رأوا في دعوته تهديدًا لسلطتهم وتقاليدهم المحلية؛ والجبهة السياسية، المجسدة في الأشراف الهاشميين في مكة، حلفاء العثمانيين، حيث ارتبطت هيبتهم واقتصادهم بسيطرتهم على الأماكن المقدسة والحج الذي كان ابن عبد الوهاب ينتقده؛ والجبهة القبلية، من شيوخ وسكان كانت هياكل سلطتهم وممارساتهم الاجتماعية تتحدى بالعقيدة الجديدة. هذه المجموعات لم تكتف بالجدال، بل أصدرت فتاوى تكفير ضده وضد أتباعه، واضطهدتهم ومنعتهم من الوصول إلى مكة.
النص الذي بين أيدينا هو رد منهجي على هذه الاتهامات. هدفه الرئيسي إثبات أن موقف ابن عبد الوهاب ليس بدعة متطرفة، بل هو دفاع صارم عن الأرثوذكسية الإسلامية الكلاسيكية. ولتحقيق ذلك، يتبنى منهجية جدلية تقوم على عدة أركان: أولاً، تفكيك حجج الخصوم بكشف تناقضاتهم الداخلية، مثل تعريفهم المتذبذب لـ "العبادة"؛ ثانيًا، توضيح سوء الفهم المصطلحي المتعمد، مثل الخلط بين التوسل المُحدَث والاستغاثة الشركية؛ ثالثًا، والأهم ربما، تأصيل أحكامه في إجماع كبار علماء السلفية، مستشهدًا بشكل بارز بسلطة ابن تيمية، الذي يُقدَّم حكمه بكفر من يتخذ وسائط على أنه قرار قاطع.
في الجوهر، يتجاوز هذا الكتاب الدفاع عن رجل ليكون عرضًا لمبدأ: أن الإسلام، المفهوم كخضوع مطلق لله، لا يتوافق مع أي شكل من وساطة تحوّل أفعال العبادة من الخالق إلى المخلوق. تعكس الجدلية حول ابن عبد الوهاب التوتر الدائم في التاريخ الإسلامي بين النزعة التطهيرية الساعية للعودة إلى الأسس النصية، والواقع السوسيولوجي للمجتمعات المسلمة، بممارساتها المتراكمة وهرمياتها الراسخة. هذا الوثيقة شهادة محورية على ذلك الاصطدام في لحظة حاسمة ستشكل المشهد الديني والسياسي في الجزيرة العربية، وفي نهاية المطاف، العالم الإسلامي الحديث.
نص الشيخ حسين بن غنام
قواعد مهمة عن دعوة الشيخ محمد بن عبدالوهاب السلفية، وخصومها
(١) الطعن في دعوة الشيخ ليس بالأمر الجديد
إن الطعن في دعوة الشيخ المجدد محمد بن عبدالوهاب رحمه الله ليس وليد الساعة، إنما بدأ منذ أن خالف الإمام عقائد المنحرفين في عصره، وجهر بدعوة التوحيد، وفي هذا يقول رحمه الله في رسالته لعلماء البلد الحرام: «سلام عليكم ورحمة الله وبركاته؛ وبعد: جرى علينا من الفتنة مابلغكم وبلغ غيركم، وسببه هدم بناء في أرضنا على قبور الصالحين، ومع هذا نهيناهم عن دعوة الصالحين، وأمرناهم بإخلاص الدعاء لله، فلما أظهرنا هذه المسألة مع ما ذكرنا من هدم البناء على القبور، كبر على العامة، وعاضدهم بعض من يدعي العلم؛ لأسباب ما تخفى على مثلكم، أعظمها اتباع الهوى، مع أسباب أخر فأشاعوا عنا أنا نسب الصالحين، وأنا على غير جادة العلماء، ورفعوا الأمر إلى المشرق والمغرب، وذكروا عنا أشياء يستحي العاقل من ذكرها»
ولطلاب الحق أن يُطالعوا هذه الرسائل المهمة: «عقيدة الشيخ محمد بن عبدالوهاب السلفية وأثرها في العالم الإسلامي» للشيخ صالح العبود، «دعاوی المناوئين لدعوة الشيخ محمد بن عبدالوهاب» للدكتور عبدالعزيز آل عبداللطيف، «إسلامية لا وهابية» للشيخ ناصر العقل، «الشيخ محمد بن عبدالوهاب المجدد المفترى عليه» للشيخ أحمد بن حجر آل بو طامي، «محمد بن عبدالوهاب مصلح مظلوم ومفترى عليه» للأستاذ مسعود الندوي، و«كشف الأكاذيب والشبهات عن دعوة المصلح الإمام محمد بن عبدالوهاب» للأستاذ صلاح آل الشيخ.
(٢) الحوار لا ينبغي أن يكون عن وجود»التكفير»، إنما يكون عن أسبابه
إن الشيخ رحمه الله وأتباع دعوة التوحيد مع خصومهم - قديماً وحديثاً - يدورون في حلقة مفرغة، وجدال عقيم؛ عندما يتهمونه وأتباعه أنهم يُكفرون المسلمين أو أن عندهم غلواً في التكفير.. الخ تهمهم؛ لأنه سيرد عليهم بأنه يبرأ من ذلك كله، وإنما هو يُكفر من وقع في الشرك الأكبر.
فالخلاف بينه وبينهم ينبغي أن لا يكون في وجود «التكفير»؛ لأنه لا إسلام دون تكفير مَن يستحق التكفير - لو كان الخصوم يعقلون -، ونصوص الكتاب والسنة حافلة بهذا، وكتب فقهاء الإسلام لا يخلو واحد منها من «كتاب الردة»، يوردون فيه الأمور التي إذا ما قالها أو فعلها المسلم فقد ارتكب ناقضاً يُخرجه من الإسلام - كما سيأتي -، إذن؛ فالخلاف ينبغي أن يكون في حقيقة مَن كفرهم الشيخ؛ هل هم مسلمون؟ أو أنهم نقضوا إسلامهم بما ارتكبوه من أقوال أو أعمال شركية؟
فينبغي أن تنصرف جهود خصوم الشيخ - ومن وافقهم - إلى إثبات أن من كفرهم الشيخ مسلمون -رغم صرفهم أنواعاً من العبادة لغير الله؛ من نذر أو ذبح أو دعاء.. الخ.
هاهنا المعترك بين الشيخ وخصومه.
أما الصياح بأن الشيخ كفر هؤلاء أو قاتل أولئك، والاعتقاد بأنهم بهذا أقاموا الحجة على أن دعوة الشيخ «فيها غلو في التكفير»! فهذا سذاجة وجهل.
لأن الشيخ وعلماء دعوته لم يُنكروا هذا كله - رغم التزيدات والفهم السقيم - حتى «يفرح» البعض بالعثور عليه! بل هم يقرون ما ثبت منه، ولا يعدونه مذمة - مادام مرجعه الأدلة الشرعية - .
فالخلاف ينبغي أن يكون في: «هل يستحق هؤلاء المكفرين» أن يُحكم عليهم بذلك، أو لا يستحقون؟! ويكون المرجع في هذا: الأدلة الشرعية بفهم سلف الأمة، لا مجرد العواطف والأماني التي يعقبها «التباكي».
(٣) عند المخالفين: من قال «لا إله إلا الله» فقد برئ من الكفر مهما ارتكب من النواقض!
ظن المخالفون للشيخ أن من قال: لا إله إلا الله لا يكفر، ولو لم يعمل بمقتضاها، ويقولون إن الذين قاتلهم الرسول ﷺ وكفرهم، ونزل فيهم القرآن، لا يشهدون أن (لا إله إلا الله) فكيف يُجعل أولئك المشركون الذين لا يشهدون أن لا إله إلا الله مثل الذي يقولها ويصلي ويصوم؟ ولأن هذه المسألة من أهم المسائل التي إذا ما وعاها المسلم وفهمها حق الفهم تيقن افتراء الخصوم على دعوة الشيخ، وعدم فهمهم لحقيقة التوحيد الذي جاء به محمد ﷺ؛ فإليك نقولاً مفيدة للشيخ - الذي أولاها الأهمية - ولبعض علماء الدعوة وغيرهم:
هذه الشبهة أُوردت على الإمام محمد بن عبدالوهاب، وتولى الإجابة عليها بنفسه، قال ﷺ ما نصه: «اعلم أن لهؤلاء شبهة، يوردونها على ما ذكرنا، وهي من أعظم شبههم، فأصغ سمعك لجوابها، وهي أنهم يقولون: إن الذين نزل فيهم القرآن، لا يشهدون أن (لا إله إلا الله)، ويكذبون الرسول ﷺ، وينكرون البعث، ويكذبون القرآن، ويجعلونه سحراً، ونحن نشهد: أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، ونصدق القرآن، ونؤمن بالبعث، ونصلي، ونصوم، فكيف تجعلوننا مثل أولئك؟ فالجواب: أنه لا خلاف بين العلماء كلهم، أن الرجل إذا صدق رسول الله ﷺ في شيء، وكذبه في شيء، أنه كافر لم يدخل في الإسلام، وكذلك إذا آمن ببعض القرآن، وجحد بعضه، كمن أقر بالتوحيد، وجحد وجوب الزكاة، أو أقر بهذا كله، وجحد الصوم، أو أقر بهذا كله، وجحد الحج.
ولما لم ينقد أناس في زمن النبي ﷺ للحج، أنزل الله في حقهم ﴿فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَّقَامُ إِبْرَاهِيمَ ۖ وَمَن دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا ۗ وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ﴾، ومن أقر بهذا كله، وجحد البعث، كفر بالإجماع، وحل دمه وماله، كما قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُّهِينًا﴾، فإذا كان الله قد صرح في كتابه، أن من آمن ببعض، وكفر ببعض، فهو الكافر حقاً، وأنه يستحق ما ذكر، زالت الشبهة، وهذه هي التي ذكرها بعض أهل الأحساء، في كتابه الذي أرسله إلينا.
ويقال أيضًا: إن كنت تقر أن من صدق الرسول ﷺ في كل شيء، وجحد وجوب الصلاة، أنه كافر حلال الدم والمال بالإجماع، وكذلك إذا أقر بكل شيء إلا البعث، وكذلك لو جحد وجوب صوم رمضان، وصدق بذلك كله، لا تختلف المذاهب فيه، وقد نطق به القرآن كما قدمنا.
فمعلوم أن التوحيد هم أعظم فريضة جاء بها النبي ﷺ، وهو أعظم من الصلاة والزكاة والصوم والحج، فكيف إذا جحد الإنسان شيئًا من هذه الأمور كفر ولو عمل بكل ما جاء به الرسول ﷺ، وإذا جحد التوحيد الذي هو دين الرسل كلهم لا يكفر؟ سبحان الله، ما أعجب هذا الجهل! ويقال أيضًا: هؤلاء أصحاب رسول الله ﷺ، قاتلوا بني حنيفة، وقد أسلموا مع النبي ﷺ، وهم يشهدون أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله، ويؤذنون، ويصلون.
فإن قال إنهم يقولون: إن مسيلمة نبي، فقل: هذا هو المطلوب، إذا كان من رفع رجلاً إلى رتبة النبي ﷺ كفر، وحل ماله ودمه، ولم تنفعه الشهادتان، ولا الصلاة، فكيف بمن رفع شمسان، أو يوسف؟ أو صحابياً، أو نبياً إلى مرتبة جبار السماوات والأرض؟ سبحان الله ما أعظم شأنه ﴿كَذَٰلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾.
ويقال أيضاً: الذين حرقهم علي بن أبي طالب رضي الله عنه بالنار، كلهم يدعون الإسلام، وهم من أصحاب علي، وتعلموا العلم من الصحابة، ولكن اعتقدوا في علي مثل الاعتقاد في يوسف وشمسان وأمثالهما، فكيف أجمع الصحابة على قتلهم وكفرهم؟ أتظنون أن الصحابة يُكفرون المسلمين؟ أم تظنون أن الاعتقاد في تاج وأمثاله لا يضر، والاعتقاد في علي بن أبي طالب يكفر؟
ويقال أيضًا: بنو عبيد القداح، الذين ملكوا المغرب في زمان بني العباس، كلهم يشهدون أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، ويدّعون الإسلام، ويصلون الجمعة والجماعة، فلما أظهروا مخالفة الشريعة في أشياء، دون ما نحن فيه، أجمع العلماء على كفرهم وقتالهم، وأن بلادهم بلاد حرب، وغزاهم المسلمون، حتى استنقذوا ما بأيديهم من بلدان المسلمين.
ويقال أيضًا: إذا كان الأولون لم يكفروا إلا أنهم جمعوا بين الشرك وتكذيب الرسول والقرآن وإنكار البعث وغير ذلك، فما معنى الباب الذي ذكره العلماء في كل مذهب: (باب حكم المرتد)، وهو المسلم الذي يكفر بعد إسلامه، ثم ذكروا أنواعاً كثيرة كل نوع منها يكفّر ويُحل دم الرجل وماله، حتى إنهم ذكروا أشياء يسيرة عند من فعلها، مثل كلمة يذكرها بلسانه دون قلبه، أو كلمة يذكرها على وجه المزح واللعب.
ويقال أيضاً: الذين قال الله فيهم ﴿يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ مَا قَالُوا وَلَقَدْ قَالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُوا بَعْدَ إِسْلَامِهِمْ﴾، أما سمعت الله كفّرهم بكلمة، مع كونهم في زمن رسول الله ﷺ، ويجاهدون معه، ويصلون، ويزكون ويحجون ويوحدون.
وكذلك الذين قال الله فيهم ﴿لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾، فهؤلاء الذين صرح الله فيهم أنهم كفروا بعد إيمانهم، وهم مع رسول الله ﷺ في غزوة تبوك، قالوا كلمة ذكروا أنهم قالوها على وجه المزح.
فتأمل هذه الشبهة، وهي قولهم: تكفّرون من المسلمين أناساً يشهدون أن لا إله إلا الله، ويصلون ويصومون، ثم تأمل جوابها، فإنه من أنفع ما في هذه الأوراق... إلى أن قال: وللمشركين شبهة أخرى: يقولون إن النبي ﷺ أنكر على أسامة قتل من قال لا إله إلا الله، وكذلك قوله «أُمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله»، وأحاديث أُخر في الكف عمن قالها.
ومراد هؤلاء الجهلة: أن من قالها لا يكفر، ولا يُقتل، ولو فعل ما فعل.
فيُقال لهؤلاء المشركين الجهال: معلوم أن رسول الله ﷺ قاتل اليهود، وسباهم، وهم يقولون لا إله إلا الله.
وأن أصحاب رسول الله ﷺ قاتلوا بني حنيفة، وهم يشهدون أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، ويصلون ويدّعون الإسلام.
وكذلك الذين حرقهم علي بن أبي طالب بالنار، وهؤلاء الجهلة مقرون أن من أنكر البعث كفر وقتل، ولو قال لا إله إلا الله، وأن من جحد شيئاً من أركان الإسلام كفر وقتل، ولو قالها، فكيف لا تنفعه إذا جحد فرعاً من الفروع، وتنفعه إذا جحد التوحيد، الذي هو أصل دين الرسل ورأسه؟ ولكن أعداء الله ما فهموا الأحاديث.
فأما حديث أسامة: فإنه قتل رجلاً ادعى الإسلام، بسبب أنه ظن أنه ما ادعى الإسلام إلا خوفاً على دمه وماله، والرجل إذا أظهر الإسلام: وجب الكف عنه، حتى يتبين منه ما يخالف ذلك، وأنزل الله تعالى في ذلك ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا﴾، أي: فتثبتوا، فالآية تدل: على أنه يجب الكف عنه والتثبت، فإذا تبين منه بعد ذلك ما يخالف الإسلام قتل، لقوله تعالى ﴿فَتَبَيَّنُوا﴾، ولو كان لا يُقتل إذا قالها، لم يكن للتثبت معنى.
وكذلك الحديث الآخر وأمثاله، معناه ما ذكرناه أن: من أظهر التوحيد والإسلام وجب الكف عنه، إلى أن يتبين منه ما يناقض ذلك. والدليل على هذا أن رسول الله ﷺ قال: «أقتلته بعد ما قال: لا إله إلا الله؟ وقال: «أُمرت أن أُقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله»، هو الذي قال في الخوارج «أينما لقيتموهم فاقتلوهم، لئن أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد»، مع كونهم من أكثر الناس عبادة وتهليلاً وتسبيحاً، حتى إن الصحابة يحقرون صلاتهم عندهم، وهم تعلموا العلم من الصحابة، فلم تنفعهم لا إله إلا الله، ولا كثرة العبادة، ولا ادعاء الإسلام، لما ظهر منهم مخالفة الشريعة.
وقال الشيخ عبدالله أبا بطين رحمه الله: «من أعظم المصائب إعراض أكثر الناس عن النظر في معنى هذه الكلمة العظيمة – أي لا إله إلا الله – ، حتى صار كثير منهم يقول: من قال لا إله إلا الله ما نقول فيه شيئاً وإن فعل ما فعل! لعدم معرفتهم بهذه الكلمة نفياً وإثباتاً. مع أن قائل ذلك لابد أن يتناقض، فلو قيل له: ما تقول فيمن قال: لا إله إلا الله، ولا يُقر برسالة محمد بن عبدالله؟ لم يتوقف في تكفيره. أو أقر بالشهادتين وأنكر البعث؟ لم يتوقف في تكفيره. أو استحل الزنا أو اللواط أو نحوهما، أو قال إن الصلوات الخمس ليست بفرض، أو أن صيام رمضان ليس بفرض؟ فلابد أن يقول بكفر من قال ذلك. فكيف لا تنفعه لا إله إلا الله ولا تحول بينه وبين الكفر؟!! فإذا ارتكب ما يناقضها؛ وهو عبادة غير الله، وهو الشرك الأكبر الذي هو أكبر الذنوب، قيل: هو يقول لا إله إلا الله، ولا يجوز تكفيره!!».
وقال – أيضاً رحمه الله -: «ولازم قول من قال: إنه لا يجوز قتال من قال لا إله إلا الله، تخطئة أصحاب رسول الله ﷺ في قتالهم مانعي الزكاة، وإجماعهم على قتال من لا يصلي إذا كانوا طائفة ممتنعين، بل يلزم من ذلك تخطئة جميع الصحابة في قتالهم بني حنيفة، وتخطئة علي بن أبي طالب رضي الله عنه في قتال الخوارج، بل لازم ذلك رد النصوص بل رد نصوص القرآن كما قدمنا، ورد نصوص رسول الله ﷺ التي لا تحصى، ويلزم صاحب هذه المقالة الفاسدة أنه لا يجوز قتال اليهود لأنهم يقولون لا إله إلا الله!! فتبين بما قررناه أن صاحب هذا القول مخالف للكتاب والسنة والإجماع».
وقال الشيخ عبداللطيف بن عبدالرحمن رحمه الله: «وقد غلط كثير من المشركين في هذه الأعصار، وظنوا أن من كفَّر من تلفظ بالشهادتين فهو من الخوارج، وليس كذلك؛ بل التلفظ بالشهادتين لا يكون مانعاً من التكفير إلا لمن عرف معناهما، وعمل بمقتضاهما، وأخلص العبادة لله، ولم يشرك به سواه، فهذا تنفعه الشهادتان.
وأما من قالهما ولم يحصل انقياد لمقتضاهما، بل أشرك بالله، واتخذ الوسائط والشفعاء من دون الله، وطلب منهم ما لا يقدر عليه إلا الله، وقرَّب لهم القرابين، وفعل لهم ما يفعله أهل الجاهلية من المشركين، فهذا لا تنفعه الشهادتان بل هو كاذب في شهادته، كما قال تعالى: ﴿إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ﴾.
ومعنى شهادة أن لا إله إلا الله هو: عبادة الله، وترك عبادة ما سواه، فمن استكبر عن عبادته ولم يعبده؛ فليس ممن يشهد أن لا إله إلا الله، ومن عبده وعبد معه غيره؛ فليس هو ممن يشهد أن لا إله إلا الله.
وقال ﷺ راداً على من تشرب قلبه هذه الشبهة : وأما قوله: ومن تسمّى بالإسلام، وأحب محمدًا سيد الأنام، وأحب أصحابه الكرام، واتبع العلماء الأعلام، لا يكفّر أحدًا من سائر المسلمين، فضلاً عن هداتهم في الدين، اللهم إلا أن يكون من الغلاة الذين أسقطوا حرمة «لا إله إلا الله» وسوّل لهم الشيطان وأملى لهم، حيث استباحوا دماء المسلمين إلى آخر رسالته.
فيقال في جوابه: هذا الجاهل يظن أن من أشرك بالله واتخذ معه الأنداد والآلهة، ودعاهم مع الله لتفريج الكربات وإغاثة اللهفات، يحكم عليه والحال هذه بأنه من المسلمين؛ لأنه يتلفظ بالشهادتين، ومناقضتهما لا تضره، ولا توجب عند كفره، فمن كفّره فهو من الغلاة الذين أسقطوا حرمة «لا إله إلا الله» وهذا القول مخالف لكتاب الله وسنة رسوله وإجماع الأمة.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: «من جعل بينه وبين الله وسائط، يدعوهم
ويسألهم، ويتوكل عليهم كفر إجماعًا». انتهى
ومجرد التلفظ من غير التزام لما دلّت عليه كلمة الشهادة، لا يجدي شيئًا، والمنافقون يقولونها وهم في الدرك الأسفل من النار.
نعم، إذا قالها المشرك ولم يتبين منه ما يخالفها، فهو ممن يُكف عنه بمجرد القول، ويحكم بإسلامه، وأما إذا تبين منه وتكرر عدم التزامه ما دلّت عليه من الإيمان بالله وتوحيده والكفر بما يعبد من دونه، فهذا لا يحكم له بالإسلام ولا كرامة له، ونصوص الكتاب والسنة وإجماع الأمة تدل على هذا.
فمن تسمى بالإسلام حقيقة، وأحب محمدًا، واقتدى به في الطريقة، وأحب أصحابه الكرام، ومن تبعهم من علماء الشريعة، يجزم ولا يتوقف بكفر من سوى بالله غيره، ودعا معه سواه من الأنداد والآلهة، ولكن هذا الصحاف يغلط في مسمى الإسلام، ولا يعرف حقيقته، وكلامه يحتمل أنه قصد الخوارج الذين يكفرون بما دون الشرك من الذنوب وحينئذ يكون له وجه، ولكنه احتمال بعيد، والظاهر الأول.
وقد ابتلي بهذه الشبهة، وضل بها كثير من الناس، وظنوا أن مجرد التكلم بالشهادتين مانع من الكفر، وقد قال تعالى: ﴿وَمَن يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِندَ رَبِّهِ ۚ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ﴾. وقال تعالى: ﴿وَلَا تَدْعُ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ ۖ فَإِن فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظَّالِمِينَ﴾. وقال تعالى: ﴿لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِّ ۖ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ لَا يَسْتَجِيبُونَ لَهُم بِشَيْءٍ إِلَّا كَبَاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْمَاءِ لِيَبْلُغَ فَاهُ وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ ۚ وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ﴾، فالتكفير بدعاء غير الله: هو نص كتاب الله، وفي الحديث: «من مات وهو يدعو لله ندًا دخل النار». وفي الحديث أيضًا أن رسول الله ﷺ قال: «أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله، فإذا قالوها عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحقها». وفي رواية: «إلا بحق الإسلام».
وأعظم حق الإسلام وأصله الأصيل هو: عبادة الله وحده، والكفر بما يعبد من دونه، وهذا هو الذي دلت عليه كلمة الإخلاص، فمن قالها وعبد غير الله، أو استكبر عن عبادة الله فهو مكذب لنفسه، شاهد عليها بالكفر والإشراك.
وقد عقد كل طائفة من أتباع الأئمة في كتب الفقه باباً مستقلاً في حكم المرتد، وذكروا أشياء كثيرة يكفر بها الإنسان، ولو كان يشهد أن لا إله إلا الله، وقد قال تعالى في النفر الذين قالوا في غزوة تبوك بعض القول الذي فيه ذم لرسول الله ﷺ ومن معه من أصحابه: ﴿وَلَئِن سأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾ فكفّرهم بعد إيمانهم بالاستهزاء ولو كان على وجه المزح واللعب، ولم يمنع ذلك قولهم «لا إله إلا الله».
وكذلك: إجماع الأمة على كفر من صدَّق مسيلمة الكذاب، ولو شهد «أن لا إله إلا الله» وقد كفَّر الصحابة أهل مسجد بالكوفة بكلمة ذُكرت عنهم في احتمال صدق مسيلمة، ولم يلتفت أصحاب رسول الله ﷺ إلى أنهم يشهدون «أن لا إله إلا الله». لأنه قد وجد منهم ما ينافيها: ﴿وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ﴾.
وبالجملة فالذي يقوم بحرمة «لا إله إلا الله»: هم الذين جاهدوا الناس عليها، ودعوهم إلى التزامها علمًا وعملًا، كما هي طريقة رسل الله وأنبيائه، ومن تبعهم بإحسان، كشيخ الإسلام محمد بن عبدالوهاب - رحمه الله تعالى - وأما من أباح الشرك بالله وعبادة غيره، وتولى المشركين، وذب عنهم، وعادى الموحدين وتبرأ منهم فهو الذي أسقط حرمة (لا إله إلا الله)، ولم يعظمها، ولا قام بحقها، ولو زعم أنه من أهلها القائمين بحرمتها.
وقال - أيضًا ﷺ -: «وقد رأيت لبعض المعاصرين كتابًا يعارض به ما قرر شيخنا من أصول الملة والدين؛ ويجادل بمنع تضليل عُبّاد الأولياء والصالحين، ويناضل عن غلاة الرافضة والمشركين، الذين أنزلوا العباد بمنزلة الله رب العالمين، وأكثر التشبيه بأنهم من الأمة، وأنهم يقولون: لا إله إلا الله، وأنهم يصلون ويصومون، ونسي في ذلك عهود الحمى؛ وما قرره كافة الراسخين من العلماء، وأجمع عليه الموافق والمخالف من الجمهور والدهماء، ونص عليه الأكابر والخواص، من اشتراط العلم والعمل في الإتيان بكلمة الإخلاص، والحكم بموجب الردة على فاعل ذلك من سائر العبيد والأشخاص، وسمّى كتابه: «جلاء الغمة عن تكفير هذه الأمة»، ومراده بالأمة هنا: من عبد آل البيت وغلا فيهم، وعبد الصالحين ودعاهم، واستغاث بهم؛ وجعلهم وسائط بينه وبين الله يدعوهم ويتوكل عليهم!! هذا مراده ولكنه أوقع عليهم لفظ الأمة ترويجًا على الأغمار والجهال، ولبساً للحق بالباطل، وهو يعلم ذلك وسيجزيه الله ما وعد به أمثاله من المفترين. قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَذِلَّةٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۚ وَكَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِينَ﴾، فلكل مفتر نصيب منها بحسب جرمه وعلى قدر ذنبه، وقد رأيت على هذا الرجل من الذلة والمهانة مدة حياته ما هو ظاهر بين يعرفه من عرفه.
وقال ﷺ: «إن الشيخ إنما كفّر وقاتل وأخذ الأموال بأحداث لا تزال موجودة في الأمة تقل وتكثر، وأنها لا يكفر بها أحد، وأن تكفير الصحابة لمن كفّروه من أهل الردة على اختلافهم، وتكفير علي للغلاة، وتكفيره للسحرة وقتلهم، وتكفير من بعدهم للقدرية ونحوهم، وتكفير من بعد أولئك للجهمية،
وقتلهم للجعد بن درهم وجهم بن صفوان ومن على رأيهم، وقتلهم للزنادقة، وهكذا في كل قرن وعصر من أهل العلم والفقه والحديث طائفة قائمة تكفر من كفّره الله ورسوله، وقام الدليل على كفره لا يتحاشون عن ذلك؛ بل يرونه من واجبات الدين وقواعد الإسلام وفي الحديث: «من بدل دينه فاقتلوه»، وبعض العلماء يرى أن هذا والجهاد عليه ركن لا يتم الإسلام بدونه.
وقد سلك سبيلهم الأئمة الأربعة المقلدون، وأتباعهم في كل عصر ومصر، وكفّروا طوائف من أهل الأحداث، كالقرامطة والباطنية، وكفّروا العبيديين ملوك مصر وقاتلوهم، وهم يبنون المساجد، ويصلون ويؤذنون، ويدّعون نصرة أهل البيت، وصنّف ابن الجوزي كتابًا سمّاه «النصر على مصر» ذكر فيه وجوب قتالهم، وردتهم.
وقد عقد الفقهاء في كل كتاب من كتب الفقه المصنفة على مذاهبهم، أبواباً مستقلة في حكم أهل الأحداث التي توجب الردة، وسماه: باب الردة، وأكثرهم عرفوا المرتد: بأنه الذي يكفر بعد إسلامه، وذكروا أشياء دون ما نحن فيه من المكفرات حكموا بكفر فاعلها، وإن صلى وصام، وزعم أنه مسلم. قال الشيخ عثمان الحنبلي صاحب «حاشية المنتهى» في عقيدته: تتمة: الإسلام: الإتيان بالشهادتين مع اعتقادهما والتزام الأركان الخمسة إذا تعينت وتصديق الرسول ﷺ فيما جاء به: ومن جحد ما لا يتم الإسلام بدونه، أو جحد حكماً ظاهراً، أجمع على تحريمه أو حله إجماعاً قطعياً، أو ثبت جزماً كتحريم لحم الخنزير، أو حل خبز، ونحوهما كفر، أو فعل كبيرة، وهي ما فيها حد في الدنيا، أو وعيد في الآخرة، أو داوم على صغيرة - وهي ما عدا ذلك - فسق. انتهى.
وهذا يعرفه صغار الطلبة فضلاً عن العلماء الممارسين.
وهذا الأحمق يَعُدُّ هذا باباً ضيقاً، ويسفه رأي الأئمة وعلماء الأمة ويجهلهم، وهو يزعم أنه ينصرهم. وما أحسن ما قيل: «لأن يعادي المرء عاقلاً خير له من أن يكون له صديق أحمق». والباب الذي يسع كل أحد هو الباب الشرعي، الذي عليه الداعي النبوي. وأما إهمال الجهاد، وعدم تكفير المرتدين، ومن عدل بربه، واتخذ معه الأنداد والآلهة، فهذا إنما يسلكه من لم يؤمن بالله ورسوله، ولم يُعظّم أمره، ولم يسلك صراطه، ولم يقدر الله ورسوله حق قدره، بل ولا قدّر علماء الأمة وأئمتها حق قدرهم، وهذا هو الحرج والضيق. قال تعالى: ﴿فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ﴾. والجهاد للمارقين والمرتدين وتكفيرهم داخل في مسمى الإسلام، بل هو من أركانه العشرة، كما نصّ عليه بعض المحققين، وفي الحديث: «وذروة سنامه الجهاد في سبيل الله» فلا ينشرح له ويراه حقاً وواسعاً إلا صدر من أراد الله هدايته وتوفيقه، ويراه ضيقاً حرجاً من أراد الله أن يضله ويخزيه بين عباده المؤمنين. هكذا يقرر الكلام هنا والقول في هذا الموضع، لا ما زعمه من خسف الله قلبه، فعكس القضية، وراغم الأدلة الشرعية، والقوانين المحمدية، فبعداً لقوم لا يؤمنون. وأما قوله: (إن تكفيرها حذّر منه نبيها ﷺ غاية التحذير).
فيقال: إن زعمت أن النبي ﷺ حذر عن تكفير من أتى ما يوجب الكفر ويقتضيه ممن بدل دينه، فهذا مكابرة وجحد للضروريات والحسيات، وقائله إلى أن يعالج عقله أحوج منه إلى تلاوة الآيات والأحاديث، وحكاية الإجماع، وفعل الأمة طبقة طبقة وقرناً قرناً. وإن أراد أن النهي عن تكفير عموم الأمة وجميعها: فهذا لم يقله أحد، ولم نسمع به عن مارق ولا مبتدع، وهل يقول هذا من له عقل يدرك به ويعرف ما في الأمة من العلم والإيمان والدين؟ وأما بعض الأمة فلا مانع من تكفير من قام الدليل على كفره كبني حنيفة، وسائر أهل الردة في زمن أبي بكر، وغلاة القدرية والمارقين الذين مرقوا في زمن علي ﷺ وغلو فيه، وهكذا الحال في كل وقت وزمان، ولولا ذلك لبطل الجهاد وترك الكلام في أهل الردة وأحكامهم، وفي هذا القول ما تقدم من تسفيه جميع الأمة، وتجهيل علمائها الذين كفّروا بكثير من الأحداث والمكفرات، وفيه أنهم لم يسلكوا الطريق الواسع، ولم يفهموا الحديث عن نبيهم. وبالجملة: فهذا المعترض مموّه بلفظ الأمة مُلَبّس».
وقال رحمه الله: «واعلم أن هذا المعترض لم يتصور حقيقة الإسلام والتوحيد؛ بل ظن أنه مجرّد قول بلا معرفة ولا اعتقاد، وإلا فالتصريح بالشهادتين والإتيان بهما ظاهرًا هو نفس التصريح بالعداوة والبغضاء، وما أحسن ما قيل: وكم من عائب قولًا صحيحًا وآفته من الفهم السقيم.
ولأجل عدم تصوره أنكر هذا، وردّ إلحاق المشركين في هذه الأزمان بالمشركين الأولين، ومنع إعطاء النظير حكم نظيره، وإجراء الحكم مع علته، واعتقد أن من عبد الصالحين ودعاهم وتوكل عليهم وقرَّب لهم القرابين مسلم من هذه الأمة، لأنه يشهد أن لا إله إلا الله ويبني المساجد ويصلي، وأن ذلك يكفي في الحكم بالإسلام ولو فعل ما فعل من الشركيات!! وحينئذ فالكلام مع هذا وأمثاله في بيان الشرك الذي حرمه الله ورسوله، وحكم بأنه لا يغفر، وأن الجنة حرام على أهله، وفي بيان الإيمان والتوحيد الذي جاءت به الرسل، ونزلت به الكتب، وحرم أهله على النار، فإذا عرف هذا وتصوره تبين له: أن الحكم يدور مع علته، وبطل اعتراضه من أصله، وانهدم بناؤه.
وقال ﷺ موجهاً حديثه إلى أحد المناوئين: «ما تقول في الغالية الذين حرَّقهم علي ابن أبي طالب رضي الله عنه بمشهد من أصحاب رسول الله ﷺ؟! أهم من الثنتين والسبعين فرقة أم لا؟ وما تقول في مانعي الزكاة الذين قاتلهم الصديق وأجمعت الصحابة على تكفيرهم، أهم من الثنتين والسبعين فرقة أم لا؟ وكذلك بنو حنيفة، وبنو عبيد القداح ملوك مصر والمغرب، فإن دخلوا في الثنتين والسبعين فرقة بطل تأسيسك وانهدم أصلك الفاسد، وإن لم يدخلوا كما هو الصحيح بطل إدخالك أمثالهم من عُبَّاد القبور في مسمى الأمة في هذا الحديث، وثبت أن من الفرق من يخرج عن الملة ويرتد بما خالف فيه من نحلته».
وقال الشيخ أحمد بن حجر آل بو طامي: «ونحن نسأل هؤلاء المنتقدين: ما حكم من تشهد بالشهادتين وصلى وصام وحج البيت الحرام وكثيرًا ما تصدق على الفقراء والمساكين ويعمل أعمال البر، ولكن أخذ ورقة من أوراق المصحف الشريف وألقاها في القاذورات وهو يعرف أن هذا لا يجوز، بل هذا كفر ولكنه عمل هذا مع أنه قد أتى بتلك الأعمال الجليلة كما سبق ذكره.
فما يكون موقف هؤلاء؟ هل يقولون إنه مسلم لأنه تشهد بالشهادتين وصلى وصام؟ أو يقولون إنه كافر ؟ فإن قالوا هو مسلم فقد خالفوا الإسلام وإجماع المسلمين، وسأورد للقارئ من نصوص العلماء ما يبين خطأهم وضلالهم. وإن قالوا كافر فقد نقضوا قولهم وانهار أساسهم حيث أنهم خطأوا الوهابيين على زعمهم وبدعواهم لأنهم يُكفرون من يستغيث بغير الله، أو ينذر لغير الله ولم يراعوا أنه تشهد بكلمة الشهادتين، فهاهم كفروا من كان مسلما على زعمهم ولم يلتفتوا إلى قوله أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، ولم تشفع له أعماله الجليلة عندهم .وها أنا ذا أنقل للقراء من كلام العلماء أتباع المذاهب الأربعة في تكفير من أتى بشيء مما سيأتي بيانه» - ثم ذكر ما تيسر منها -
(٤) عدم فهم المخالفين لحقيقة العبادة
إن المناوئين لدعوة الشيخ يعترفون أن الشرك الذي حرّمه الله ﷻ هو صرف «العبادة» لغير الله، ولكنهم يُخرجون بعض أفرادها؛ كالدعاء أو الذبح أو النذر. وهم بهذا وقعوا في جهل وتناقض؛ جهل بحقيقة العبادة ومعناها، وتناقض عندما فرقوا بين المتماثلات.
وفي هذا يقول الشيخ عبدالله أبا بطين رحمه الله عن أحد هؤلاء الخصوم: «فإنه مع اعترافه بأن الشرك الذي حرمه الله هو الشرك في العبادة، لا يعرف حد العبادة وحقيقتها، وربما قال: العبادة التي صرفها لغير الله شرك: الصلاة والسجود. فإذا طلب منه الدليل على أن الله سمى الصلاة لغيره أو السجود لغيره شركًا، لم يجده، وربما قال: لأن ذلك خضوع، والخضوع لغير الله شرك! فيقال له: هل تجد في القرآن أو السنة تسمية هذا الخضوع شركًا؟ فلا يجده. فيلزمه أن يقول: لأنه عبادة لغير الله. فيقال: وكذلك الدعاء والذبح والنذر عبادات، مع ما يلزم هذه العبادات من أعمال القلوب: من الذل والخضوع والحب والتعظيم والتوكل والخوف والرجاء وغير ذلك».
(٥) خلط المناوئين للشيخ بين «التوسل» البدعي والشركي! ثم افتراؤهم على الشيخ أنه يُكفر بالأول!
إن المناوئين لدعوة الشيخ يخلطون بين «التوسل» البدعي المختلف فيه، وبين
«الاستغاثة» أو «الشفاعة» الشركية؛ تلبيسًا على المسلمين؛ فيسمون الثاني باسم الأول؛ ثم يضيفون لهذا الخلط والتلبيس افتراءً وبهتانًا على الشيخ أنه يُكفر «المتوسل»! فيظن المسلمون ويصدقون أنه يُكفر من وقع في التوسل المختلف فيه، وهذا ما يريده الخصوم!
يقول الدكتور عبدالعزيز آل عبداللطيف في رسالته «دعاوی المناوئين لدعوة الشيخ محمد بن عبدالوهاب»: لقد استغل الخصوم هذا الإجمال والاشتراك في لفظ التوسل، فقلبوا الحقائق، وأجازوا دعاء الموتى، والاستغاثة بهم باسم التوسل، ثم زعموا أن الشيخ الإمام يكفر من توسل بالأنبياء والصالحين!!
إن الشيخ الإمام كفّر من استغاث بالأموات سواء كانوا أنبياء أو أولياء ولو سميت تلك الاستغاثة توسلاً، فالعبرة بالحقائق والمعاني وليست بالأسماء والمباني، فالتوسل عند عباد القبور يطلقونه على الاستغاثة بالموتى وطلب الحاجات منهم -كما تقدم-.
وأما دعوى أن الشيخ كفّر من توسل بالصالحين، بمعنى سؤال الله بجاه هؤلاء الصالحين؛ فقد أجاب الشيخ الإمام على تلك الدعوى – ردًا على ابن سحيم – فقال: «فالمسائل التي شنع بها، منها ما هو من البهتان الظاهر – وذكر الشيخ الإمام منها– قوله: إني أكفر من توسل بالصالحين، وجوابي أن أقول: سبحانك هذا بهتان عظيم».
ووضح حفيده الشيخ سليمان بن عبدالله بن محمد بن عبدالوهاب الفرق بينهما بقوله: «اعلم أن التوسل بذات المخلوق أو بجاهه غير سؤاله ودعائه، فالتوسل بذاته أو بجاهه أن يقول: اللهم اغفر لي وارحمني، وادخلني الجنة بنبيك محمد ﷺ، أو بجاه نبيك محمد ﷺ، ونحو ذلك فهذا بدعة ليس شرك، وسؤاله ودعاؤه هو أن يقول: يا رسول الله أسألك الشفاعة وأنا في كرب شديد، فرج عني، واستجرت بك من فلان فأجرني ونحو ذلك، فهذا كفر وشرك أكبر ينقل صاحبه من الملة؛ لأنه صرف حق الله لغيره؛ لأن الدعاء عبادة لا يصلح إلا لله، فمن دعاه فقد عبده، ومن عبد غير الله فقد أشرك، والأدلة على هذا أكثر من أن تحصر، وكثير من الناس لا يميز ولا يفرق بين التوسل بالمخلوق أو بجاهه، وبين دعائه وسؤاله فافهم ذلك.
وقال الشيخ عبدالله أبا بطين رحمه الله: «فإذا علم الإنسان وتحقق معنى الإله وأنه المعبود، وعرف حقيقة العبادة، تبين له أن من جعل شيئًا من العبادة لغير الله فقد عبده واتخذه إلهًا، وإن فر من تسميته معبودًا أو إلهًا، وسمى ذلك توسلا وتشفعًا أو التجاءً ونحو ذلك. فالمشرك مشرك شاء أم أبى، كما أن المرابي مرابٍ شاء أم أبى، وإن لم يُسمّ ما فعله ربًا، وشارب الخمر شاربٌ للخمر وإن سماها بغير اسمها، وفي الحديث عن النبي ﷺ: «يأتي ناسٌ من أمتي يشربون الخمر يسمونها بغير اسمها»، فتغيير الاسم لايغير حقيقة المسمى ولايُزيل حكمه»
وقال الشيخ عبداللطيف بن عبدالرحمن رحمه الله: «تلطف الشيطان في كيد هؤلاء الغلاة في قبور الصالحين، بأن دس عليهم تغيير الأسماء والحدود الشرعية، والألفاظ اللغوية؛ فسموا الشرك وعبادة الصالحين توسلا ونداء وحسن اعتقاد في الأولياء وتشفعًا بهم واستظهارًا بأرواحهم الشريفة؛ فاستجاب له صبيان العقول وخفافيش البصائر، وداروا مع الأسماء ولم يقفوا مع الحقائق».
وقال – أيضًا –: «اعلم أن مسألة الله بجاه الخلق نوع، ومسألة الخلق ما لا يقدر عليه إلا الله نوع آخر، فمسألة الله بجاه عباده منعها أهل العلم، ولم يجزها أحد ممن يعتد به، ويقتدى به كالأئمة الأربعة، وأمثالهم من أهل العلم والحديث، إلا أن ابن عبد السلام أجاز ذلك بالنبي ﷺ خاصة، وقيده بثبوت صحة الحديث الذي جاء في ذلك وهو حديث الأعمى الذي جاء إلى النبي ﷺ وقال: ادع يا محمد الحديث قال ابن عبدالسلام إن صح الحديث فيجوز بالنبي ﷺ خاصة، والحديث في سنده من لا يحتج به عند أهل العلم كما لا يخفى على أهل الصناعة. إلى أن قال الشيخ عبداللطيف: وبالجملة فهذه المسألة نوع، ولا يخرج بها الإنسان عن مسئلة الله، وإنما الكلام في سؤال العباد وقصدهم من دون الله... فسؤال العباد والاستعانة بهم فيما لا يقدر عليه إلا الله شرك جلي، ولو قال يا ولي الله اشفع لي فإن نفس السؤال محرم، وطلب الشفاعة منهم يشبه قول النصارى يا والدة الإله اشفعي لنا إلى الإله وقد أجمع المسلمون على أن هذا شرك».
وقال الشيخ سعد بن عتيق رحمه الله: «المسألة الثالثة؛ وهي مسألة التوسل بالنبي ﷺ؛ وهو أن يقول القائل: اللهم إني أتوسل إليك بنبيك محمد ﷺ؛ فهي مسألة مشهورة، والكلام فيها معروف... إلى أن يقول - ونحن وإن قلنا بالمنع من التوسل به ﷺ بهذا اللفظ أو نحوه لما نعتقده من أصحية المنع، فنحن مع ذلك لا نشدد في ذلك على من فعله مستدلا بالحديث؛ فضلا عن أن نكفره، كما ينسبه إلينا من لم يعرف حقيقة ما نحن عليه».
وقال الشيخ سليمان بن سحمان رحمه الله رادًّا على أحد الشانئين ممن شابههم المالكي في الافتراء: «قد كان من المعلوم أن الوهابية لا يقولون إن التوسل بذات النبي ﷺ وجاهه وحقه وزيارة قبره الشريف شرك بالله، بل هذا من الكذب الموضوع على الوهابية، وهم – ولله الحمد – فيما يقولون وينتحلون على صراط مستقيم، ولا يقولون بجهل الجاهلين وانتحال المبطلين الزائغين عن الدين القويم، بل يقولون إن التوسل بجاه النبي ﷺ من البدع المحرمة المحدثة في الإسلام؛ لأنه لم يرد نصّ عن رسول الله ﷺ ولا عن الصحابة ولا عن التابعين ولا من بعدهم من سلف الأمة وأئمتها المهتدين... ثم وضح رحمه الله الفرق بين التوسل البدعي والاستغاثة الشركية».
وقال الشيخ عبدالعزيز بن محمد آل الشيخ رحمه الله: «التوسل بالأموات قسمان: قسم محرم لا يجوز؛ كأن تقول: اللهم إني أتوسل إليك بفلان، وقسم شرك لا يُغفر؛ كأن يقول القائل: يا سيدي يا بدوي أنا في حسبك، أنا في عرضك، اشفع لي، يا سيدي الحسين اشفع لي، فهذا شرك؛ لأن الشفاعة ملك لله، ولا تُطلب إلا منه».
وأختم بجواب رائع للشيخ صالح بن عبدالعزيز آل الشيخ - حفظه الله - يجلي هذا الأمر الذي حاول المخالفون الخلط فيه:
«سؤال: ما الفرق بين التوسل والشفاعة، نرجو التوضيح وجزاكم الله خيرًا.
الجواب: التوسل هو اتخاذ الوسيلة، والوسيلة: هي الحاجة نفسها، أو ما يوصل إلى الحاجة وقد يكون ذلك التوسل باستشفاع، يعني: بطلب شفاعة؛
بمعنى أنه يريد أن يصل إلى حاجته -بحسب ظنه بالاستشفاع، وقد يروم التوسل إلى حاجته - بحسب ظنه بغير الاستشفاع؛ فيتوسل مثلاً بالذوات فيسأل الله بذات فلان، أو بجاهه، أو بحرمته، مثل أن يقول: اللهم إني أسألك بنبيك محمد – بعد وفاته عليه الصلاة والسلام- أو يقول: اللهم إني أسألك بأبي بكر، أو بعمر، أو بالإمام أحمد، أو بابن تيمية، أو بالولي الفلاني، أو بأهل بدر، أو بأهل بيعة الرضوان، أو بغيرهم. فهذا هو الذي يسمونه توسلاً، وهذا التوسل معناه: أنه جعل أولئك وسيلة، وأحيانًا يستعمل في التوسل لفظ: الحرمة، والجاه، فيقول: أسألك بحرمتهم، أو أسألك بجاههم، ونحو ذلك.
أما الاستشفاع: فهو أن يسألهم الشفاعة أي: يطلب منهم أن يشفعوا له.
فتحصل من ذلك: أن التوسل يختلف عن الاستشفاع، في أنَّ المستشفع: طالب للشفاعة، وقد علم أن الشفاعة إذا طلبها من العبد يكون قد سأل غير الله، وأما المتوسل – بحسب عُرْف الاستعمال – فإنه يسأل الله، لكن يجعل ذلك بوسيلة أحدٍ.
فالاستشفاع: سؤال لغير الله، وأما الوسيلة فهي سؤال الله بفلان، أو بحرمته، أو بجاهه؛ وكل هذا لا يجوز؛ لأنه اعتداء في الدعاء؛ ولأنه بدعة محدثة ووسيلة إلى الشرك، وأما الاستشفاع بالمخلوق الذي لا يملك الدعاء، كالميت، أو الغائب، أو نحوهما: فهو شرك أكبر؛ لأنه طلب ودعاء لغير الله.
فالتوسل – بحسب العرف – هو من البدع المحدثة، ومن وسائل الشرك، وأما طلب الشفاعة من غير الله فهو دعاء غير الله، وهو شرك أكبر.
لكن الجاهليون والخرافيون والقبوريون يسمون جميع عباداتهم الشركية – من طلب الشفاعة، والذبح، والنذر، والاستغاثة بالموتى، ودعائهم – توسلاً وهذا
غلط في اللغة، والشرع معًا، فالكلام في أصله لا يصح؛ فإن بين التوسل والشفاعة فرقًا من حيث مدلول المعنى اللغوي، فكيف يسوي بينهما في المعنى؟! أما إذا أخطأ الناس وسموا العبادات المختلفة توسلاً فهذا غلط من عندهم، لا يتحمله الشرع، ولا تتحمله اللغة.
(٦) خصوم الدعوة كفروا الشيخ وأتباعه، وبادروهم بالقتال
وهذا ما لا يذكره المناوؤون للدعوة عند حديثهم عنها؛ لأنه يناقض ويُعارض ما يحاولون إشاعته. وقد اعترف بهذا المؤرخون:
لقد اتخذ أشراف مكة موقفًا عدائيًا من دعوة الشيخ محمد والدولة السعودية على حد سواء منذ البداية. فقد سجن أحد أولئك الأشراف الحجاج التابعين للدولة السعودية سنة (١١٦٢هـ).
وأصدر قاضي الشرع في تلك البلدة المقدسة فتوى بتكفير الشيخ محمد وأتباعه.
ولذلك مُنعوا من أداء الحج سنوات طويلة. وكم كانت فرحة الشيخ عظيمة عندما تلقى رسالة من الشريف أحمد بن سعيد عام (١١٨٥هـ)، طالبًا منه بعث عالم نجدي لشرح الدعوة التي نادى بها. وقد أرسل إليه الشيخ تلميذه عبدالعزيز الحُصيّن. وبعث معه رسالة تنبئ عبارتها بما كان يختلج في نفسه من مشاعر طيبة تجاه ذلك الشريف، وما كان يملأ جوانحه من آمال في مناصرته لدعوة الحق.