El Islam y la fuerza de la historia
El mundo contemporáneo está marcado por la violencia del opresor y la confusión del musulmán moderno. Entre armas que pretenden imponer un poder ilusorio y estructuras internacionales que nacieron para perpetuar la injusticia, el Islam se presenta no como recuerdo ni como museo, sino como fuerza viva. En él radica la verdadera voluntad de poder, la fuerza vital que se mueve con la historia de Allah –Exaltado sea– y que guía el destino más allá de todo imperio y toda opresión.
1. El poder como fuerza histórica
El poder en el Islam no es una categoría abstracta ni una fantasía filosófica. El poder en el Islam es real, concreto, visible en el desarrollo histórico. El poder no solo se manifiesta en la historia, sino que la produce, la guía y la dirige. Y este poder está indisolublemente unido a la divinidad. No es fuerza humana aislada ni impulso tribal pasajero: es el poder de Allah –Exaltado sea– en la historia, desplegado a través de quienes se someten a Su Voluntad.
La voluntad del musulmán tiene entonces un destino claro: realizar la historia de Allah –Exaltado sea–. Y esa realización no ocurre en un vacío espiritual ni en la espera pasiva, sino en la confrontación con la historia del opresor, que no es otra cosa que la historia nacida de la incredulidad y de la asociación con Allah –Exaltado sea–. Allí donde el incrédulo levanta imperios de hierro, instituciones de dominación y armas que matan a miles, en realidad no hace más que sostener un espejismo. Porque todo poder que no está en Allah –Exaltado sea– carece de todo poder, y está condenado a derrumbarse.
2. La Sharīʿah y la fitrah
La Sharīʿah es la forma de ese poder: la medida, el orden, el marco que preserva al hombre de la dispersión y lo integra en la comunidad de Allah –Exaltado sea–. Pero al mismo tiempo es impulso vital, fuerza originada en la fitrah, en la naturaleza con la que Allah –Exaltado sea– creó al ser humano. El Islam no separa el orden de la vitalidad, ni la ley de la fuerza que impulsa: une ambas en una única dirección que empuja a la acción, a la afirmación, a la construcción histórica.
El creyente tiene una prueba, y esa prueba no es sentimental ni teórica. Es la acción. La adoración activa. El reconocimiento de la Sharīʿah como medida de la existencia. La implementación de esa ley en la vida histórica. Solo así la fitrah se activa y se convierte en fuerza real, creadora de historia.
3. Gaza como lugar de fuerza
Gaza es hoy el lugar donde esa fuerza se muestra con más claridad. No es un espacio de derrota, ni un escenario de mera víctima. Gaza es la evidencia de que el Islam sigue vivo, de que esa fuerza no ha desaparecido, aunque muchos musulmanes se nieguen a verla.
Los ojos humanistas modernos reducen todo al lenguaje de derechos, de organismos internacionales, de súplicas ante instituciones nacidas de la misma opresión que hoy desgarra a nuestros hermanos. Han visto la masacre y el genocidio, pero no han visto la fuerza vital del Islam que late en esa resistencia, ni han entendido que allí se está creando historia bajo el signo de Allah –Exaltado sea–.
4. Contra el error de la nostalgia
El error del musulmán moderno es creer que el Islam es un imperio muerto, que debe resucitar imitando glorias pasadas. Turcos soñando con el Imperio Otomano, persas con sus dinastías, árabes con las conquistas del siglo VII en adelante: todos ellos se aferran a imágenes históricas como si la vitalidad del Islam estuviera enterrada y hubiera que traerla de nuevo.
Pero el Islam no es nostalgia ni museo. El Islam está íntimamente conectado con el movimiento de la historia de Allah –Exaltado sea–, y esa fuerza vital no está en el pasado: está aquí, esperando ser reconocida y desplegada.
5. Nietzsche y la síntesis superior del Islam
Nietzsche alcanzó a vislumbrar esta verdad, aunque la interpretó desde concepciones paganas griegas. Su visión del poder, del impulso vital que empuja a superar los límites y a afirmar la vida, no era otra cosa que una intuición desviada de lo que en el Islam es realidad.
En el Islam encontramos una síntesis superior: la Sharīʿah es lo apolíneo, la forma y la medida que ordenan la vida; y la lucha en el camino de Allah –Exaltado sea– es lo dionisíaco, la fuerza vital que irrumpe, la voluntad que empuja hacia delante. No se trata de caos desenfrenado ni de represión seca, sino de la fusión entre orden divino y el querer humano.
La grandeza del Islam está en que el creyente reconoce que su fuerza no le pertenece: «No hay poder ni fuerza sino en Allah –Exaltado sea–». La voluntad humana, que en Nietzsche aparece como autoafirmación, en el Islam se eleva en autoafirmación en la Voluntad divina. Así, la verdadera superación del hombre es que se afirma en el mundo como siervo que se afirma en Allah –Exaltado sea–.
En la historia, toda expansión de imperios estuvo acompañada de símbolos vitales —danzas, cantos, ritos colectivos— que expresaban la unión del individuo con algo más grande que él. El Islam también lleva consigo esa vitalidad, pero con un contenido superior: no una exaltación tribal o nacional, sino la manifestación de la ummah como comunidad de Allah –Exaltado sea–.
6. La vitalidad naciente
Esa vitalidad la estamos viendo hoy de manera incipiente y naciente. Todavía no ha llegado a su manifestación absoluta. Vemos ese poder en nuestros muyahidines, en los triunfos del Islam, en la resistencia que se alza incluso bajo la opresión más brutal. Pero aún no se ha desplegado en la forma histórica que lo integre todo: música, baile, acto, religión, propósito, comunidad e identidad unidas en una sola manifestación.
Existen músicas que acompañan a grupos combatientes, himnos que alientan a la lucha. Pero eso no es todavía la música nacida del desenvolvimiento del ritmo histórico, donde se funden el canto y la Sharīʿah, el movimiento y la adoración, el arte y la religión. Aún no surgió esa expresión que represente la belleza de Allah –Exaltado sea– en el fluir de la historia, donde lo estético y lo vital no sean ornamentación, sino signo de poder divino en movimiento.
Lo que tenemos hoy son músicas, cantos y expresiones nacionales o partidarias que carecen de la profundidad que significa la Voluntad de Poder manifestada en la historia. Expresan causas particulares, identidades fragmentadas, nostalgias de tribus o estados. Pero no alcanzan la altura de lo que el Islam lleva en sí: la unión de la forma y la fuerza vital, de la Sharīʿah y la fitrah, de la voluntad humana sometida a la Voluntad divina.
7. El poder del opresor es nada
Muchos han querido justificar la opresión como parte del destino de Allah –Exaltado sea–, transformándola en un fatalismo histórico. Pero en realidad, esa opresión es un momento arbitrario, nacido de la corrupción y perversidad de creencias incrédulas. No tiene poder en sí misma. No tiene fuerza en sí misma. Porque lo único que tiene poder es Allah –Exaltado sea–.
Los imperios de hoy muestran sus armas más mortíferas —F-35, B-2, drones y toda su maquinaria— como símbolo de un poder que en verdad es un engaño. El verdadero poder radica en Allah –Exaltado sea–. Y la fuerza vital de los musulmanes radica en su fitrah y en el despliegue histórico del cumplimiento de la Sharīʿah.
8. Conclusión: la voluntad de Allah –Exaltado sea– como voluntad del musulmán
El Islam es la manifestación de ese poder en la historia. No se reduce a memoria ni a ritual vacío. Es fuerza vital, movimiento que produce historia en el cumplimiento de la Sharīʿah.
El musulmán no puede permitir que su visión quede atrapada en los esquemas del humanismo moderno ni en las nostalgias de tribus que buscan honores muertos. El musulmán debe reconocer que su fuerza radica en su fe, en su sumisión activa, en el despliegue histórico de la Voluntad de Allah –Exaltado sea–.
Gaza, con todo su dolor, es también prueba de esa dignidad. No debería movernos solo la compasión ni la misericordia —aunque ellas son necesarias—, sino la certeza de que allí se juega la afirmación del Islam frente a la historia del opresor. Gaza es dignidad, porque revela que, incluso bajo la violencia más brutal, la historia de Allah –Exaltado sea– sigue desplegándose.
El poder no está en las instituciones humanas ni en las armas de los imperios. El poder está en Allah –Exaltado sea–. Y la voluntad del musulmán debe ser Su Voluntad. Allí radica la verdadera voluntad de poder: en el Islam vivo, en la Sharīʿah aplicada, en la fuerza vital que está en la fitrah, en la dignidad que brota del sometimiento a Allah –Exaltado sea–. Esa es la fuerza que hace la historia, que guía el destino, que vence al opresor.
Islam and the Force of History
The contemporary world is marked by the violence of the oppressor and the confusion of the modern Muslim. Amid weapons that claim to impose an illusory power and international structures born to perpetuate injustice, Islam appears not as a memory nor as a museum, but as a living force. In it resides the true will to power, the vital force that moves with the history of Allah –Exalted is He– and that guides destiny beyond any empire and any oppression.
1. Power as a Historical Force
Power in Islam is not an abstract category nor a philosophical fantasy. Power in Islam is real, concrete, visible in historical development. Power not only manifests in history, but it produces it, guides it, and directs it. And this power is indissolubly united with divinity. It is not isolated human strength nor a fleeting tribal impulse: it is the power of Allah –Exalted is He– in history, manifested through those who submit to His Will.
The will of the Muslim thus has a clear destiny: to realize the history of Allah –Exalted is He–. And that realization does not occur in a spiritual vacuum nor in passive waiting, but in confrontation with the history of the oppressor, which is nothing other than the history born of disbelief and association with Allah –Exalted is He–. Wherever the unbeliever builds empires of iron, institutions of domination, and weapons that kill thousands, he sustains nothing but a mirage. For all power that is not in Allah –Exalted is He– lacks any power, and is destined to collapse.
2. Sharīʿah and Fitrah
The Sharīʿah is the form of that power: the measure, the order, the framework that preserves man from dispersion and integrates him into the community of Allah –Exalted is He–. But at the same time it is vital impulse, force originated in the fitrah, in the nature with which Allah –Exalted is He– created man. Islam does not separate order from vitality, nor law from the force that drives: it unites both in a single direction that pushes toward action, affirmation, and historical construction.
The believer is put to a test, and this test is neither sentimental nor theoretical. It is action. Active worship. The recognition of the Sharīʿah as the measure of existence. The implementation of that law in historical life. Only then is the fitrah activated and transformed into real force, creator of history.
3. Gaza as a Place of Force
Gaza today is the place where this force shows itself most clearly. It is not a space of defeat, nor a mere scene of victimhood. Gaza is the evidence that Islam is still alive, that this force has not disappeared, even if many Muslims refuse to see it.
Modern humanist eyes reduce everything to the language of rights, of international organizations, of appeals to institutions born of the very oppression that now tears our brothers apart. They have seen the massacre and the genocide, but they have not seen the vital force of Islam pulsing in that resistance, nor have they understood that history is being created there under the sign of Allah –Exalted is He–.
4. Against the Error of Nostalgia
The error of the modern Muslim is to believe that Islam is a dead empire, to be resurrected by imitating past glories. Turks dreaming of the Ottoman Empire, Persians of their dynasties, Arabs of the conquests of the 7th century onwards: all cling to historical images as if the vitality of Islam were buried and had to be brought back.
But Islam is neither nostalgia nor museum. Islam is intimately connected with the movement of the history of Allah –Exalted is He–, and that vital force is not in the past: it is here, waiting to be recognized and deployed.
5. Nietzsche and the Superior Synthesis of Islam
Nietzsche managed to glimpse this truth, though he interpreted it through pagan Greek conceptions. His vision of power, of the vital impulse that pushes to surpass limits and to affirm life, was nothing but a distorted intuition of what in Islam is reality.
In Islam we find a superior synthesis: the Sharīʿah is the Apollonian, the form and measure that order life; and the struggle in the path of Allah –Exalted is He– is the Dionysian, the vital force that bursts forth, the will that drives forward. It is not unbridled chaos nor dry repression, but the fusion between divine order and human willing.
The greatness of Islam lies in the believer recognizing that his strength does not belong to him: “There is no power and no strength except in Allah –Exalted is He–.” Human will, which in Nietzsche appears as self-affirmation, in Islam is elevated into self-affirmation in the Divine Will. Thus, the true transcendence of man is that he affirms himself in the world as a servant affirming himself in Allah –Exalted is He–.
In history, every expansion of empires was accompanied by vital symbols — dances, songs, collective rites — that expressed the union of the individual with something greater than himself. Islam too carries within it that vitality, but with a superior content: not tribal or national exaltation, but the manifestation of the ummah as the community of Allah –Exalted is He–.
6. The Nascent Vitality
This vitality we are seeing today in an incipient and nascent way. It has not yet reached its full manifestation. We see this power in our mujahidin, in the triumphs of Islam, in the resistance that rises even under the most brutal oppression. But it has not yet unfolded into the historical form that integrates everything: music, dance, act, religion, purpose, community, and identity united in a single manifestation.
There is music that accompanies combatant groups, hymns that encourage the struggle. But this is not yet the music born of the unfolding of historical rhythm, where chant and Sharīʿah, movement and worship, art and religion converge. That expression has not yet emerged which represents the beauty of Allah –Exalted is He– in the flow of history, where the aesthetic and the vital are not ornament but the sign of divine power in movement.
What we have today are national or partisan songs and expressions that lack the depth that the Will to Power manifested in history signifies. They express particular causes, fragmented identities, tribal or state nostalgias. But they do not reach the height of what Islam contains within itself: the union of form and vital force, of Sharīʿah and fitrah, of human will submitted to the Divine Will.
7. The Power of the Oppressor Is Nothing
Many have sought to justify oppression as part of the destiny of Allah –Exalted is He–, transforming it into historical fatalism. But in reality, that oppression is an arbitrary moment, born of corruption and the perversity of unbelieving creeds. It has no power in itself. It has no strength in itself. Because the only one who has power is Allah –Exalted is He–.
Today’s empires flaunt their most lethal weapons — F-35, B-2, drones, and all their machinery — as symbols of a power that in truth is a deception. True power resides in Allah –Exalted is He–. And the vital force of Muslims resides in their fitrah and in the historical unfolding of the fulfillment of the Sharīʿah.
8. Conclusion: The Will of Allah –Exalted is He– as the Will of the Muslim
Islam is the manifestation of that power in history. It is not reduced to memory nor to empty ritual. It is vital force, movement that produces history in the fulfillment of the Sharīʿah.
The Muslim cannot allow his vision to be trapped in the schemes of modern humanism nor in the nostalgias of tribes that seek dead honors. The Muslim must recognize that his strength lies in his faith, in his active submission, in the historical unfolding of the Will of Allah –Exalted is He–.
Gaza, with all its pain, is also proof of that dignity. It should not move us only to compassion nor only to mercy —though they are necessary— but to the certainty that there the affirmation of Islam is at stake against the history of the oppressor. Gaza is dignity, because it reveals that even under the most brutal violence, the history of Allah –Exalted is He– continues unfolding.
Power is not in human institutions nor in the weapons of empires. Power is in Allah –Exalted is He–. And the will of the Muslim must be His Will. There lies the true will to power: in living Islam, in Sharīʿah applied, in the vital force that is in the fitrah, in the dignity that springs from submission to Allah –Exalted is He–. That is the force that makes history, that guides destiny, that defeats the oppressor.
الإسلام وقوة التاريخ
العالم المعاصر موسوم بعنف الظالم وبحيرة المسلم المعاصر. وبين أسلحةٍ تزعم فرض قوة وهمية وهياكل دولية وُلدت لتكريس الظلم، يظهر الإسلام لا كذكرى ولا كمتحف، بل كقوة حيّة. فيه تكمن الإرادة الحقيقية للقوة، القوة الحيوية التي تتحرك مع تاريخ الله –تعالى– والتي تقود المصير إلى ما وراء كل إمبراطورية وكل ظلم.
١- القوة كقوة تاريخية
القوة في الإسلام ليست مقولة مجردة ولا خيالًا فلسفيًا. القوة في الإسلام حقيقية، ملموسة، مرئية في التطور التاريخي. فالقوة لا تقتصر على الظهور في التاريخ، بل هي التي تُنتج التاريخ وتهديه وتقوده. وهذه القوة مرتبطة ارتباطًا لا ينفصم بالربوبية. ليست قوة بشرية معزولة ولا اندفاعًا قبليًا عابرًا: إنها قوة الله –تعالى– في التاريخ، متجليةً عبر الذين يخضعون لمشيئته.
إرادة المسلم لها إذًا مصير واضح: تحقيق تاريخ الله –تعالى–. وهذا التحقيق لا يحدث في فراغ روحي ولا في انتظار سلبي، بل في مواجهة تاريخ الظالم، وهو ليس إلا التاريخ المولود من الكفر والشرك بالله –تعالى–. حيثما يبني الكافر إمبراطوريات الحديد ومؤسسات السيطرة وأسلحة تقتل الآلاف، فإنه لا يفعل سوى حمل سراب. لأن كل قوة ليست في الله –تعالى– لا قوة لها، وهي محكومة بالانهيار.
٢- الشريعة والفطرة
الشريعة هي صورة تلك القوة: المقياس، النظام، الإطار الذي يحفظ الإنسان من التشتت ويضمه إلى جماعة الله –تعالى–. لكنها في الوقت نفسه اندفاع حيوي، قوة متجذرة في الفطرة، في الطبيعة التي خلق الله –تعالى– الإنسان عليها. الإسلام لا يفصل النظام عن الحيوية، ولا القانون عن القوة الدافعة: بل يوحّد الاثنين في اتجاه واحد يدفع نحو الفعل، نحو الإثبات، نحو البناء التاريخي.
المؤمن موضوع على محكّ، وهذا الامتحان ليس عاطفيًا ولا نظريًا. إنه العمل. العبادة الفاعلة. الاعتراف بالشريعة كمقياس للوجود. تطبيق هذا القانون في الحياة التاريخية. عندئذ فقط تُفعَّل الفطرة وتتحول إلى قوة حقيقية، خالقة للتاريخ.
٣- غزة كمكان للقوة
غزة اليوم هي المكان الذي تظهر فيه هذه القوة بأوضح صورة. ليست فضاء للهزيمة ولا مجرد مسرح للضحايا. غزة هي البرهان على أن الإسلام لا يزال حيًا، وأن هذه القوة لم تختفِ، وإنْ أبى كثير من المسلمين أن يروها.
العيون الحداثية الإنسانية تقلّص كل شيء إلى لغة الحقوق، والمؤسسات الدولية، والالتجاء إلى هياكل وُلدت من نفس الظلم الذي يمزق اليوم إخواننا. لقد رأوا المجزرة والإبادة، لكنهم لم يروا القوة الحيوية للإسلام النابضة في تلك المقاومة، ولم يفهموا أن التاريخ يُصنع هناك تحت راية الله –تعالى–.
٤- ضد خطأ الحنين
خطأ المسلم المعاصر هو اعتقاده أن الإسلام إمبراطورية ميتة، ينبغي إحياؤها بتقليد أمجاد الماضي. الأتراك الحالمون بالخلافة العثمانية، والفرس بسلالاتهم، والعرب بفتوحات القرن السابع وما بعده: كلهم يتشبثون بصور تاريخية كأن حيوية الإسلام مدفونة ويجب استعادتها.
لكن الإسلام ليس حنينًا ولا متحفًا. الإسلام مرتبط ارتباطًا وثيقًا بحركة تاريخ الله –تعالى–، وتلك القوة الحيوية ليست في الماضي: إنها هنا، تنتظر أن تُعرَف وتُطلق.
٥- نيتشه والتركيب الأعلى في الإسلام
تمكّن نيتشه من لمْح هذه الحقيقة، لكنه فسّرها من خلال تصورات يونانية وثنية. رؤيته للقوة، للاندفاع الحيوي الذي يدفع إلى تجاوز الحدود وإثبات الحياة، لم تكن سوى حدس منحرف لما هو في الإسلام واقع.
في الإسلام نجد تركيبًا أعلى: الشريعة هي الأبوليني، الصورة والقياس الذي ينظّم الحياة؛ والجهاد في سبيل الله –تعالى– هو الديونيسي، القوة الحيوية التي تنفجر، الإرادة التي تدفع إلى الأمام. ليست فوضى جامحة ولا قمعًا جافًا، بل اندماج بين النظام الإلهي وإرادة الإنسان.
عظمة الإسلام تكمن في أن المؤمن يعترف أن قوته لا تخصه: «لا حول ولا قوة إلا بالله –تعالى–». الإرادة الإنسانية التي تظهر عند نيتشه كإثبات للذات، ترتفع في الإسلام إلى إثبات الذات في مشيئة الله. وهكذا، فإن تجاوز الإنسان الحقيقي هو أن يثبت نفسه في العالم كعبد يثبت نفسه في الله –تعالى–.
في التاريخ، كانت كل توسعات الإمبراطوريات مصحوبة برموز حيوية – رقصات، أناشيد، طقوس جماعية – تعبّر عن اتحاد الفرد بشيء أعظم منه. والإسلام يحمل هو أيضًا تلك الحيوية، ولكن بمحتوى أسمى: ليس تمجيدًا قبليًا أو قوميًّا، بل تجلّي الأمة كجماعة الله –تعالى–.
٦- الحيوية الناشئة
هذه الحيوية نراها اليوم في طور البزوغ والنشوء. لم تبلغ بعد تمام تجليها. نرى تلك القوة في مجاهدينا، في انتصارات الإسلام، في المقاومة التي تنهض حتى تحت أقسى أشكال القهر. لكنها لم تتجسد بعد في الصورة التاريخية الكاملة التي تضمّ كل شيء: موسيقى، رقص، فعل، دين، غاية، جماعة وهوية متحدة في تجلٍ واحد.
هناك أناشيد ترافق الجماعات المقاتلة، وأهازيج تحثّ على الجهاد. لكنها ليست بعد الموسيقى المولودة من انبثاق الإيقاع التاريخي، حيث يلتقي النشيد والشريعة، الحركة والعبادة، الفن والدين. لم تخرج بعد تلك الصورة التي تمثل جمال الله –تعالى– في مجرى التاريخ، حيث لا يكون الجمالي والحيوي زينة، بل علامة على القوة الإلهية في الحركة.
ما نملكه اليوم هو أناشيد وطنية أو حزبية تفتقر إلى العمق الذي تمثله إرادة القوة متجليةً في التاريخ. إنها تعبّر عن قضايا جزئية، هويات مجزّأة، حنينًا لقبائل أو دول. لكنها لا تبلغ مرتبة ما يحمله الإسلام في ذاته: اتحاد الصورة بالقوة الحيوية، الشريعة بالفطرة، الإرادة البشرية الخاضعة للمشيئة الإلهية.
٧- قوة الظالم لا شيء
لقد أراد كثيرون أن يبرروا الظلم كجزء من قدر الله –تعالى–، محوّلين إياه إلى جبرية تاريخية. لكن الواقع أن هذا الظلم لحظة اعتباطية، وُلدت من الفساد وانحراف العقائد الكافرة. لا قوة له في ذاته. لا قوة له في نفسه. لأن الوحيد الذي له القوة هو الله –تعالى–.
الإمبراطوريات اليوم تعرض أسلحتها الأشد فتكًا – F-35 وB-2 والطائرات المسيّرة وسائر آلتها – كرموز لقوة لا تعدو أن تكون خداعًا. القوة الحقيقية تكمن في الله –تعالى–. والقوة الحيوية للمسلمين تكمن في فطرتهم وفي الانبثاق التاريخي لتطبيق الشريعة.
٨- الخاتمة: مشيئة الله –تعالى– كمشيئة للمسلم
الإسلام هو تجلّي تلك القوة في التاريخ. لا ينحصر في ذكرى ولا في طقس فارغ. إنه قوة حيّة، حركة تُنتج التاريخ في تطبيق الشريعة.
لا يجوز للمسلم أن يسمح لرؤيته أن تُحتجز داخل أطر الإنسانية الحديثة ولا في حنين القبائل إلى أمجاد ميتة. يجب على المسلم أن يدرك أن قوته في إيمانه، في خضوعه الفاعل، في الانبثاق التاريخي لمشيئة الله –تعالى–.
غزة، بكل ألمها، هي أيضًا برهان على تلك الكرامة. لا ينبغي أن تحركنا فقط الرحمة أو الشفقة – وإنْ كانتا ضروريتين – بل اليقين أن هناك تُخاض معركة إثبات الإسلام في مواجهة تاريخ الظالم. غزة كرامة، لأنها تكشف أن تاريخ الله –تعالى– يستمر في الانبثاق حتى تحت أقسى أشكال العنف.
القوة ليست في المؤسسات البشرية ولا في أسلحة الإمبراطوريات. القوة في الله –تعالى–. وإرادة المسلم يجب أن تكون مشيئته. هناك تكمن الإرادة الحقيقية للقوة: في الإسلام الحيّ، في الشريعة المطبّقة، في القوة الحيوية الكامنة في الفطرة، في الكرامة المنبعثة من الخضوع لله –تعالى–. تلك هي القوة التي تصنع التاريخ، وتوجه المصير، وتقهر الظالم.