El Engaño del Shaitán en las Adoraciones Innovadoras
Introducción explicativa
El texto que vas a leer trata sobre un fenómeno espiritual y religioso que ha ocurrido a lo largo de la historia en distintos grupos dentro del Islam: personas que se alejan del conocimiento revelado - el Corán, la Sunnah y la enseñanza tradicional -, y se entregan a prácticas espirituales basadas en emociones, visiones, experiencias personales y creencias subjetivas. Aparentemente, muchos de estos actos pueden parecer piadosos o elevados, pero en realidad están muy lejos del camino que Allah estableció para Sus siervos.
A lo largo del texto, se describe cómo el Shaitán puede embellecer ciertos tipos de adoración que no tienen fundamento en la revelación. Personas que rechazan estudiar el Corán, memorizar hadices o leer libros de conocimiento, y en su lugar buscan "inspiraciones internas", "estados místicos", audiciones musicales y prácticas alejadas de la ley islámica. Incluso llegan a desconfiar o despreciar a quienes estudian, escriben o transmiten el conocimiento religioso. Esta actitud - que parece espiritual - es en realidad una trampa del Shaitán para desviar a la gente del camino de la guía.
El texto también explica cómo algunas personas piensan que reciben conocimiento directamente de Allah sin necesidad de aprenderlo del Profeta ﷺ o de los libros. Dicen cosas como: “Yo recibo mi conocimiento de Allah directamente”, como si eso los hiciera superiores al Mensajero o a sus seguidores. Esta actitud es peligrosa, porque anula el criterio para distinguir entre la verdad y el error. ¿Cómo saber si lo que uno siente, piensa o experimenta viene de Allah o del Shaitán? La única manera correcta es comparar todo con el Corán y la Sunnah.
Uno de los temas que se destacan en la segunda parte del texto es el voto (nadhr): cuando una persona promete hacer algo por Allah si Él le concede un deseo. Por ejemplo, alguien dice: “Si me curo, ayunaré un mes”, o “Si se soluciona mi problema, construiré una mezquita”. Aunque puede parecer una muestra de devoción, el Islam no alienta este tipo de prácticas. El Profeta ﷺ dejó en claro que los votos no acercan a la persona a Allah, y que no son una causa real para obtener lo que uno desea. Al contrario, muchas veces nacen de la avaricia, de querer negociar con Allah, o de pensar que uno puede obligar a Allah a cumplir una petición a cambio de una promesa.
El texto analiza también cómo muchas de estas prácticas desviadas están acompañadas por formas de shirk (asociación), como invocar a otros fuera de Allah, buscar intercesión en tumbas o imágenes, o prometer cosas a santos o estrellas. También habla del peligro de los estados emocionales provocados por la música religiosa o los rituales de éxtasis, que pueden llevar a la persona a cometer pecados mayores - como la idolatría, el adulterio o incluso el asesinato - creyendo que está actuando por causa de su “estado espiritual”.
Finalmente, el texto incluye una reflexión personal del autor, quien relata cómo en su juventud participó en círculos de ascetas y místicos sinceros, pero descubrió que muchas de sus prácticas no eran conforme al camino del Mensajero ﷺ, y decidió apartarse de ellas cuando notó la presencia de influencias satánicas disfrazadas de espiritualidad.
Este texto, entonces, no es una crítica a la espiritualidad, ni al esfuerzo por acercarse a Allah, sino un llamado a que toda búsqueda espiritual esté basada en el criterio correcto: el Corán, la Sunnah y la guía auténtica del Islam. Todo lo demás - emociones, sueños, inspiraciones, visiones o experiencias - debe ser juzgado a la luz de la revelación. Si concuerda con ella, es verdadero. Si la contradice, es un error, sin importar cómo se sienta.
Texto de Ibn Taymiyyah
Y a la gente de las adoraciones innovadoras, el Shaitán les embellece esas adoraciones, y les hace odiosos los caminos legítimos, hasta que les hace odiar el conocimiento, el Corán y el hadiz. Así que no aman escuchar el Corán y el hadiz, ni su mención, y puede hacerles odioso incluso el Libro, de modo que no aman ningún libro, ni a quien posea uno, aunque fuera un ejemplar del Corán o un libro de hadices. Como relató an-Nasrabadhi, que ellos solían decir: "Abandona el conocimiento de lo extraordinario y toma el conocimiento del papel". Dijo: "Y yo ocultaba la revelación de ellos, y - cuando envejecí - necesitaron mi conocimiento".
Y así también relató as-Sari As-Saqati: "Uno de ellos entró a donde él estaba, y al ver que tenía un tintero y una pluma, se marchó y no se sentó con él". Por eso dijo Sahl ibn 'Abd Allah at-Tustari: "¡Oh grupo de sufíes! No abandonen la tinta negra sobre el papel blanco, pues nadie ha abandonado la tinta sobre el papel excepto quien se ha vuelto hereje". Y dijo al-Junayd: "Este - nuestro conocimiento - está fundado sobre el Libro y la Sunnah. Entonces, quien no lee el Corán ni escribe el hadiz, no se le sigue en este asunto".
Y muchos de estos huyen de quien menciona la ley islámica, o el Corán, o lleva consigo un Libro, o escribe, y eso: porque sienten que este tipo de persona tiene en sí algo que contradice su camino, y se convierten en sus shaitanes quienes los hacen huir de esto, como el judío y el cristiano hacen huir a su hijo para que no escuche palabras de musulmanes, hasta que no cambie su creencia en su religión. Y como el pueblo de Noé, que se tapaban los oídos con los dedos y se cubrían con sus ropas para no escuchar sus palabras ni verlo. Y dijo Allah - Exaltado sea - sobre los idólatras: "Y dijeron aquellos que rechazaron la fe: 'No escuchen este Corán y hagan alboroto con él, para que prevalezcan'" [Fussilat: 26]. Y dijo - Exaltado sea: "Entonces, ¿qué les pasa que huyen del recordatorio como si fueran asnos espantados que huyen de un cazador?" [Al-Muddaththir: 49-51]. Y ellos son de los más ávidos de la gente en la escucha innovada, la escucha de instrumentos musicales. Y de los más alejados de la escucha legítima de las aleyas de Allah - Exaltado sea.
Y eso fue parte de lo que les embelleció en su camino, que encontraron a muchos de los ocupados en el conocimiento y los libros alejados de la adoración de Allah - Exaltado sea - y de la práctica de Su camino, ya sea por ocupación con lo mundano, o bien con pecados o ignorancia. Y vieron lo que se obtiene entre la gente de devoción y adoración, así que la existencia de estos se volvió una causa que los aleja. Y surgió entre ambos grupos un tipo de odio mutuo que se asemeja, en algunos aspectos, al que hay entre las personas de dos religiones: estos dicen "no están sobre nada", y pueden creer que ellos, con su método, obtienen más que lo que se obtiene de los libros.
Entonces, hay entre ellos quien cree que puede recitar el Corán sin haberlo aprendido, y relatan que alguien obtuvo eso, lo cual es mentira. Sí, puede ser que escuchó una aleya de Allah, y cuando se inclinó, la recordó y la recitó. Ya que el entrenamiento espiritual pule a la persona y le hace recordar cosas que había olvidado. Algunos de ellos dicen, o relatan que alguien dijo: "Tomaron su conocimiento de muertos, y nosotros tomamos nuestro conocimiento del Viviente que no muere". Y esto puede ocurrir. Pero hay entre ellos quien cree que lo que se le arroja del discurso o del pensamiento proviene de Allah - Exaltado sea - sin intermediario. Y puede ser del Shaitán, y no tienen entre ellos un criterio que distinga entre lo divino y lo satánico, pues el criterio infalible es el Corán y la Sunnah. Lo que concuerda con el Libro y la Sunnah es verdad. Y lo que los contradice, entonces es error.
Y dijo - Exaltado sea: "Y quien se aparta del recuerdo del Misericordioso, le asignamos un Shaitán: él será para él un compañero. Ciertamente, ellos los apartan del camino, mientras creen que están guiados. Hasta que, cuando venga a Nosotros, dirá: '¡Oh, ojalá hubiera entre tú y yo la distancia de dos orientes! ¡Qué pésimo compañero!'" [Az-Zukhruf: 36-38].
Y el recuerdo del Misericordioso es lo que Él reveló a Su Mensajero. Dijo - Exaltado sea: "Y este recuerdo bendito revelamos" [Al-Anbiya: 50]. Y dijo - Exaltado sea: "Y no es sino un recordatorio para los mundos" [Al-Qalam: 52]. Y dijo - Exaltado sea: "Entonces, si viene a ustedes una guía de Mí, quien siga Mi guía no se extraviará ni será desgraciado. Y quien se aparte de Mi recuerdo, entonces para él será una vida angustiosa, y el Día del Juicio lo resucitaremos ciego. Dirá: '¡Señor mío! ¿Por qué me resucitaste ciego, cuando yo era vidente?'. [Allah] dirá: 'Así como te llegaron Nuestros signos y los olvidaste, así hoy serás olvidado'" [Ta-Ha: 123-126]. Y dijo - Exaltado sea: "Ciertamente, este Corán guía hacia lo que es más correcto, y da buenas nuevas en abundancia a los creyentes que practican buenas obras: para ellos hay una gran recompensa. Y que - aquellos que no creen - en la Otra Vida, les hemos preparado un castigo doloroso" [Al-Isra: 9-10]. Y dijo - Exaltado sea: "Y así te hemos revelado el espíritu por Nuestro mandato: tú no sabías qué era el Libro ni la fe, pero lo hicimos una luz con la cual guiamos a quien queremos de Nuestros siervos. Y en verdad, tú guías hacia el camino recto. El camino de Allah, a quien pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra. ¿Acaso no es a Allah a quien retornan todos los asuntos?" [Ash-Shura: 52-53]. Y dijo - Exaltado sea: "Un Libro que hemos revelado para ti, para que saques a la gente de las tinieblas hacia la luz, con el permiso de su Señor, hacia el camino del Poderoso, Digno de alabanza" [Ibrahim: 1]. Y dijo - Exaltado sea: "Aquellos que creyeron en él, lo honraron, lo apoyaron y siguieron la luz que fue revelada con él, ellos son los exitosos" [Al-A'raf: 157].
Ciertamente, luego creyeron que esto que obtienen para ellos es de parte de Allah sin intermediario, y se volvieron ante sí mismos más grandes que seguir al Mensajero. Uno de ellos dice: "Fulano, su don está por encima de la mano de Muhammad; yo tengo mi don de Allah sin intermediario" - y dice también - "Fulano toma del Libro, y este sheikh tomó de Allah", y cosas similares a estas.
Y la declaración del que dice: "Tomo de Allah, y Allah me dio", es una expresión ambigua, pues ciertamente quiso con ello el dar y tomar en sentido ambiguo y universal creativo, es decir: por la voluntad de Allah y Su poder obtuve esto. Entonces, eso es verdad, pero todas las personas comparten con él eso. Y aquel que toma del Libro, también de Allah toma, pues con él toma el criterio. Y los incrédulos de entre los politeístas y de la Gente del Libro igualmente toman cosas de Allah. Y si quiso decir que esto que obtuvo para sí es de aquello que ama Allah y se complace con ello, y que se acerca a Él, y que ese discurso que le llega es palabra de Allah - Exaltado sea -, entonces aquí se abren dos caminos:
Uno de ellos: que se le diga: "¿De dónde para ti que esto no es sino de Allah, y no del Shaitán, de sus insinuaciones y sus susurros?". Pues ciertamente los shaitanes inspiran a sus aliados y descienden sobre ellos, como informó Allah - Exaltado sea - sobre ello en el Corán, y esto existe abundantemente entre los politeístas adoradores, y entre la Gente del Libro, y entre los adivinos, los hechiceros y similares, y entre la gente de las innovaciones, según su innovación. Pues ciertamente, estas condiciones pueden ser shaitánicas y pueden ser divinas, entonces no hay escape del criterio que distinga entre los aliados del Misericordioso y los aliados del Shaitán, y el criterio no es sino el que Allah envió a Muhammad ﷺ. Entonces Él es "El que hizo descender el criterio sobre Su siervo para que sea un advertidor para los mundos" [Al-Furqan: 1]. Y es con ese criterio que Allah distinguió entre la verdad y la falsedad, entre la guía y el extravío, entre la rectitud y el error, entre el camino del Paraíso y el camino del Fuego, y entre el sendero de los aliados del Misericordioso y el sendero de los aliados del Shaitán, como ya se ha extendido la explicación de este tema en otro lugar.
Y lo pretendido aquí es que se les diga: "Cuando este tipo de condiciones son compartidas entre la gente de la verdad y la gente del error, entonces no hay escape de una evidencia que aclare que lo que se obtuvo para ustedes es verdad".
El segundo camino: que se les diga: "Esto es del Shaitán, porque es contrario a lo que Allah envió con Muhammad ﷺ". Y se debe mirar en lo que se ha obtenido para sí, y su causa y su objetivo: si la causa es una adoración no legítima, como que se le diga: "Póstrate ante este ídolo hasta que obtengas lo que deseas", o "Busca intercesión con el dueño de esta imagen hasta que obtengas lo que buscas", o "Invoca a esta criatura y pide ayuda con ella", como quien invoca a los astros, como se menciona en los libros de invocación de los astros. O que invoque a una criatura como si invocara al Creador, ya sea la criatura un ángel, un profeta o un sheikh. Entonces, cuando lo invoca como se invoca al Creador -Glorificado sea -, ya sea con invocación de adoración o de petición, ha cometido shirk con ello. Y en ese momento, lo que obtuvo de esa causa, lo obtuvo por medio de la asociación, como solían obtener los politeístas.
Y solían los shaitanes aparecerse a ellos a veces, y podían dirigirse a ellos desde el ídolo e informarles de algunos asuntos ocultos, o satisfacer para ellos algunas necesidades. Y solían ofrecerles este beneficio pequeño a cambio de lo que les compraron con su monoteísmo y su fe, los cuales perecieron por haberlos perdido, como sucede con la hechicería. Dijo Allah - Exaltado sea: "Y no enseñaban ambos a nadie hasta que decían: ‘Solo somos una prueba, no rechaces la fe’; y aprendían de ambos lo que separaba con ello al hombre de su esposa. Pero no dañaban con ello a nadie excepto con permiso de Allah, y aprendían lo que les perjudicaba y no les beneficiaba. Y ciertamente sabían que quien lo adquiría no tendría parte en la Otra Vida. ¡Qué pésimo precio pagaron por venderse a sí mismos, si supieran!" [Al-Baqarah: 102].
Y así también puede ser su causa escuchar instrumentos musicales. Como se menciona acerca de ‘Uthmán ibn ‘Affán - raḍiyallahu ʿanhu -, que dijo: "Teman el alcohol, pues ciertamente es la madre de los males". Y que un hombre pidió a una mujer, y ella dijo: "No haré nada hasta que te postres ante este ídolo". Él dijo: "No asocio nada con Allah". Ella dijo: "¿O matas a este niño?". Él respondió: "No mataré a quien Allah ha prohibido". Y ella dijo: "¿O bebes esta copa?". Él dijo: "Esto es más leve". Entonces bebió el alcohol, y terminó matando al niño, postrándose ante el ídolo y fornicando con la mujer.
Los instrumentos musicales son el vino de los corazones; embriagan al nafs más que lo que hacen los vapores del vino en las copas. Y cuando se embriagan con los sonidos, caen en el shirk, se inclinan hacia las obscenidades y hacia la injusticia. Así, cometen asociación, matan al alma que Allah ha prohibido y cometen adulterio.
Y estas tres cosas están presentes abundantemente en la gente que escucha instrumentos musicales, los que escuchan silbidos y palmadas. En cuanto al shirk, predomina entre ellos cuando aman a otro como se ama a Allah, y se extravían en ese amor.
Y en cuanto a las obscenidades, el canto es una preparación para el adulterio, y es una de las más grandes causas de la aparición de obscenidades. Puede ocurrirle tanto al hombre, como al niño o a la mujer, incluso si están en el extremo de la castidad y el recato. Pero, en ese ambiente, su nafs se disuelve, se le facilita la obscenidad y se inclina hacia ella, ya sea como activo, pasivo o ambos, como ocurre entre los bebedores de alcohol, e incluso en mayor grado.
Y en cuanto al asesinato, ciertamente ocurre que algunos de ellos matan a otros durante la audición (musical). Frecuentemente dicen: “Lo mató por su estado”, y consideran eso una manifestación de fuerza. Y como con ellos hay shaitanes que los asisten, entonces, cuando sus shaitanes son más fuertes, uno mata al otro. Como ocurre con quienes beben alcohol y están rodeados de sus cómplices: cuando beben, se alborotan, y quien tiene los cómplices más fuertes mata al otro. Y ciertamente esto ha ocurrido con muchos de ellos. Entre ellos hay quien mata ya sea a una persona, a un caballo, o a otra cosa durante su estado. Luego aparece el dueño de la venganza, y pide ayuda a su sheikh, quien mata a ese individuo, y a un grupo junto con él, ya sean diez, menos o más. Y han ocurrido cosas similares con otros. Y los ignorantes solían considerar esto como una forma de milagro.
Y cuando se hizo evidente que estas condiciones eran shaitánicas, y que esos shaitanes los ayudaban en el pecado y la agresión, revocó esto quien Allah - Exaltado sea - iluminó, y se le hizo claro el engaño y la trampa que había detrás de todo esto.
Y yo, en los comienzos de mi vida, asistí con un grupo de gente de ascetismo, adoración y voluntad, y eran de lo mejor de esa clase. Y pasamos por un lugar, y quisieron realizar una audición (espiritual) y que yo asistiera con ellos, y me negué a hacerlo. Entonces, me pusieron en un lugar apartado, y me senté allí. Y cuando ellos escucharon, ocurrió el éxtasis y el estado, el gran sheikh empezó a llamarme en medio del éxtasis, diciendo: “¡Oh fulano! Ha venido a ti una gran parte, ven y toma tu parte”. Y me dije a mí mismo, y luego se lo mostré a ellos cuando nos reunimos: “Vosotros sois libres de esa parte, porque toda parte que no viene por el camino de Muhammad ibn ʿAbd Allāh, yo no tomo nada de ella”. Y se hizo evidente para algunos de los que estaban entre ellos - de aquellos que tienen conocimiento - que había entre ellos shaitanes, y que incluso había entre ellos quien estaba ebrio por el vino.
Y lo que quise decir es que: este beneficio, este regalo, esta dádiva y este estado, si su causa no es legítima - no es obediencia a Allah ni a Su Mensajero, ni algo legislado por el Mensajero ﷺ - entonces es como si alguien dijera: “Ven, bebe con nosotros vino y te daremos este dinero”, o “glorifica este ídolo y te concederemos esta autoridad”, y cosas similares.
Y puede ser que su causa sea un voto hecho a otro fuera de Allah - Glorificado y Exaltado sea -, como hacer un voto a un ídolo, una iglesia, una tumba, una estrella o un sheikh, o algo similar. Todos esos votos contienen shirk, y si se asocia en el voto, el Shaitán puede concederle algo de lo que desea, como se menciona en el caso de la magia.
Y esto es diferente al voto hecho para Allah - Exaltado sea -, pues está establecido en los dos Ṣaḥīḥ de Ibn ʿUmar, que el Profeta ﷺ prohibió los votos y dijo: “No traen ningún bien, sino que extraen con ellos lo que no se quiere dar por avaricia”. Y en los dos Ṣaḥīḥ de Abu Hurayrah, se narró del Profeta ﷺ algo similar, y en otra narración: “El voto no hace avanzar nada, sino que hace que Ibn Ādam se precipite al destino”. Por lo tanto, lo prohibido en ello es el establecimiento del voto obligatorio; está prohibido establecerlo, pero si ya ha sido establecido, entonces debe cumplirse, como está en el Ṣaḥīḥ de al-Bukhārī, que el Profeta ﷺ dijo: “Quien haga un voto de obedecer a Allah, que lo obedezca; y quien haga un voto de desobedecer a Allah, que no Lo desobedezca”.
Y solamente lo prohibió ﷺ porque no hay en ello ningún beneficio excepto la carga del compromiso asumido. Y puede que no esté satisfecho con ello, y permanezca como un necio. Y si esas adoraciones se realizaran sin necesidad de voto, sería mejor para él. Pero la gente usa el voto para intentar obtener sus deseos, y el Profeta ﷺ explicó que el voto no trae ningún bien. Así que el voto no es causa para obtener lo deseado.
Y eso se debe a que quien hace un voto dice: “Oh Allah, si me proteges de esto, o si me curas de esta enfermedad, o si alejas de mí a este enemigo, o si liquidas esta deuda, entonces haré tal o cual cosa”. Así convierte la adoración que promete realizar en una especie de compensación por ese deseo. Y Allah - Glorificado sea - no concede ese favor simplemente por la adoración prometida, sino que Su favor es una prueba para Su siervo: ¿agradecerá o será ingrato? Su agradecimiento consiste en cumplir lo que se le ha ordenado y abandonar lo que se le ha prohibido.
Y esa adoración prometida por voto no cumple con agradecer esa gracia, ni Allah concede esa gracia para que Su siervo Lo adore con esa adoración prometida por voto. Esa adoración pudo haber sido recomendable, y se convirtió en obligatoria, pero Allah - Glorificado sea - no la hizo obligatoria desde el inicio. Él se complace con que el siervo cumpla con las obligaciones y evite lo prohibido. Pero este que hace el voto, puede que haya descuidado muchos de los derechos de Allah, y luego ofrece este voto como agradecimiento por un favor. Y ese favor es demasiado noble como para que el siervo intente compensarlo con algo tan mezquino.
Y aunque lo ofrecido fuera abundante, y el siervo obediente de Allah, él es más digno ante Allah para que no le obligue con ese ofrecimiento, aunque sea mucho. Así que el voto no es causa para obtener lo deseado como sí lo es la súplica. Pues la súplica es de las causas más grandes, al igual que la caridad y otras formas de adoración que Allah - Exaltado sea - ha hecho causas para obtener el bien y evitar el mal, cuando el siervo las realiza voluntariamente. Pero cuando las realiza como parte de un voto, eso no atrae beneficio ni aleja daño. Sino que simplemente era tacaño, y cuando hizo el voto se le hizo obligatorio. Entonces, Allah - Exaltado sea - extrae mediante el voto del tacaño, y le concede mediante el voto lo que no le habría dado sin él. Y Allah sabe más.
The Deception of Shaitān in Innovated Acts of Worship
Introductory Explanation
The text you are about to read deals with a spiritual and religious phenomenon that has occurred throughout history among various groups within Islam: people who turn away from revealed knowledge — the Qur’ān, the Sunnah, and traditional teaching — and instead devote themselves to spiritual practices based on emotions, visions, personal experiences, and subjective beliefs. On the surface, many of these acts may seem pious or elevated, but in reality, they are far from the path that Allah has established for His servants.
Throughout the text, it is described how Shaitān can beautify certain types of worship that have no foundation in revelation. People who reject studying the Qur’ān, memorizing ḥadīths, or reading books of knowledge, and instead seek “inner inspirations”, “mystical states”, musical gatherings, and practices far removed from Islamic law. They may even come to distrust or despise those who study, write, or transmit religious knowledge. This attitude — which appears spiritual — is in fact a trap of Shaitān meant to lead people away from the path of guidance.
The text also explains how some individuals think they receive knowledge directly from Allah without needing to learn it from the Prophet ﷺ or from books. They say things like: “I receive my knowledge directly from Allah”, as if this made them superior to the Messenger or his followers. This mindset is dangerous because it removes the criterion needed to distinguish truth from falsehood. How can someone know whether what they feel, think, or experience is from Allah or from Shaitān? The only correct way is to compare everything with the Qur’ān and the Sunnah.
One of the themes that stands out in the second part of the text is the vow (nadhr): when a person promises to do something for Allah if He grants them a wish. For example, someone says: “If I recover, I will fast for a month”, or “If my problem is solved, I will build a mosque.” While this may seem like an act of devotion, Islam does not encourage this kind of practice. The Prophet ﷺ made it clear that vows do not bring a person closer to Allah and are not a true cause for obtaining what one desires. On the contrary, they often arise from greed, from trying to negotiate with Allah, or from the idea that one can force Allah to fulfill a request in exchange for a promise.
The text also analyzes how many of these deviant practices are accompanied by forms of shirk (associating partners with Allah), such as calling upon others besides Allah, seeking intercession through graves or images, or promising things to saints or stars. It also mentions the danger of emotional states triggered by religious music or ecstatic rituals, which can lead a person to commit major sins — such as idolatry, adultery, or even murder — thinking they are acting under a “spiritual state”.
Finally, the text includes a personal reflection from the author, who recounts how, in his youth, he participated in circles of sincere ascetics and mystics, but discovered that many of their practices were not in accordance with the path of the Messenger ﷺ. He chose to distance himself from them when he recognized the presence of satanic influences disguised as spirituality.
This text, then, is not a criticism of spirituality itself, nor of the effort to draw closer to Allah, but a call for all spiritual pursuit to be based on the correct criterion: the Qur’ān, the Sunnah, and the authentic guidance of Islam. Everything else — emotions, dreams, inspirations, visions, or experiences — must be judged in the light of revelation. If it agrees with it, it is true. If it contradicts it, it is false — regardless of how it may feel.
The Text of Ibn Taymiyyah
And to the people of innovated acts of worship, Shaitān beautifies those acts for them, and makes the legitimate paths detestable to them, until he causes them to hate knowledge, the Qur'ān, and the Ḥadīth. So they do not love to listen to the Qur'ān and the Ḥadīth, nor to their mention, and he may even make the Book itself detestable to them, such that they do not love any book, nor anyone who possesses a book, even if it were a copy of the Qur'ān or a book of Ḥadīths. As al-Nasrābādhī narrated, they used to say: "Abandon the knowledge of the extraordinary and take the knowledge of the paper." He said: "And I used to hide the revelation from them, and – when I grew old – they needed my knowledge."
And similarly, al-Sarī al-Saqaṭī narrated: "One of them entered upon him, and when he saw that he had an inkwell and a pen, he left and did not sit with him." For this reason, Sahl ibn 'Abd Allāh al-Tustarī said: "O group of Sufis! Do not abandon black ink over white paper, for no one has abandoned ink over paper except he who has become a heretic." And al-Junayd said: "This – our knowledge – is founded upon the Book and the Sunnah. So whoever does not read the Qur'ān and write the Ḥadīth, he is not to be followed in this matter."
And many of them flee from the one who mentions the Islamic law, or the Qur'ān, or carries with him a Book, or writes. This is because they feel that such a person carries within him something that contradicts their path, and their Shaitāns cause them to flee from him, just as the Jew and the Christian cause their son to flee so he does not hear words from Muslims, until he does not change his belief in his religion. And just like the people of Nūḥ, who used to put their fingers in their ears and cover themselves with their garments so they would not hear his words nor see him. And Allāh – Exalted is He – said regarding the idolaters: "And those who disbelieved said: 'Do not listen to this Qur'ān, and make noise over it, so that you may prevail'" [Fussilat: 26]. And He – Exalted is He – said: "So what is [the matter] with them that they are, from the reminder, turning away as if they were alarmed donkeys fleeing from a lion?" [Al-Muddaththir: 49-51]. And they are among the most eager of people in listening to innovated matters, the listening to musical instruments. And among the furthest from legitimate listening to the verses of Allāh – Exalted is He.
And that was part of what was beautified for them in their path, that they found many of those occupied with knowledge and books to be distant from the worship of Allāh – Exalted is He – and from practicing His path, whether due to worldly occupations, or sins, or ignorance. And they saw what is obtained among the people of devotion and worship, so the existence of these became a cause that repelled them. And a kind of mutual hatred arose between the two groups, which in some aspects resembles what exists between people of two religions: these ones say "they are upon nothing", and they may believe that they, by their method, obtain more than what is obtained through the books.
Thus, among them is he who believes he can recite the Qur'ān without having learned it, and they narrate that someone attained that, which is a lie. Yes, it may be that he heard a verse of Allāh, and when he bowed [in prayer], he remembered it and recited it. For indeed, spiritual training polishes the person and causes him to remember things he had forgotten. Some of them say, or narrate that someone said: "They took their knowledge from the dead, and we took our knowledge from the Living who does not die." And this may occur. But among them is he who believes that what is cast into him of speech or thought is from Allāh – Exalted is He – without intermediary. And it may be from Shaitān, and among them is no criterion by which to distinguish between the divine and the satanic, for the infallible criterion is tn and the Sunnah. That which agrees with the Book and the Sunnah is truth. And that which contradicts them is error.he Qur'ān and the Sunnah. That which agrees with the Book and the Sunnah is truth. And that which contradicts them is error.
And He – Exalted is He – said: "And whoever turns away from the remembrance of the Most Merciful, We assign for him a Shaitān, and he will be a companion to him. Indeed, they avert them from the path while they think they are rightly guided. Until, when he comes to Us, he will say: 'Oh, would that between me and you were the distance of the two Easts – what a wretched companion!'" [Az-Zukhruf: 36–38].
And the remembrance of the Most Merciful is what He revealed to His Messenger. He – Exalted is He – said: "And this is a blessed reminder which We have revealed" [Al-Anbiyā: 50]. And He – Exalted is He – said: "It is nothing but a reminder to the worlds" [Al-Qalam: 52]. And He – Exalted is He – said: "So when guidance comes to you from Me, then whoever follows My guidance will not go astray nor be miserable. But whoever turns away from My remembrance – indeed, for him is a distressed life, and We will raise him blind on the Day of Resurrection. He will say: 'My Lord, why have You raised me blind while I was [once] seeing?' [Allāh] will say: 'Thus did Our signs come to you, and you forgot them; and thus will you this Day be forgotten'" [Ṭā-Hā: 123–126].
And He – Exalted is He – said: "Indeed, this Qur’ān guides to that which is most upright and gives glad tidings to the believers who do righteous deeds – that they will have a great reward. And that those who do not believe in the Hereafter – We have prepared for them a painful punishment" [Al-Isrā’: 9–10].
And He – Exalted is He – said: "And thus We have revealed to you a spirit by Our command. You did not know what the Book was, nor faith, but We made it a light by which We guide whom We will of Our servants. And indeed, you guide to a straight path – the path of Allāh, to whom belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth. Unquestionably, to Allāh do [all] matters return" [Ash-Shūrā: 52–53].
And He – Exalted is He – said: "A Book We have revealed to you so that you may bring mankind out of darkness into light – by permission of their Lord – to the path of the Exalted in Might, the Praiseworthy" [Ibrāhīm: 1].
And He – Exalted is He – said: "Those who believe in him, honor him, support him, and follow the light which was sent down with him – it is they who will be successful" [Al-Aʿrāf: 157].
Indeed, they then believed that what they receive is from Allāh without any intermediary, and they saw themselves as greater than following the Messenger. One of them says: "So-and-so, his gift is above the hand of Muḥammad; I receive my gift directly from Allāh with no intermediary." And he also says: "So-and-so takes from the Book, and this shaykh took from Allāh," and statements similar to these.
And the one who says: "I take from Allāh, and Allāh gave me," this is an ambiguous expression, for he may mean by it the universal creative will – that is, "I obtained this by the will and power of Allāh." In that sense, it is true, but all people share in that. And the one who takes from the Book also takes from Allāh, for by it he takes the criterion. Even the disbelievers among the idolaters and the People of the Book receive things from Allāh.
But if what he means is that what he received is something Allāh loves and is pleased with, and that it brings one closer to Him, and that the speech he receives is the speech of Allāh – Exalted is He – then there are two paths:
One of them is to say: "What proof do you have that this is from Allāh and not from Shaitān – from his insinuations and whispers?" For indeed, the Shaitāns inspire their allies and descend upon them, as Allāh – Exalted is He – informed us in the Qur’ān. This is widespread among the idol-worshippers, the People of the Book, the fortune-tellers, the magicians, and others, as well as among the people of innovation according to their respective innovations. These states may be satanic or divine, and there is no escape from a criterion that distinguishes between the allies of the Most Merciful and the allies of Shaitān. And the only criterion is what Allāh sent to Muḥammad ﷺ. He is "The One who sent down the criterion to His servant so that he may be a warner to the worlds" [Al-Furqān: 1].
And by that criterion, Allāh distinguished between truth and falsehood, between guidance and misguidance, between righteousness and error, between the path to Paradise and the path to the Fire, and between the path of the allies of the Most Merciful and the path of the allies of Shaitān – as this matter has been explained in detail elsewhere.
And the point here is to say to them: "When these kinds of states are shared by the people of truth and the people of falsehood, there must be clear evidence that what you have received is the truth."
The second path is to say: "This is from Shaitān, because it contradicts what Allāh sent with Muḥammad ﷺ." One must then look at what was received, its cause, and its outcome. If the cause is an illegitimate act of worship – such as being told: "Prostrate before this idol until you get what you seek", or "Seek intercession from the owner of this image", or "Call upon this being and ask for help through him" – as those who invoke the stars do, as mentioned in the books of astrology and celestial invocations.
Or if he calls upon a created being as he would call upon the Creator – whether that being is an angel, a prophet, or a shaykh – then when he invokes him as the Creator is invoked, whether through worship or supplication, he has committed shirk. And what he obtains from that act is something he obtained through association, just as the idolaters did.
And the Shaitāns used to appear to them sometimes, speak to them from the idol, inform them of some hidden matters, or fulfill some of their needs. They would give them such minor benefits in exchange for what they bought with their tawḥīd and faith, which were lost as a result – just like in sorcery. Allāh – Exalted is He – said: "And they [the two angels] did not teach anyone until they said: ‘We are only a trial, so do not disbelieve.’ And [yet] they learn from them that by which they cause separation between a man and his wife. But they do not harm anyone except by permission of Allāh. And they learn what harms them and does not benefit them. And they certainly knew that whoever acquired it would have no share in the Hereafter. And wretched is that for which they sold themselves, if they only knew" [Al-Baqarah: 102].
And likewise, its cause may be listening to musical instruments. As is mentioned about ʿUthmān ibn ʿAffān – raḍiyallāhu ʿanhu – who said: "Beware of wine, for it is the mother of all evils." And a man once proposed to a woman, and she said: "I will not do anything until you prostrate before this idol." He replied: "I do not associate anything with Allāh." She said: "Or kill this child." He said: "I will not kill the soul which Allāh has forbidden." She said: "Or drink this cup." He said: "This is lighter." So he drank the wine and ended up killing the child, prostrating to the idol, and committing fornication with the woman.
Musical instruments are the wine of hearts; they intoxicate the nafs more than the vapors of wine in cups. And when they are intoxicated by the sounds, they fall into shirk, lean toward obscenities and injustice. Thus, they commit association, murder souls that Allāh has forbidden, and commit adultery.
These three matters are abundantly present among people who listen to musical instruments, whistling, and clapping. As for shirk, it predominates among them when they love another as they love Allāh, and become misguided in that love.
As for obscenities, singing is a prelude to adultery, and among the greatest causes of the emergence of obscenities. It may happen to a man, a boy, or a woman, even if they are at the height of chastity and modesty. But in that environment, the nafs melts, lewdness becomes easy, and they incline toward it – whether actively, passively, or both – as occurs among those who drink wine, or even more so.
As for murder, indeed it happens that some of them kill others during musical auditions. They often say: “He killed him because of his spiritual state,” and they consider that a sign of strength. And since there are Shaitāns with them assisting them, when their Shaitāns are stronger, one kills the other. As occurs with those who drink wine and are surrounded by their companions: when they drink, they become unruly, and whoever has the stronger group kills the other. And indeed, this has happened with many of them. Among them are those who kill a person, a horse, or something else during their state. Then the avenger comes seeking vengeance and asks his shaykh for help, who kills that man and a group with him – whether ten, fewer, or more. And similar things have occurred with others. And the ignorant used to consider this a type of miracle.
And when it became clear that these states were satanic, and that those Shaitāns were helping them in sin and transgression, whoever Allāh – Exalted is He – enlightened renounced this, and it became clear to him the deception and the trap behind it.
And I, in the early part of my life, accompanied a group of people devoted to asceticism, worship, and spiritual will. They were among the best of their kind. We passed through a place, and they wanted to hold a spiritual audition and have me attend with them, but I refused. So they placed me in a separate area, and I sat there. When they listened, ecstasy and states overtook them, and the great shaykh began calling to me in the midst of ecstasy, saying: “O so-and-so! A great portion has come to you, come and take your portion.” And I said to myself – and later explained it to them when we gathered – “You are free from that portion, for every portion that does not come by the path of Muḥammad ibn ʿAbd Allāh, I take nothing from it.” And it became clear to some of those among them – those who had knowledge – that there were Shaitāns among them, and even some who were drunk on wine.
And what I intended by this is that: this benefit, this gift, this bestowal, and this state – if its cause is not legitimate, not obedience to Allāh nor His Messenger, nor something legislated by the Messenger ﷺ – then it is like someone saying: “Come drink wine with us and we will give you this money,” or “Glorify this idol and we will grant you this authority,” and similar statements.
And its cause may be a vow made to other than Allāh – Glorified and Exalted is He – such as making a vow to an idol, a church, a grave, a star, a shaykh, or the like. All of these vows involve shirk, and if shirk is involved in the vow, Shaitān may grant him something of what he desires, as occurs in the case of sorcery.
And this is different from a vow made for Allāh – Exalted is He – for it is established in the two Ṣaḥīḥ collections from Ibn ʿUmar that the Prophet ﷺ forbade vows and said: “They bring no good, rather they extract from the stingy what he was not willing to give.” And in the two Ṣaḥīḥ collections from Abū Hurayrah, something similar is narrated from the Prophet ﷺ, and in another narration: “The vow does not bring anything forward, it only makes Ibn Ādam hasten toward fate.” Thus, what is forbidden is to make the vow binding; it is forbidden to establish it, but if it is already established, it must be fulfilled, as is in the Ṣaḥīḥ of al-Bukhārī, where the Prophet ﷺ said: “Whoever vows to obey Allāh, let him obey Him; and whoever vows to disobey Allāh, let him not disobey Him.”
He ﷺ only forbade it because there is no benefit in it other than the burden of commitment. And perhaps he is not content with it, and remains a fool. And if those acts of worship were done without the need for a vow, it would be better for him. But people use the vow to obtain what they desire, and the Prophet ﷺ clarified that the vow brings no good. Thus, the vow is not a means to attain what is desired.
This is because the one who makes a vow says: “O Allāh, if You protect me from this, or cure me from this illness, or remove from me this enemy, or settle this debt, then I will do such-and-such.” So he turns the act of worship he promises into a kind of exchange for that desire. But Allāh – Glorified is He – does not grant that favor because of the worship promised, rather His favor is a test for His servant: will he be grateful or ungrateful? Gratitude is to fulfill what has been commanded and to abandon what has been forbidden.
And that act of worship promised in the vow does not fulfill gratitude for the blessing, nor does Allāh grant that blessing so His servant worships Him with the vowed act. That worship may have been recommended and then became obligatory, but Allāh – Glorified is He – did not make it obligatory from the outset. He is pleased that the servant fulfills the obligations and avoids the prohibitions. But the one who makes the vow may have neglected many of Allāh’s rights, and then he offers this vow as thanks for a favor. And that favor is too noble to be repaid by something so meager.
And even if what he offers is abundant, and the servant is obedient to Allāh, he is still more worthy before Allāh that he not be burdened with that offering, even if it is a lot. So the vow is not a means to obtain what is desired as supplication is. For supplication is among the greatest means, as is charity and other forms of worship that Allāh – Exalted is He – made means for attaining good and repelling harm, when the servant performs them voluntarily. But when he performs them as part of a vow, they do not bring benefit or repel harm. Rather, he was stingy, and when he made the vow, it became obligatory. So Allāh – Exalted is He – extracts through the vow from the stingy, and grants him through the vow what He would not have granted him without it. And Allāh knows best.
خداع الشيطان في العبادات المبتدَعة
مقدّمة توضيحية
النصّ الذي ستقرؤه يتناول ظاهرةً روحيّة ودينيّة وقعت عبر التاريخ في جماعات مختلفة داخل الإسلام: وهي أن بعض الناس يبتعدون عن العلم الشرعي المنزل — القرآن والسنّة والتعليم التقليدي — ويتوجهون إلى ممارسات روحيّة مبنيّة على المشاعر والرؤى والتجارب الشخصيّة والمعتقدات الذاتيّة. قد يبدو كثير من هذه الأعمال في ظاهرها تقيًّا أو رفيعًا، ولكنها في الحقيقة بعيدة كل البعد عن الطريق الذي شرعه الله لعباده.
يُوضّح النصّ كيف يمكن للشيطان أن يزيّن أنواعًا من العبادات التي لا أصل لها في الوحي. فيرفض بعض الناس تعلّم القرآن، أو حفظ الحديث، أو قراءة كتب العلم، وبدلًا من ذلك يبحثون عن "إلهامات باطنيّة"، أو "أحوال صوفيّة"، أو سماع موسيقيّات روحيّة وممارسات بعيدة عن الشريعة الإسلاميّة. وقد يصل بهم الأمر إلى أن يزدَروا من يطلب العلم، أو يكتب فيه، أو يدرّسه. وهذا السلوك — الذي يبدو روحيًّا — هو في الحقيقة من مكايد الشيطان لإبعاد الناس عن سبيل الهدى.
ويشرح النصّ كذلك كيف أن بعض الناس يظنون أنهم يتلقّون العلم من الله مباشرةً دون حاجة إلى تعلّمه من النبي ﷺ أو من كتب العلم. فيقولون مثلًا: "أنا آخذ علمي من الله مباشرة"، وكأنّ ذلك يجعلهم فوق مقام الرسول ﷺ أو أتباعه. وهذه النظرة خطيرة، لأنها تلغي المعيار الذي يُفرّق بين الحقّ والباطل. فكيف يعلم الإنسان أن ما يشعر به أو يفكر فيه أو يراه هو من عند الله وليس من وساوس الشيطان؟ الطريق الصحيح الوحيد هو أن يُعرض كلّ شيء على القرآن والسنّة.
ومن الموضوعات التي يُبرزها النصّ في الجزء الثاني مسألة "النذر": عندما يعِد المرء بفعل شيء لله إذا تحقّقت له رغبة. كأن يقول: "إذا شُفيتُ فسأصوم شهرًا"، أو "إذا حُلّت مشكلتي فسأبني مسجدًا". وعلى الرغم من أن هذا يبدو عبادة، فإن الإسلام لا يشجّع هذا النوع من النذور. فقد بيّن النبي ﷺ أن النذر لا يقرّب العبد من الله، ولا يُعدّ سببًا حقيقيًّا لتحقيق المطالب. بل في كثير من الأحيان، ينشأ النذر من البُخل أو الرغبة في المساومة مع الله، أو من الظنّ بأن العبد يمكنه أن يُلزم الله بتحقيق حاجته مقابل وعدٍ منه.
ويُحلّل النصّ كيف أن كثيرًا من هذه الممارسات المنحرفة ترافقها أنواع من الشرك، كالدعاء لغير الله، أو التوسّل بالقبور أو الصور، أو النذر للأولياء أو النجوم. كما يتحدث عن خطر "الأحوال" العاطفيّة الناتجة عن الموسيقى الدينيّة أو الطقوس الوجدانيّة، التي قد تدفع الإنسان إلى ارتكاب كبائر — كالشرك أو الزنا أو حتى القتل — ظانًّا أنه يتصرّف بدافع من حالته الروحيّة.
ويختم النصّ بتجربة شخصيّة للمؤلف، يروي فيها كيف أنه في شبابه شارك في مجالس للزهاد والعبّاد والمريدين الصادقين، لكنه اكتشف أن كثيرًا من ممارساتهم لم تكن موافقة لمنهج الرسول ﷺ، فابتعد عنها حين تبيّن له أن فيها تأثيرات شيطانيّة متستّرة بستار الروحانية.
فهذا النصّ، إذن، ليس انتقادًا للروحانيّة، ولا تقليلًا من شأن السعي إلى القرب من الله، بل هو دعوة إلى أن تكون كلّ رحلة روحيّة مبنيّة على الميزان الصحيح: القرآن والسنّة والهداية الإسلاميّة الأصيلة. وما سوى ذلك — من مشاعر وأحلام وإلهامات ورؤى وتجارب — يجب أن يُحكَم عليه في ضوء الوحي. فإن وافقه، فهو حق. وإن خالفه، فهو باطل، مهما كان شعور المرء تجاهه.
نصّ ابن تيمية
وأهل العبادات البدعية، يزين لهم الشيطان تلك العبادات، ويبغض إليهم السبل الشرعية حتى يبغضهم في العلم والقرآن والحديث، فلا يحبون سماع القرآن والحديث، ولا ذكره، وقد يبغض إليهم حتى الكتاب، فلا يحبون كتاباً، ولا من معه كتاب، ولو كان مصحفاً أو حديثاً، كما حكى النصرباذي أنهم كانوا يقولون: يدع علم الخرق، ويأخذ علم الورق، قال: وكنت أستر الواحي منهم، فلما كبرت احتاجوا إلى علمي.
وكذلك حكى السري السقطي: أن واحداً منهم دخل عليه فلما رأى عنده محبرة و قلماً خرج، ولم يقعد عنده، ولهذا قال سهل بن عبد / الله التستري: يا معشر الصوفية، لا تفارقوا السواد على البياض، فما فارق أحد السواد على البياض إلا تزندق. وقال الجنيد: علمنا هذا مبني على الكتاب والسنة، فمن لم يقرأ القرآن ويكتب الحديث لا يقتدى به في هذا الشأن.
وكثير من هؤلاء ينفر ممن يذكر الشرع، أو القرآن أو يكون معه كتاب أو يكتب، وذلك: لأنهم استشعروا أن هذا الجنس فيه ما يخالف طريقهم، فصارت شياطينهم تهربهم من هذا، كما يهرب اليهودي والنصراني ابنه أن يسمع كلام المسلمين حتى لا يتغير اعتقاده في دينه، وكما كان قوم نوح يجعلون أصابعهم في آذانهم، ويستغشون ثيابهم لئلا يسمعوا كلامه ولا يروه، وقال الله تعالى عن المشركين: {وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه لعلكم تغلبون} [فصلت: ٢٦] ، وقال تعالى: {فما لهم عن التذكرة معرضين. كأنهم حمر مستنفرة. فرت من قسورة} [المدثر: ٤٩ – ٥١] . وهم من أرغب الناس في السماع البدعي، سماع المعازف. ومن أزهدهم في السماع الشرعي سماع آيات الله - تعالى:
وكان مما زين لهم طريقهم، أن وجدوا كثيراً من المشتغلين بالعلم والكتب معرضين عن عبادة الله - تعالى - وسلوك سبيله، إما اشتغالاً بالدنيا، وإما بالمعاصي وإما جهلاً وتكذيباً بما يحصل لأهل التأله والعبادة، فصار وجود هؤلاء مما ينفرهم، وصار بين الفريقين نوع تباغض يشبه / من بعض الوجوه ما بين أهل الملتين، هؤلاء يقولون: ليس هؤلاء على شيء، وهؤلاء يقولون: ليس هؤلاء على شيء، وقد يظنون أنهم يحصل لهم بطريقتهم أعظم مما يحصل في الكتب .
فمنهم من يظن أنه يلقن القرآن بلا تلقين، ويحكون أن شخصاً حصل له ذلك، وهذا كذب. نعم قد يكون سمع آيات الله، فلما صغى نفسه تذكرها فتلاها. فإن الرياضة تصقل النفس فيذكر أشياء كان قد نسيها، ويقول بعضهم أو يحكي أن بعضهم قال: أخذوا علمهم ميتاً عن ميت، وأخذنا علمنا عن الحي الذي لا يموت. وهذا يقع، لكن منهم من يظن أن ما يلقي إليه من خطاب، أو خاطر هو من الله - تعالى - بلا واسطة، وقد يكون من الشيطان وليس عندهم فرقان يفرق بين الرحماني والشيطاني، فإن الفرق الذي لا يخطئ هو القرآن والسنة، فما وافق الكتاب والسنة، فهو حق. وما خالف ذلك، فهو خطأ.
وقد قال تعالى: {ومن يعش عن ذكر الرحمن نقيض له شيطاناً فهو له قرين. وإنهم ليصدونهم عن السبيل ويحسبون أنهم مهتدون. حتى إذا جاءنا قال يا ليت بيني وبينك بعد المشرقين فبئس القرين} [الزخرف: ٣٦-٣٨] . وذكر الرحمن هو ما أنزله على رسوله، قال تعالى: {وهذا ذكر مبارك أنزلناه} [الأنبياء: ٥٠] ، وقال تعالى: {وما هو إلا ذكر للعالمين} [القلم: ٥٢] ، وقال تعالى:
/ {فإما يأتينكم مني هدى فمن اتبع هداي فلا يضل ولا يشقى. ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكاً ونحشره يوم القيامة أعمى . قال رب لم حشرتني أعمى وقد كنت بصيرا . قال كذلك أتتك آياتنا فنسيتها وكذلك اليوم تنسى} [طه: ١٢٣-١٢٦] ، وقال تعالى: {إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجراً كبيراً . وأن الذين لا يؤمنون بالآخرة أعتدنا لهم عذاباً أليما} [الإسراء: ٩، ١٠] ، وقال تعالى: {وكذلك أوحينا إليك روحاً من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ولكن جعلناه نوراً نهدي به من نشاء من عبادنا وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم . صراط الله الذي له ما في السموات وما في الأرض ألا إلى الله تصير الأمور} [الشورى: ٥٢ ، ٥٣] ، وقال تعالى: {كتاب أنزلناه إليك لتخرج الناس من الظلمات إلى النور بإذن ربهم إلى صراط العزيز الحميد} [إبراهيم: ١] ، وقال تعالى: {فالذين آمنوا به وعزروه ونصروه واتبعوا النور الذي أنزل معه أولئك هم المفلحون} [الأعراف: ١٥٧] .
ثم إن هؤلاء لما ظنوا أن هذا يحصل لهم من الله بلا واسطة، صاروا عند أنفسهم أعظم من اتباع الرسول. يقول أحدهم: فلان عطيته على يد محمد، وأنا عطيتي من الله بلا واسطة، ويقول أيضاً: فلان يأخذ عن الكتاب، وهذا الشيخ يأخذ عن الله، ومثل هذا.
وقول القائل: يأخذ عن الله، وأعطاني الله لفظ مجمل، فإن / أراد به الإعطاء والأخذ العام وهو الكوني الخلقي أي: بمشيئة الله وقدرته حصل لي هذا، فهو حق، ولكن جميع الناس يشاركونه في هذا، وذلك الذي أخذ عن الكتاب، هو أيضاً عن الله أخذ بهذا الاعتبار. والكفار من المشركين وأهل الكتاب أيضاً هم كذلك، وإن أراد أن هذا الذي حصل له هو مما يحبه الله، ويرضاه، ويقرب إليه، وهذا الخطاب الذي يلقي إليه هو كلام الله تعالى. فهنا طريقان:
أحدهما: أن يقال له: من أين لك أن هذا إنما هو من الله، لا من الشيطان، وإلقائه ووسوسته؟ فإن الشياطين يوحون إلى أوليائهم وينزلون عليهم، كما أخبر الله - تعالى - بذلك في القرآن، وهذا موجود كثيراً في عباد المشركين، وأهل الكتاب، وفي الكهان، والسحرة، ونحوهم، وفي أهل البدع بحسب بدعتهم. فإن هذه الأحوال قد تكون شيطانية وقد تكون رحمانية، فلا بد من الفرقان بين أولياء الرحمن وأولياء الشيطان، والفرقان إنما هو الفرقان الذي بعث الله به محمداً {ﷺ} فهو {الذي نزل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيراً} [الفرقان: ١] ، وهو الذي فرق الله به بين الحق والباطل، وبين الهدى والضلال، وبين الرشاد والغي، وبين طريق الجنة وطريق النار، وبين سبيل أولياء الرحمن وسبيل أولياء الشيطان، كما قد بسط الكلام على هذا في غير هذا الموضع.
/ والمقصود هنا أنه يقال لهم: إذا كان جنس هذه الأحوال مشتركاً بين أهل الحق وأهل الباطل فلا بد من دليل يبين أن ما حصل لكم هو الحق.
الطريق الثاني: أن يقال: بل هذا من الشيطان لأنه مخالف لما بعث الله به محمداً {ﷺ} ، وذلك أنه ينظر فيما حصل له وإلى سببه وإلى غايته، فإن كان السبب عبادة غير شرعية مثل أن يقال له: اسجد لهذا الصنم حتى يحصل لك المراد، أو استشفّع بصاحب هذه الصورة حتى يحصل لك المطلوب، أو ادع هذا المخلوق واستغث به مثل أن يدعو الكواكب كما يذكرونه في كتب دعوة الكواكب، أو أن يدعو مخلوقاً، كما يدعو الخالق سواء كان المخلوق ملكاً، أو نبياً، أو شيخاً، فإذا دعاه كما يدعو الخالق، سبحانه، إما دعاء عبادة وإما دعاء مسألة صار مشركاً به، فحينئذ ما حصل له بهذا السبب حصل بالشرك، كما كان يحصل للمشركين.
وكانت الشياطين تتراءى لهم أحياناً، وقد يخاطبونهم من الصنم ويخبرونهم ببعض الأمور الغائبة. أو يقضون لهم بعض الحوائج، فكانوا يبذلون لهم هذا النفع القليل بما اشتروه منهم من توحيدهم، وإيمانهم الذي هلكوا بزواله كالسحر، قال الله تعالى: {وما يعلمان من أحد حتى يقولا إنما نحن فتنة فلا تكفر فيتعلمون منهما ما يفرقون / به بين المرء وزوجه وما هم بضارين به من أحد إلا بإذن الله ويتعلمون ما يضرهم ولا ينفعهم ولقد علموا لمن اشتراه ما له في الآخرة من خلاق ولبئس ما شروا به أنفسهم لو كانوا يعلمون} [البقرة: ١٠٢] .
وكذلك قد يكون سببه سماع المعازف، وهذا كما يذكر عن عثمان بن عفان - رضي الله عنه - أنه قال: اتقوا الخمر فإنها أم الخبائث، وإن رجلاً سأل امرأة، فقالت: لا أفعل حتى تسجد لهذا الوثن، فقال: لا أشرك بالله، فقالت: أو تقتل هذا الصبي؟ فقال: لا أقتل النفس التي حرم الله، فقالت: أو تشرب هذا القدح؟ فقال هذا أهون. فلما شرب الخمر قتل الصبي وسجد للوثن وزنا بالمرأة.
والمعازف هي خمر النفوس، تفعل بالنفوس أعظم مما تفعل حميا الكؤوس، فإذا سكروا بالأصوات حل فيهم الشرك، ومالوا إلى الفواحش وإلى الظلم، فيشركون ويقتلون النفس التي حرم الله، ويزنون.
وهذه الثلاثة موجودة كثيراً في أهل سماع المعازف، سماع المكاء والتصدية، أما الشرك فغالب عليهم أن يحبوا شيخهم أو غيره، مثل ما يحبون الله ويتواجدون على حبه.
وأما الفواحش، فالغناء رقية الزنا، وهو من أعظم الأسباب، لوقوع الفواحش، ويكون الرجل والصبي والمرأة في غاية العفة والحرية حتى يحضره، فتنحل نفسه، وتسهل عليه الفاحشة، و يميل لها فاعلاً، أو مفعولاً به أو كلاهما، كما يحصل بين شاربي الخمر، وأكثر.
وأما القتل، فإن قتل بعضهم بعضاً في السماع، كثير يقولون: قتله بحاله ويعدون ذلك من قوته، وذلك أن معهم شياطين تحضرهم فأيهم كانت شياطينه أقوى قتل الآخر. كالذين يشربون الخمر، ومعهم أعوان لهم فإذا شربوا عربدوا فأيهم كانت أعوانه أقوى قتل الآخر، وقد جرى مثل هذا لكثير منهم، ومنهم من يقتل إما شخصاً، وإما فرساً، أو غير ذلك بحاله، ثم يقوم صاحب الثأر، ويستغيث بشيخه، فيقتل ذلك الشخص، وجماعة معه: إما عشرة، وإما أقل أو أكثر. كما جرى مثل هذا لغير واحد. وكان الجهال يحسبون هذا من باب الكرامات.
فلما تبين لهم أن هذه أحوال شيطانية، وأن هؤلاء معهم شياطين تعينهم على الإثم والعدوان عرف ذلك من بصره الله - تعالى - وانكشف التلبيس والغش الذي كان لهؤلاء.
وكنت في أوائل عمري حضرت مع جماعة من أهل الزهد والعبادة والإرادة فكانوا من خيار أهل هذه الطبقة، فبتنا بمكان وأرادوا أن / يقيموا سماعاً وأن أحضر معهم فامتنعت من ذلك، فجعلوا لي مكاناً منفرداً قعدت فيه، فلما سمعوا وحصل الوجد والحال صار الشيخ الكبير يهتف بي في حال وجده، ويقول: يا فلان قد جاءك نصيب عظيم تعال خذ نصيبك، فقلت في نفسي ثم أظهرته لهم لما اجتمعنا: أنتم في حل من هذا النصيب فكل نصيب لا يأتي عن طريق محمد بن عبد الله، فإني لا آكل منه شيئاً، وتبين لبعض من كان فيهم ممن له معرفة، وعلم أنه كان معهم الشياطين، وكان فيهم من هو سكران بالخمر.
والذي قلته معناه: أن هذا النصيب، وهذه العطية والموهبة والحال سببها غير شرعي، ليس هو طاعة لله ورسوله ولا شرعها الرسول فهو مثل من يقول: تعال اشرب معنا الخمر ونحن نعطيك هذا المال، أو عظم هذا الصنم ونحن نوليك هذه الولاية ونحو ذلك.
وقد يكون سببه نذراً لغير الله - سبحانه وتعالى - مثل أن ينذر لصنم، أو كنيسة، أو قبر، أو نجم، أو شيخ، ونحو ذلك من النذور، التي فيها شرك، فإذا أشرك بالنذر، فقد يعطيه الشيطان بعض حوائجه، كما تقدم في السحر.
وهذا بخلاف النذر لله - تعالى - فإنه ثبت في الصحيحين عن ابن عمر عن النبي {ﷺ} ، أنه نهى عن النذر، وقال: "إنه لا يأتي / بخير، وإنما يستخرج به من البخل" وفي الصحيحين عن أبي هريرة عن النبي {ﷺ} نحوه، وفي رواية: "فإن النذر يلقي ابن آدم إلى القدر" فهذا المنهي عنه هو النذر الذي يجب الوفاء به، منهي عن عقده، ولكن إذا كان قد عقده فعليه، الوفاء به كما في صحيح البخاري عن النبي {ﷺ} أنه قال: "من نذر أن يطيع الله فليطعه، ومن نذر أن يعصي الله فلا يعصه".
وإنما نهى عنه {ﷺ} ؛ لأنه لا فائدة فيه إلا التزام ما التزمه، وقد لا يرضى به، فيبقى أثماناً. وإذا فعل تلك العبادات بلا نذر كان خيراً له، والناس يقصدون بالنذر تحصيل مطالبهم، فبين النبي {ﷺ} أن النذر لا يأتي بخير، فليس النذر سبباً في حصول مطلوبهم، وذلك أن الناذر إذا قال: لله عليّ إن حفظني الله القرآن أن أصوم مثلاً ثلاثة أيام، أو إن عافاني الله من هذا المرض، أو إن دفع الله هذا العدو، أو إن قضي عني هذا الدين فعلت كذا، فقد جعل العبادة التي التزمها عوضاً عن ذلك المطلوب. والله - سبحانه - لا يقضي تلك الحاجة بمجرد تلك العبادة المنذورة، بل ينعم على عبده بذلك المطلوب؛ ليبتليه أيشكر أم يكفر؟ وشكره يكون بفعل ما أمره به وترك ما نهاه عنه.
وأما تلك العبادة المنذورة، فلا تقوم بشكر تلك النعمة، ولا ينعم الله تلك النعمة؛ ليعبده العبد تلك العبادة المنذورة التي كانت مستحبة، فصارت / واجبة؛ لأنه سبحانه لم يوجب تلك العبادة ابتداء، بل هو يرضى من العبد بأن يؤدي الفرائض، ويجتنب المحارم، لكن هذا الناذر يكون قد ضيع كثيراً من حقوق الله ثم بذل ذلك النذر؛ لأجل تلك النعمة، وتلك النعمة أجل من أن ينعم الله بها، لمجرد ذلك المبذول المحتقر.
وإن كان المبذول كثيراً، والعبد مطيع لله، فهو أكرم على الله من أن يحوجه إلى ذلك المبذول الكثير، فليس النذر سبباً لحصول مطلوبه كالدعاء، فإن الدعاء من أعظم الأسباب وكذلك الصدقة وغيرها من العبادات جعلها الله تعالى أسباباً؛ لحصول الخير ودفع الشر إذا فعلها العبد ابتداء، وأما ما يفعله على وجه النذر، فإنه لا يجلب منفعة، ولا يدفع عنه مضرة، لكنه كان بخيلاً فلما نذر، لزمه ذلك، فالله - تعالى - يستخرج بالنذر من البخيل، فيعطي على النذر مالم يكن يعطيه بدونه والله أعلم.