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El destino no es excusa

En los dos Sahih acerca del Profeta ﷺ se dijo: "Adán y Moisés discutieron. Moisés dijo: 'Tú, Adán, Allah te creó con Su mano [Ṣād: 75], sopló en ti de Su espíritu [al-Ḥijr: 29], hizo que los ángeles se postraran ante ti [al-Baqara: 34], y te enseñó los nombres de todas las cosas [al-Baqara: 31]. ¿Por qué nos hiciste salir, a ti y a nosotros, del Paraíso?' [al-Baqara: 36]. Entonces Adán dijo: 'Tú eres Moisés, a quien Allah eligió con Sus mensajes y con Su palabra [al-Aʿrāf: 144]. ¿Acaso encontraste eso escrito sobre mí antes de que fuera creado?'. Dijo [Moisés]: 'Sí'. Dijo [el Profeta ﷺ]: 'Así, Adán refutó a Moisés'".

Y Adán - la paz sea con él - no disputó a Moisés con el destino pensando que el pecador alega con el destino, pues esto no lo dice un musulmán ni una persona sensata. Y si esta fuera una excusa, habría sido excusa para Iblís, y para el pueblo de Noé, y para el pueblo de Hud, y para todo incrédulo. Ni Moisés tampoco reprochó a Adán por el pecado, pues Adán ya se arrepintió ante su Señor y Él lo eligió [Ṭā Hā: 122] [al-Baqara: 37]. Sino que le reprochó por la calamidad que les alcanzó debido al error. Y por eso dijo: "¿Por qué nos sacaste y a ti mismo del Paraíso?". Entonces Adán le respondió: "Ciertamente esto fue decretado sobre mí antes de que fuera creado".

Así que la acción y la calamidad resultante de ella fueron decretadas, y lo que ha sido decretado de las calamidades es obligatorio aceptarlo, pues ciertamente forma parte de la perfección de contentarse con Allah como Señor.

Y en cuanto a los pecados, no le corresponde al siervo pecar, y cuando lo hace, que pida perdón y se arrepienta de todo tipo de faltas, y sea paciente con las calamidades. Dijo -Exaltado sea: "Sé paciente. Ciertamente, la promesa de Allah es verdad, y pide perdón por tu pecado" [Gāfir: 55]. Y dijo -Exaltado sea: "Y si sois pacientes y tenéis taqwa, no os dañará en absoluto su conspiración" [Āl ʿImrān: 120]. Y dijo - Exaltado sea: "Y si sois pacientes y tenéis taqwa, eso corresponde a la resolución de los asuntos" [Āl ʿImrān: 186]. Y dijo José - la paz sea con él: "Ciertamente, quien tiene taqwa y es paciente... Allah no desperdicia la recompensa de los que hacen el bien" [Yūsuf: 90].

Y así también [con respecto a] los pecados de los siervos: es obligatorio para el siervo que ordene el bien y prohíba el mal según su capacidad, y luche en el camino de Allah contra los incrédulos y los hipócritas, y que sea aliado de los amigos de Allah. Que se enemiste de los enemigos de Allah, y que ame por Allah y que odie por Allah como dijo - Exaltado sea: "¡Oh vosotros que creéis! No toméis a Mi enemigo y a vuestro enemigo como aliado, mostrándole afecto cuando rechaza lo que os llega de la verdad, expulsando al Mensajero y a vosotros por creer en Allah vuestro Señor. Si habéis salido, salisteis para combatir en Mi camino y buscando Mi complacencia. Mostráis hacia ellos afecto y Yo sé mejor lo que ocultáis y lo que manifestáis. Y quien de vosotros lo haga, se habrá extraviado en medio del camino. Si os capturan serán para vosotros enemigos y extenderán hacia vosotros sus manos y sus lenguas con maldad, y desearán que renegarais. El día del Juicio no os beneficiarán vuestros lazos familiares ni vuestros hijos. Allah decidirá entre vosotros - Allah con lo que obráis es clarividente. Ciertamente vosotros tienen un ejemplo excelente en Abraham y en quienes con él estuvieron, cuando dijeron a su pueblo: 'Ciertamente somos inocentes de vosotros y de lo que adoráis fuera de Allah, rechazamos y ha aparecido entre nosotros y vosotros la enemistad y el odio para siempre hasta que creáis en Allah y en Él sólo'" [al-Mumtaḥana: 4]. Y dijo -Exaltado sea: "No encontraréis un pueblo que crea en Allah y en el Día Final y tenga amor a quien se opuso a Allah y a Su Mensajero, aunque fueran sus padres, sus hijos, sus hermanos o sus parientes. Esos son quienes han tenido inscripto en sus corazones la fe y los ha fortalecido con un espíritu de Él" [al-Muǧādala: 22]. Y dijo: "¿Acaso pondremos a quienes creyeron y obraron obras rectas como a los corruptores en la tierra? ¿O pondremos a los piadosos como a los pecadores?" [Ṣād: 28]. Y dijo -Exaltado sea: "¿Acaso piensan quienes cometieron maldades, que los pondremos como a quienes creyeron y obraron obras rectas, iguales en su vida y en su muerte? ¡Qué mal juzgan!" [al-Ǧāṯiya: 21]. Y dijo: "Y no son iguales el ciego y el vidente, ni las tinieblas ni la luz, ni la sombra ni el calor abrasador, y no son iguales los vivos con los muertos" [Fāṭir: 19-22]. Y dijo -Exaltado sea: "Allah puso un ejemplo: un hombre que sirve a distintos socios en disputa y un hombre sumiso a un hombre. ¿Acaso son iguales como ejemplo?" [az-Zumar: 29]. Y dijo -Exaltado sea: "Allah puso como ejemplo a un siervo esclavo que no puede sobre nada, y a [otro] a quien hemos provisto de Nuestro sustento bueno, entonces él gasta de ello en secreto y públicamente. ¿Acaso son iguales en alabanza a Allah? Pero la mayoría de ellos no saben. Y Allah pone como ejemplo a dos hombres: uno de ellos mudo que no puede sobre nada y es una carga sobre su amo, dondequiera que lo envíe no trae bien. ¿Acaso son iguales él y quien ordena con justicia y está sobre un camino recto?" [an-Naḥl: 75-76]. Y dijo -Exaltado sea: "No son iguales los habitantes del Fuego y los habitantes del Paraíso, ellos son los triunfadores" [al-Ḥašr: 20].

Y semejantes a eso es lo que Allah diferencia entre la gente de la verdad y la falsedad, la gente de la obediencia y la desobediencia, la gente de la piedad y el pecado, la gente de la guía y el extravío, la gente del error y la rectitud, la gente de la veracidad y la mentira.

Quien reconoce la realidad universal sin la realidad religiosa, iguala entre estas clases diferentes que Allah diferenció con máxima distinción, hasta que - con esta igualación - lleva a equiparar a Allah con los ídolos. Dijo - Exaltado sea - acerca de ellos: "¡Por Allah! Ciertamente estábamos en un error evidente cuando os equiparábamos con el Señor de los mundos" [aš-Šuʿarāʾ: 97-98]. Más aún, el asunto ha llegado con estos a que igualaron a Allah con todo lo existente, y consideraron lo que Él merece de adoración y obediencia como derecho para todo existente, puesto que hicieron que Él fuera la existencia misma de las criaturas. Y esto es de los más grandes actos de incredulidad y ateísmo contra el Señor de los siervos.

Estos llegan con su incredulidad a no reconocer que son siervos de Allah, ni en el sentido de que ellos sean adorados, ni en el sentido de que sean adoradores. Puesto que afirman que ellos mismos son la verdad, como declararon sus falsos dioses, como Ibn ʿArabī [560-638 H.] autor de "al-Fuṣūṣ", y sus semejantes entre los herejes falsarios como Ibn Sabʿīn [613-669 H.] y sus parecidos, y afirman que ellos son a la vez los adoradores y los adorados.

Y esto no es un testimonio de la realidad - ni universal ni religiosa -, sino que es extravío y ceguera para percibir la verdadera realidad universal, en la que equipararon la existencia del Creador con la existencia de la criatura, y consideraron todo atributo censurable y loable como descripción tanto del Creador como de la criatura, pues según ellos la existencia de uno es la existencia del otro.

Y en cuanto a los creyentes en Allah y Su Mensajero - su gente común y sus élites -, quienes son la gente del Corán, como dijo el Profeta ﷺ: "Ciertamente Allah tiene gente cercana entre las personas". Se le preguntó: "¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Quiénes son?". Dijo: "La gente del Corán, ellos son la gente de Allah y Sus allegados". Estos saben que Allah es el Señor de toda cosa, su Dueño y su Creador, y que el Creador - Glorificado sea - está separado de la criatura. No mora en ella, ni está unido a ella, ni Su existencia es su existencia. Allah solo declaró incrédulos a los cristianos cuando afirmaron la encarnación y unión del Señor específicamente con el Mesías. ¿Qué decir entonces de quien generaliza esto a toda criatura? Y saben, junto con esto, que Allah ordenó obedecerle y obedecer a Su Mensajero, y prohibió la desobediencia a Él y a Su Mensajero, y que Él "no ama la corrupción" [al-Baqara: 205], "y no se complace con la incredulidad de Sus siervos" [az-Zumar: 7]. Y que la creación debe adorarle obedeciendo Su orden, y pidiendo ayuda solo a Él para todo ello, como dijo en la apertura del Libro: "A Ti solo adoramos y a Ti solo pedimos ayuda" [al-Fātiḥa: 5].

Y de Su adoración y Su obediencia: ordenar el bien y prohibir el mal según lo posible, y esforzarse en Su camino contra la gente de la incredulidad y la hipocresía. Así se esfuerzan en establecer Su religión, pidiendo ayuda a Él, eliminando y removiendo con ello lo que fue decretado de las maldades, y previniendo con ello lo que se teme de sus efectos. Como el ser humano elimina el hambre presente comiendo y previene con ello el hambre futuro. Y así también cuando llega el tiempo frío, lo repele vistiéndose, y del mismo modo todo lo deseado repele con ello lo indeseable.

Como le dijeron al Profeta ﷺ: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué opinas de las medicinas con las que nos tratamos, los encantamientos con los que buscamos curación y las precauciones con las que nos protegemos? ¿Acaso repelen algo de lo decretado por Allah?". Respondió: "Son parte del decreto de Allah". Y en el hadiz: "Ciertamente la súplica y la calamidad se encuentran y se mezclan entre el cielo y la tierra".

Esta es la situación de los creyentes en Allah y Su Mensajero, adoradores de Allah, y todo eso es parte de la adoración.

En cuanto a aquellos que afirman la realidad universal - que es Su Señorío, Exaltado sea, sobre toda cosa - y hacen de eso un impedimento para seguir Su orden religiosa legal, están en distintos grados de extravío:

Los extremistas entre ellos hacen esto absoluto y general, argumentando con el destino en todo lo que contradice la ley islámica.

Y la afirmación de estos es peor que la afirmación de los judíos y los cristianos, y es de la misma clase que las afirmaciones de los politeístas quienes dijeron: "Si Allah hubiera querido, no habríamos asociado, ni nuestros padres, y no habríamos prohibido ninguna cosa" [al-An'ām: 148]. Y dijeron: "Y si hubiera querido el Misericordioso, no los habríamos adorado" [az-Zujruf: 20].

Estos están entre los más contradictorios habitantes de la tierra. Más bien, todo quien argumenta con el destino es contradictorio, pues no es posible permitir a todo ser humano que haga lo que quiera. Así que no hay más remedio cuando un opresor oprime, o cuando la gente del opresor oprime, y se esfuerza por corromper la tierra, y comienza a derramar sangre de las personas, y considera lícitas las intimidades, "y destruyen los cultivos y el ganado" [al-Baqara: 205], y similares tipos de daño que las personas no pueden soportar, que se repela este decreto y que sea castigado el opresor con lo que detenga su agresión y la agresión de sus semejantes. Entonces se le dice: "Si el destino fue un argumento, deja que cada uno haga lo que quiera contra ti y contra otros; y si no fue un argumento, inválido es el fundamento de tu afirmación de que el destino es un argumento".

Los seguidores de este dicho - quienes argumentan con la realidad universal - no aplican consistentemente este dicho ni lo cumplen, sino que siguen sus opiniones y sus deseos. Como dijo sobre ellos algunos sabios: "En la obediencia eres qadarí, y en la desobediencia jabarí. Cualquier doctrina que se acomode a tu deseo, la has aceptado".

Y entre ellos hay un grupo que pretende poseer comprensión profunda y conocimiento verdadero, afirmando que el mandato y la prohibición solo son obligatorios para quien atestigua acciones propias y se atribuye cualidades. En cuanto a quien reconoce que sus acciones son creadas, o que está compelido a realizarlas, y que Allah es quien dispone en él - como mueve todos los objetos en movimiento -, entonces queda exento del mandato y la prohibición, de la promesa y la amenaza.

Y efectivamente dicen: "Quien atestigua la Voluntad divina, se le suspende la obligación religiosa". Pretenden que al-Jidr quedó exento de las obligaciones religiosas por su testimonio de la Voluntad.

Estos establecen distinción entre la gente común, las élites y quienes atestiguan la realidad universal, reconociendo que Allah es Creador de las acciones de los siervos, y que Él es el Que quiere y Administra todas las cosas existentes.

Y ciertamente diferencian entre quien conoce esto teóricamente y quien lo experimenta mediante testimonio directo, pues no invalidan la obligación religiosa de quien simplemente cree y conoce esto, pero sí la anulan para quien lo atestigua directamente hasta el punto de no reconocer acción alguna para sí mismo. Estos convierten la predestinación y la afirmación del destino en un impedimento para la obligación religiosa según este planteamiento.

En esto han caído grupos que se atribuyen el conocimiento espiritual y la realización de la Unicidad divina.

La razón de esto radica en que su comprensión se estrechó al considerar que el siervo puede ser ordenado a actuar contrariamente a lo decretado para él. Al igual que se estrechó la comprensión de los mutazilitas y otros grupos qadaríes al respecto. Sin embargo, mientras los mutazilitas afirmaban los mandatos y prohibiciones legales negando el decreto divino y el destino - que son la Voluntad general de Allah y Su creación de las acciones de los siervos -, estos afirman el decreto y el destino pero niegan los mandatos y prohibiciones para quien atestigua el destino, aunque no pueden negarlos absolutamente.

Esta afirmación es peor que la de los mutazilitas, y por ello no hubo entre los Salaf ninguno de estos. Ellos reservan los mandatos y prohibiciones para los velados que no atestiguan esta realidad universal, mientras que para quien alcanza este testimonio caen las obligaciones religiosas, diciendo: "Se ha contado entre los elegidos". Incluso interpretan el dicho de Allah - Exaltado sea: "Y adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza" [al-Ḥiǧr: 99], entendiendo que "la certeza" según ellos es el conocimiento de esta realidad.

Y la afirmación de estos es incredulidad explícita, aunque ocurrió en ellos grupos que no supieron que ello es incredulidad. Pues ciertamente ha sido conocido necesariamente de la religión del Islam que la orden y la prohibición son obligatorias para todo siervo mientras permanezca su razón presente hasta que muera, no caen de él, ni por atestiguar el destino, ni por otro motivo. Así que quien no conoce eso se le informa y se le aclara a él. Si insiste en creer la caída de la orden y la prohibición, entonces él es ejecutado.

Y ciertamente se multiplicaron similares a estas afirmaciones entre los posteriores. Y en cuanto a los primeros de esta comunidad, estas afirmaciones no fueron conocidas por ellos. Y estas afirmaciones son oposición a Allah y Su Mensajero, y hostilidad hacia Él, una obstrucción de Su camino, y rivalidad contra Él, y desmiente a Su Mensajero y [establece] la contradicción de Su juicio, aunque quien dice estas afirmaciones puede ignorar esto y creer que esto - lo que él sostiene - es el camino del Mensajero, y el camino de un amigo de Allah – de los realizados. ¡Él - en esa posición - cree que la oración no le es obligatoria [y que puede] prescindir de ella por lo que obtuvo de los estados del corazón; o que el vino es lícito para él por ser de los elegidos – a quienes no les daña beber vino -; o que la fornicación es lícita para él porque él se convirtió como el mar que no se ve enturbiado por los pecados; o situaciones similares a esas!.