Cuando Allah no existe (لا يُذْكَر) en el mundo
Es un título llamativo y muy sugerente que me sirve para expresar algo propio de la experiencia religiosa actual. En realidad, este título debería formar parte de uno más amplio:
"Cuando Allah no existe (لا يُذْكَر) en el mundo, la opresión triunfa y el discurso banal perdura hasta nuestra muerte".
No es un error que haya traducido el verbo "existir" al español por una palabra en árabe que, en rigor, sería mejor traducir como "mencionar" o "recordar". Lo que quiero mostrar es una de las características del "mencionar" a Allah.
Cuando hablamos y hacemos mención de algo, lo hacemos presente en nuestra memoria y ante nosotros mismos. Lo nombrado no necesita tener una existencia efectiva en la realidad para que sepamos que existe. Con el simple hecho de nombrarlo, le damos existencia y presencia. (Digo existencia porque importa la presencia efectiva presente en la conciencia de la persona, no la creencia supuesta posterior de su existencia ni su afirmación inconsciente.)
Sin embargo, con Allah esta relación de dar existencia mediante la palabra no se cumple, pues nosotros, como criaturas, no podemos dar existencia a nuestro Creador, quien nos ha dado la existencia a nosotros.
Entonces, ¿está mal el título? No. Dice lo que tiene que decir y genera lo que tiene que generar. Así como sabemos que lo nombrado puede existir incluso sin que lo nombremos, sabemos que lo mismo ocurre con Allah. La existencia y realidad de Allah no dependen de nuestra capacidad para darle existencia, pero Su existencia para nosotros sí depende de nuestra voluntad de recordarlo y mencionarlo en nuestro orden de realidad.
El olvido no es uno de los atributos de Allah, pero el hombre sí puede olvidarlo y actuar como si Él y Su Shariah nunca hubieran existido. El hombre puede vivir una vida de olvido por un simple acto: dejar de mencionarlo.
La opresión, el discurso banal y el olvido de Allah
Surgen entonces dos preguntas: ¿Qué relación hay entre la opresión, el discurso vacío y la "inexistencia" de Allah para nosotros? Y, ¿puede el hombre dejar de mencionar algo?
El problema es que el ser humano no puede dejar de recordar. Vive en un flujo constante de mención y evocación, otorgando existencia (en su percepción) a lo que nombra. Esto no es una teoría personal, sino una realidad que el Islam expone con claridad: Allah - Exaltado sea - dice: "Los corazones de los creyentes hallan sosiego en el recuerdo de Allah. ¿Acaso no es con el recuerdo de Allah que los corazones encuentran paz?" (Sura Ar-Ra'd, 13:28). Y dice – Exaltado sea: "No seáis como quienes olvidaron a Allah, y Él les hizo olvidarse de sí mismos. Esos son los transgresores" (Sura Al-Hashr, 59:19). Y dice – Exaltado sea: "¡Acordaos de Mí, que Yo me acordaré de vosotros! Sed agradecidos y no Me neguéis" (Sura Al-Baqarah, 2:152). Y dice – Exaltado sea: "Hemos creado al hombre y sabemos lo que insinúa en él su nafs. Estamos más cerca de él que su vena yugular" (Sura Qaf 16).
En estas aleyas hay una clave fundamental: en el olvido de Allah se corrompe la existencia humana. Cuando la mención divina desaparece, el discurso se vuelve banal, pues ya no apunta a lo trascendente ni a lo que es mejor para nosotros, sino que por contrapartida se centra en lo irrelevante y mundano. Simultáneamente, la opresión se normaliza al no haber una Ley superior que la cuestione, permitiendo que la injusticia prevalezca sin oposición. Pero la injusticia no surge simplemente de la indiferencia del hombre hacia Allah, sino de algo más profundo: la creencia corrupta que reemplaza a la creencia verdadera que florece en la mención de Allah. Así, al dejar de nombrar a Allah no solo perdemos Su presencia en nuestras vidas, sino que aceptamos implícitamente una creencia contraria, rival y en asociación con Allah, perdiendo así nuestra religión verdadera.
El problema no termina allí, porque la creencia corrupta genera una enfermedad en el corazón del hombre. Se produce una duplicación de conciencia donde la creencia falsa afirma una conciencia contraria a la fitrah humana. Esta enfermedad afecta todas las capacidades del hombre: su razonamiento, aunque pueda ser lógicamente correcto, se corrompe; su imaginación se distorsiona; su percepción se nubla; su lenguaje se degrada; y hasta sus temas de conversación giran en torno a los intereses de esa creencia corrupta. Incluso los vínculos humanos se corrompen, pues esta falsa creencia contamina toda relación intersubjetiva (Toda relación intersubjetiva está mediada por una creencia). Como dice Allah -Exaltado sea: "y sabemos lo que insinúa en él su nafs. Y estamos más cerca de él que su vena yugular" (Sura Qaf 16). Así, la enfermedad del hombre se manifiesta como una voz interior que le habla desde sí mismo pero que es ajena a su fitrah, un susurro corrupto que busca colonizar su ser y convertirlo en un autómata deshumanizado, privado de su fitrah creada por Allah.
De este modo, las premisas islámicas revelan su carácter saludable en relación con su naturaleza ordenadora. El Islam, a través de su Shariah, trae orden, equilibrio y salud al ser humano. Esto se debe a que la creencia corrupta comparte con la verdadera una característica fundamental: la universalidad absoluta de sus mandatos. El hombre puede debatir internamente entre creencias opuestas, negociar y conciliar, pero en el plano de la universalidad no pueden coexistir dos verdades absolutas. La verdad "Lā ilāha illā Allāh" no admite compromisos: solo una creencia puede ser verdadera. Si Allah quiere, en otro momento abordaré la lucha entre universalidades en los mandatos de las creencias, tema tan relevante hoy ante la lucha de nuestros muyahidines en Gaza. Por ahora, lo esencial es haber mostrado cómo todo está conectado: la presencia de Allah en nuestras vidas, nuestra práctica religiosa, el recuerdo constante de Allah, la afirmación en la creencia recta, nuestra salud física, moral y psíquica, la integridad de nuestra conciencia, nuestra cultura y sociedad. Todo forma parte de un mismo tejido existencial que el Islam preserva y fortalece.
Esto es todo por ahora, si Allah quiere.
When Allah Does Not Exist (لا يُذْكَر) in the World
It is a striking and highly suggestive title that helps me express something inherent to the current religious experience. In reality, this title should be part of a broader one:
"When Allah Does Not Exist (لا يُذْكَر) in the world, oppression triumphs, and banal discourse persists until our death."
It is not a mistake that I translated the verb "exist" into Spanish using an Arabic word that, strictly speaking, would be better rendered as "mention" or "remember." What I want to highlight is one of the characteristics of "mentioning" Allah.
When we speak and make mention of something, we bring it into our memory and before ourselves. The named thing does not need to have an effective existence in reality for us to know that it exists. By the mere act of naming it, we grant it existence and presence. (I say existence because what matters is the effective presence in the person's consciousness, not the subsequent supposed belief in its existence nor its unconscious affirmation.)
However, with Allah, this relationship of granting existence through speech does not hold, because we, as creatures, cannot give existence to our Creator, who has given existence to us.
So, is the title wrong? No. It says what it needs to say and generates what it needs to generate. Just as we know that the named can exist even without us naming it, we know the same is true for Allah. The existence and reality of Allah do not depend on our ability to grant Him existence, but His existence for us does depend on our willingness to remember and mention Him within our order of reality.
Forgetfulness is not one of Allah’s attributes, but man can forget Him and act as if He and His Shariah never existed. Man can live a life of oblivion through a single act: ceasing to mention Him.
The oppression, the banal discourse, and the forgetfulness of Allah
Two questions then arise: What is the relationship between oppression, empty discourse, and the "nonexistence" of Allah for us? And can man truly stop mentioning something?
The problem is that the human being cannot stop remembering. He lives in a constant flow of mention and evocation, granting existence (in his perception) to what he names. This is not a personal theory, but a reality that Islam makes clear: Allah – Exalted be He – says: "The hearts of the believers find tranquility in the remembrance of Allah. Is it not in the remembrance of Allah that hearts find peace?" (Surah Ar-Ra'd, 13:28). And He says – Exalted be He: "Do not be like those who forgot Allah, so He made them forget themselves. Those are the transgressors" (Surah Al-Hashr, 59:19). And He says – Exalted be He: "Remember Me, and I will remember you. Be grateful and do not deny Me" (Surah Al-Baqarah, 2:152). And He says – Exalted be He: "We created man and know what his nafs whispers within him. We are closer to him than his jugular vein" (Surah Qaf 16).
In these verses lies a fundamental key: in the forgetfulness of Allah, human existence becomes corrupt. When divine mention disappears, discourse turns banal, for it no longer points to the transcendent or to what is best for us, but instead focuses on the irrelevant and mundane. Simultaneously, oppression becomes normalized in the absence of a higher Law to question it, allowing injustice to prevail unchallenged. But injustice does not arise merely from man’s indifference toward Allah; it stems from something deeper: the corrupt belief that replaces the true belief flourishing in the mention of Allah. Thus, by ceasing to name Allah, we not only lose His presence in our lives but implicitly accept a contrary, rival belief - one in association with Allah - thereby losing our true religion.
The problem does not end there, because corrupt belief generates a disease in the heart of man. A duplication of consciousness occurs, where the false belief affirms an awareness opposed to human fitrah. This disease affects all of man’s faculties: his reasoning, though logically sound, becomes corrupt; his imagination distorts; his perception clouds; his language degrades; even his topics of conversation revolve around the interests of that corrupt belief. Human bonds, too, are corrupted, for this false belief poisons every intersubjective relationship (Every intersubjective relationship is mediated by a belief). As Allah – Exalted be He – says: "And We know what his nafs whispers within him. And We are closer to him than his jugular vein" (Surah Qaf 16). Thus, man’s disease manifests as an inner voice speaking to him from within himself—yet alien to his fitrah - a corrupt whisper seeking to colonize his being and turn him into a dehumanized automaton, stripped of the fitrah created by Allah.
In this way, the Islamic premises reveal their wholesome character in relation to their ordering nature. Islam, through its Shariah, brings order, balance, and health to the human being. This is because the corrupt belief shares with the true belief a fundamental characteristic: the absolute universality of their mandates. Man may debate internally between opposing beliefs, negotiate, and reconcile, but on the plane of universality, two absolute truths cannot coexist. The truth "Lā ilāha illā Allāh" admits no compromises: only one belief can be true. If Allah wills, at another time I will address the struggle between universalities in the mandates of beliefs - a topic so relevant today in light of the struggle of our mujahideen in Gaza. For now, the essential point is to have shown how everything is connected: the presence of Allah in our lives, our religious practice, the constant remembrance of Allah, the affirmation in the upright belief, our physical, moral, and psychic health, the integrity of our consciousness, our culture and society. All form part of the same existential fabric that Islam preserves and strengthens.
This is all for now, if Allah wills.