Chapter on the Prohibition of Ostentation in Charity
Introducción
El presente capítulo, titulado "Sobre la Prohibición de la Ostentación en la Caridad", aborda una de las condiciones fundamentales para la aceptación de las obras de caridad en el pensamiento islámico clásico. Su análisis se centra no en el acto material de dar, sino en la intención pura que debe presidirlo y en las acciones y actitudes que lo invalidan. Partiendo de la exégesis de versículos coránicos clave, el texto establece con rigor que una caridad acompañada de reproche o aflicción al receptor pierde por completo su valor espiritual, equiparándose a no haberla realizado. Este principio se extiende luego a todas las obras de devoción, cuya validez depende de que sean realizadas exclusiva y sinceramente por la causa de Allāh. El autor estructura su argumento mediante la exposición del principio general, sustentada en la autoridad del Corán; su aplicación a otras formas de culto; la explicación filológica y práctica de los términos clave, recurriendo a las interpretaciones de autoridades tempranas; y la conclusión práctica de que, en ocasiones, una palabra amable o el perdón son moralmente superiores a una caridad que causa daño. En síntesis, este capítulo es un tratado conciso sobre la ética de la intención en el islam, subrayando que la validez de un acto externo está indisolublemente ligada a la pureza interna con la que se realiza y al cuidado de la dignidad del hermano.
El texto de Abū Bakr Aḥmad ibn ʿAlī al-Rāzī
Dijo Allāh, el Altísimo: «Aquellos que gastan sus bienes por la causa de Allāh y no siguen lo que han gastado con reproche ni con aflicción». Y dijo el Altísimo: «¡Oh, vosotros que creéis! No invalidéis vuestras caridades con el reproche y la aflicción, como quien gasta su hacienda para ser visto por la gente». Y dijo el Altísimo: «Una palabra amable y un perdón son mejores que una caridad seguida de aflicción». Y dijo el Altísimo: «Y cualquier usura que deis para que incremente en los bienes de la gente, no se incrementa ante Allāh. Y lo que deis de caridad, buscando el Rostro de Allāh, esos son los multiplicadores».
Allāh, el Altísimo, informa en estos versículos que las caridades, si no son íntegras para Allāh, exentas de reproche y aflicción, no son una caridad [verdadera]; porque su invalidación es la anulación de su recompensa, siendo así como quien no ha dado caridad. Lo mismo ocurre con todo aquello cuyo modo de ser es que se realice como un medio de acercamiento a Allāh, el Altísimo: no es lícito que lo mezcle la ostentación ni una intención distinta al acercamiento, pues eso lo invalida, como dijo el Altísimo: «Y no invalidéis vuestras obras», y dijo el Altísimo: «Y no se les ordenó sino que adoraran a Allāh, sincerándole la devoción». Por tanto, cualquier acto de acercamiento que no se realice con sinceridad para Allāh, el Altísimo, no tendrá recompensa para quien lo realiza. Su paralelo es también lo dicho por el Altísimo: «A quien desee la cosecha de la Otra Vida, le aumentaremos su cosecha. Y a quien desee la cosecha de esta vida mundanal, le daremos de ella, pero no tendrá en la Otra Vida ninguna porción».
Por esta razón, dijeron nuestros compañeros: No es lícito recibir remuneración por realizar la peregrinación, hacer la oración, enseñar el Corán y demás actos cuya condición es que se realicen como un medio de acercamiento, porque recibir remuneración por ellos los hace salir de ser una qurbah, según lo indican estos versículos y otros semejantes.
Narró 'Amr, de al-Ḥasan, respecto a la palabra de Allāh, el Altísimo, «No invalidéis vuestras caridades con el reproche y la aflicción», dijo: "Es el que da caridad y la recuerda con reproche; Allāh le prohibió eso y le ordenó que alabe a Allāh por haberle guiado a la caridad". Y de al-Ḥasan, respecto a la palabra de Allāh, el Altísimo, «Como aquellos que gastan sus bienes buscando el agrado de Allāh y como un afianzamiento de sí mismos», dijo: "Se aseguran dónde poner sus bienes". Y aš-Ša'bī dijo: "Como una verificación y una certeza de sí mismos". Y Qatādah dijo: "Como una confianza de sí mismos".
El reproche en la caridad es que el que da dice: "He sido bueno con fulano, lo he vivificado y enriquecido". Esto la echa a perder para quien la recibe. La aflicción es decirle: "Tú siempre eres pobre, he tenido que cargar contigo y Allāh me ha librado de ti". Su paralelo es cualquier palabra que contenga reproche por su pobreza.
Por eso dijo Allāh, el Altísimo: «Una palabra amable y un perdón son mejores que una caridad seguida de aflicción». Quiere decir —y Allāh sabe más— que una respuesta amable y un perdón (se dijo que es cubrir la necesidad del mendigo, y se dijo que perdonar a quien le ha agraviado) son mejores que una caridad seguida de aflicción. Porque con el reproche y la aflicción se hace merecedor de pecado, mientras que responder al mendigo con una palabra amable implica seguridad frente a la desobediencia. Así, Allāh, el Altísimo, informa que dejar de dar la caridad respondiendo con amabilidad es mejor que dar una caridad seguida de aflicción y ostentación.
Es el equivalente a lo dicho por el Altísimo: «Y si has de apartarte de ellos [los necesitados] buscando una misericordia de tu Señor que anhelas, háblales con palabras amables».
Y Allāh, el Altísimo, es quien concede el éxito.
Chapter on the Prohibition of Ostentation in Charity
Introduction
This chapter, titled "On the Prohibition of Ostentation in Charity," addresses one of the fundamental conditions for the acceptance of charitable acts in classical Islamic thought. Its analysis focuses not on the material act of giving, but on the pure intention that must govern it and on the actions and attitudes that invalidate it. Starting from the exegesis of key Quranic verses, the text rigorously establishes that a charity accompanied by reproach or injury to the recipient loses its spiritual value entirely, being equated with not having performed it. This principle is then extended to all acts of devotion, whose validity depends on them being performed exclusively and sincerely for the sake of Allāh. The author structures his argument through the exposition of the general principle, supported by the authority of the Quran; its application to other forms of worship; the philological and practical explanation of key terms, drawing upon the interpretations of early authorities; and the practical conclusion that, at times, a kind word or forgiveness is morally superior to a charity that causes harm. In summary, this chapter is a concise treatise on the ethics of intention in Islam, emphasizing that the validity of an external act is inextricably linked to the internal purity with which it is performed and to the care for the dignity of one's fellow believer.
The Text of Abū Bakr Aḥmad ibn ʿAlī al-Rāzī
Allāh, the Most High, said: "Those who spend their wealth in the way of Allāh and do not follow up what they have spent with reminder of favor or injury" [2:262]. And the Most High said: "O you who have believed, do not invalidate your charities with reminder of favor or injury, like one who spends his wealth to be seen by the people" [2:264]. And the Most High said: "Kind speech and forgiveness are better than charity followed by injury" [2:263]. And the Most High said: "And whatever usury you give so that it may increase in the wealth of the people will not increase with Allāh. But what you give in charity, seeking the Face of Allāh – those are the multipliers" [30:39].
Allāh, the Most High, informs in these verses that charities, if they are not pure for Allāh, free from reminder of favor and injury, are not [true] charity; because their invalidation is the nullification of their reward, thus being like one who has not given charity. The same applies to everything whose proper course is that it be performed as a means of drawing near (qurbah) to Allāh, the Most High: it is not permissible to mix it with ostentation (riyā’) or an intention other than drawing near, for that invalidates it, as the Most High said: "And do not invalidate your deeds" [47:33], and the Most High said: "And they were not commanded except to worship Allāh, making the religion sincere to Him" [98:5]. Therefore, any act of drawing near that is not performed with sincerity (ikhlāṣ) for Allāh, the Most High, will not be rewarded for its doer. Its parallel is also the statement of the Most High: "Whoever desires the harvest of the Hereafter, We increase for him in his harvest. And whoever desires the harvest of this world, We give him thereof, but he has no share in the Hereafter" [42:20].
For this reason, our companions said: It is not permissible to receive remuneration for performing the pilgrimage (al-ḥajj), performing the prayer, teaching the Qur’ān, and other actions whose condition is that they be performed as a means of drawing near, because receiving remuneration for them removes them from being a qurbah, according to the indications of these verses and others like them.
‘Amr narrated from al-Ḥasan concerning the word of Allāh, the Most High, "Do not invalidate your charities with reminder of favor or injury," he said: "It is the one who gives charity and reminds [the recipient] of it with reproach; Allāh forbade him that and commanded him to praise Allāh for having guided him to charity." And from al-Ḥasan concerning the word of Allāh, the Most High, "Like those who spend their wealth seeking the pleasure of Allāh and as an affirmation from themselves" [2:265], he said: "They verify (yatathabbatūn) where to place their wealth." And al-Sha‘bī said: "As a verification (taṣdīqan) and a certainty (yaqīnan) from themselves." And Qatādah said: "As a trust (thiqatan) from themselves."
The reminder of favor (al-mann) in charity is that the giver says: "I have been good to so-and-so, I have revived him and enriched him." This spoils it for the one who receives it. The injury (al-adhā) is telling him: "You are always poor, I have been burdened with you, and Allāh has relieved me of you." Its parallel is any statement containing reproach for his poverty.
Therefore, Allāh, the Most High, said: "Kind speech and forgiveness are better than charity followed by injury." It means – and Allāh knows best – that a kind reply and forgiveness (it was said that it is covering the need of the beggar, and it was said that it is forgiving one who has wronged him) are better than charity followed by injury. Because with the reminder of favor and injury, one becomes deserving of sin, while responding to the beggar with kind speech entails safety from disobedience. Thus, Allāh, the Most High, informs that refraining from giving charity while responding with kindness is better than giving charity followed by injury and ostentation (imtinān).
It is the equivalent of what the Most High said: "And if you turn away from them [the needy] seeking a mercy from your Lord which you expect, then speak to them a gentle word" [17:28].
And Allāh, the Most High, is the Granter of success.
باب الامتنان بالصدقة
مقدمة
يتناول هذا الباب، الموسوم "بـالنهي عن المنِّ بالصدقة"، أحد الشروط الأساسية لقبول أعمال الصدقة في الفكر الإسلامي الكلاسيكي. لا يركز تحليله على الفعل المادي للعطاء ذاته، بل على النية الخالصة التي يجب أن تتحكم فيه، وعلى الأفعال والسلوكيات التي تُبطله. انطلاقًا من تفسير آيات قرآنية محورية، يحدد النص بدقة أن الصدقة المقترنة بمنٍّ أو أذى للمتلقي تفقد قيمتها الروحية بالكامل، وتُعادل عدم القيام بها. ثم يمتد هذا المبدأ ليشمل جميع أعمال العبادة والقُرب، التي يتوقف صحتها على أن تُؤدى بشكل حصري ومخلص لوجه الله تعالى. يبني المؤلف حجته من خلال عرض المبدأ العام المستند إلى سلطة القرآن الكريم؛ وتطبيقه على أشكال العبادة الأخرى؛ والشرح اللغوي والعملي للمصطلحات الأساسية، بالاستناد إلى تفسيرات الأئمة المتقدمين؛ والاستنتاج العملي بأن الكلمة الطيبة أو العفو أخلاقيًا أفضل في بعض الأحيان من صدقة تسبب أذى. باختصار، يمثل هذا الباب رسالة موجزة في أخلاقيات النية في الإسلام، مؤكدةً على أن صحة الفعل الخارجي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالطهارة الباطنية التي يُؤدى بها، وبمراعاة كرامة الأخ في الدين.
نص أبي بكر أحمد بن علي الرازي
قال الله تعالى [ الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله ثم لا يتبعون ما أنفقوا منّا ولا أذى ] الآية وقال تعالى [ يا أيها الذين آمنوا لا تبطلوا صدقاتكم بالمن والأذى كالذي ينفق ] ماله رئاء الناس ] وقال تعالى [ قول معروف ومغفرة خير من صدقة يتبعها أذى ] وقال تعالى [ وما آتيتم من رباً ليربو في أموال الناس فلا يربو عند الله وما آتيتم من زكاة تريدون وجه الله فأولئك هم المضعفون ] أخبر الله تعالى في هذه الآيات أن الصدقات إذا لم تكن خالصة لله عارية من من وأذى فليست بصدقة لأن إبطالها هو إحباط ثوابها فيكون فيها بمنزلة من لم يتصدق وكذلك سائر ما يكون سبيله وقوعه على وجه القربة إلى الله تعالى فغير جائز أن يشوبه رياء ولا وجه غير القربة فإن ذلك يبطله كما قال تعالى [ ولا تبطلوا أعمالكم ] وقال تعالى [ وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء ] فما لم يخلص لله تعالى من القرب فغير مثاب عليه فاعله ونظيره أيضاً قوله تعالى [ من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثه ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها وماله في الآخرة من نصيب ] ومن أجل ذلك قال أصحابنا لا يجوز الاستيجار على الحج وفعل الصلاة وتعليم القرآن وسائر الأفعال التي شرطها أن تفعل على وجه القربة لأن أخذ الأجر عليها يخرجها عن أن تكون قربة لدلائل هذه الآيات ونظائرها وروى عمرو عن الحسن في قوله تعالى [ لا تبطلوا صدقاتكم بالمن والأذى ] قال هو المتصدق يمن بها فنهاه الله عن ذلك وقال ليحمد الله إذ هداه للصدقة وعن الحسن في قوله تعالى [ مثل الذين ينفقون أموالهم ابتغاء مرضاة الله وتثبيتاً من أنفسهم ] قال يتثبتون أين يضعون أموالهم وعن الشعبي قال تصديقاً ويقيناً من أنفسهم وقال قتادة ثقة من أنفسهم والمن في الصدقة أن يقول المتصدق قد أحسنت إلى فلان ونعشته وأغنيته فذلك ينغصها على المتصدق بها عليه والأذى قوله أنت أبداً فقير وقد بليت بك وأراحني الله منك ونظيره من القول الذي فيه تعيير له بالفقر فقال تعالى [ قول معروف ومغفرة خير من صدقة يتبعها أذى ] يعني والله أعلم رداً جميلاً ومغفرة قيل فيها ستر الخلة على السائل وقيل العفو عمن ظلمه خير من صدقة يتبعها أذى لأنه يستحق المأثم بالمن والأذى ورد السائل بقول جميل فيه السلامة من المعصية فأخبر الله تعالى أن ترك الصدقة برد جميل خير من صدقة يتبعها أذى وامتنان وهو نظير قوله تعالى [ وإما تعرضن عنهم ابتغاء رحمة من ربك ترجوها فقل لهم قولاً ميسوراً ] والله تعالى الموفق .