El Camino de la Verdad
Introducción: El Fundamento Definitivo entre la Verdad y la Falsedad
En un panorama intelectual donde confluyen filosofías helenísticas, teología especulativa (kalām), y tradiciones espirituales diversas, el musulmán consciente se enfrenta a una pregunta fundamental: ¿cómo distinguir con certeza entre la verdad revelada y el error humano? Es precisamente esta cuestión epistemológica la que el Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah aborda con profundidad revolucionaria en el presente tratado, estableciendo los principios inmutables para navegar el campo minado de las ideas.
El texto, una obra maestra de metodología (usūl), no es simplemente una refutación más, sino la construcción de un sistema completo de verificación del conocimiento para las ciencias divinas. Su tesis central es tan poderosa como simple: la única fuente incuestionable de verdad en materias de fe y metafísica es lo que Allāh ha revelado a través de Sus Mensajeros. Todo lo demás —desde los silogismos de los filósofos hasta las especulaciones de los teólogos— debe ser sometido a este criterio supremo.
Análisis Detallado del Contenido:
1. El Principio Epistemológico Fundamental: La Autoridad de la Revelación
Ibn Taymiyyah comienza estableciendo que el "criterio discriminador" (al-furqān) entre lo verdadero y lo falso es, en esencia, el mensaje revelado. Este no es un acto de fe ciega, sino la conclusión lógica a la que se llega tras un examen riguroso. La razón humana, aunque válida en su ámbito, es limitada y propensa a la discrepancia cuando opera en el dominio de lo trascendente sin una guía. La revelación actúa así como la brújula que orienta a la razón hacia puertos seguros de certeza.
2. La Clasificación del Conocimiento y el Equilibrio Metodológico
El autor despliega una sofisticada clasificación tripartita de las ciencias:
Conocimiento Racional Puro: Aquello que la razón puede deducir por sí misma, como la existencia de un Creador a partir de la creación. Ibn Taymiyyah enfatiza que las mejores pruebas racionales no son las de Aristóteles o Avicena, sino las expuestas en el Corán (como el argumento del diseño y la contingencia).
Conocimiento Puramente Narrativo: Verdades que la razón no puede descubrir por sí sola, pero que acepta porque provienen de una fuente verificada como veraz (el Profeta). Esto incluye detalles del Más Allá, los atributos de Allāh que trascienden la comprensión humana, y leyes específicas.
Conocimiento Mixto: Donde la razón y la revelación convergen y se corroboran mutuamente.
El genio de Ibn Taymiyyah reside en rechazar dos extremos igualmente dañinos:
El racionalismo extremo de los filósofos y algunos teólogos (como ar-Rāzī) que subyugan los textos revelados al tribunal de la razón, aceptando solo lo que esta puede comprender plenamente.
El literalismo anti-intelectual de aquellos que rechazan cualquier uso de la razón en asuntos de fe, privándose así de las poderosas pruebas coránicas.
3. La Crítica Devastadora a la Teología Especulativa (Kalām) y el Testimonio de ar-Rāzī
Una parte crucial del texto es la refutación del escepticismo hacia las pruebas textuales. Ibn Taymiyyah utiliza la sorprendente confesión del mismo Fakhr al-Dīn al-Rāzī, uno de los más grandes teólogos racionalistas, quien al final de su vida declaró: "He examinado todos los métodos teológicos y filosóficos, y no curan a un enfermo ni apagan la sed. La vía más acertada es la del Corán". Este testimonio sirve como evidencia empírica de la superioridad existencial y epistemológica de la revelación. Mientras que los sistemas humanos dejan el corazón sediento y la mente en duda, el Corán ofrece certeza y paz.
4. La Conclusión Práctica: El Hombre entre la Guía Profética y el Extravío de las Sectas
El tratado concluye con una aplicación práctica de su principio. Quien observa a las sectas e ideologías que se alejan de la guía profética —ya sean filosóficas, teológicas o espiritualistas— las encuentra invariablemente en un estado de "ignorancia doble" (jahl murakkab): no solo desconocen la verdad, sino que están convencidas de poseerla. Sus seguidores viven en la confusión, la duda perpetua y el desacuerdo interno. En contraste, la comunidad que se aferra al mensaje original de los Profetas encuentra coherencia, estabilidad y un faro de certeza en medio de la oscuridad de las opiniones humanas.
En resumen, este texto de Ibn Taymiyyah no es solo una obra de polémica, sino un mapa de navegación intelectual para todo musulmán. Constituye una defensa robusta de la revelación como la única fuente de certeza absoluta, un llamado a un uso equilibrado de la razón bajo su luz, y una advertencia solemne sobre el destino inevitable de quienes abandonan este fundamento para seguir las conjeturas de los hombres. Es, en esencia, la llave para desbloquear la claridad en un mundo de confusión.
El texto de ibn Taymiyyah
La síntesis del criterio discriminatorio entre la verdad y la falsedad, la senda de la guía y el extravío, el acierto y el desvío, el camino de la felicidad y la salvación, y el camino de la desdicha y la perdición: es tomar lo que Allāh envió con Sus Mensajeros e hizo descender en Sus Libros como la verdad que debe ser seguida, y por medio de ello se obtiene el criterio discriminador, la guía, el conocimiento y la fe. Así, se confirma que es verdadero y veraz, y cualquier otro discurso de las demás personas es contrastado con ello. Si concuerda con ello, entonces es verdad; si lo contradice, entonces es falso. Y si no se sabe si concuerda o lo contradice, debido a que dicho discurso es ambiguo y no se conoce la intención de su autor, o bien se conoce su intención pero no se sabe si el Mensajero vino para confirmarlo o desmentirlo, entonces debe abstenerse.
Y el conocimiento es aquello sobre lo que se erige la evidencia, y lo beneficioso de ello es lo que trajo el Mensajero. Puede haber conocimiento proveniente de otro que no sea el Mensajero, pero en asuntos mundanos, como la medicina, la aritmética, la agricultura y el comercio.
Respecto a los asuntos divinos y los conocimientos religiosos, su fundamento científico se obtiene del Mensajero. El Mensajero es, entre toda la creación, el más versado en ellos, el más diligente en darlos a conocer y el más capacitado para explicarlos y definirlos. Él supera a cualquier otro en conocimiento, capacidad y voluntad. Mediante estas tres cualidades se alcanza el propósito. Quien no sea el Mensajero, o bien adolece de deficiencia o corrupción en su conocimiento al respecto, o carece de la voluntad necesaria para transmitir lo que sabe —ya sea por desinterés o por algún otro motivo—, o bien su explicación es insuficiente y no constituye la claridad que el corazón reconoce.
La explicación del Mensajero se manifiesta de dos maneras:
En ocasiones, presenta las pruebas racionales que apuntan a ello —y el Corán está repleto de dichas pruebas racionales y evidencias categóricas acerca de los conocimientos divinos y las cuestiones religiosas.
Otras veces, lo comunica como un relato directo, basándose en las señales claras y las pruebas concluyentes que ha establecido sobre su condición de Mensajero de Allāh que transmite Su mensaje, sobre su veracidad al hablar de Él y sobre el testimonio divino que corrobora su misión, habiendo informado a Sus siervos de que es veraz y digno de confianza en lo que transmite. Las pruebas que acreditan su mensaje son numerosas y diversas: son demostraciones racionales, cuya certeza se percibe mediante el intelecto, pero también constituyen pruebas legales transmitidas. No obstante, fue el propio Mensajero quien las expuso, señaló y orientó hacia ellas. Todos los grupos de teólogos especulativos coinciden en que el Corán incorpora argumentos racionales en las materias religiosas, lo cual reflejan en sus obras de fundamentos jurídicos y de exégesis. Asimismo, la mayoría de estos teólogos también emplean argumentos transmitidos puramente narrativos en dichas cuestiones, puesto que, una vez establecida la veracidad del Mensajero, resulta obligatorio aceptar lo que comunica.
Las ciencias se dividen en tres categorías. La primera abarca aquello que solo se conoce mediante pruebas racionales, siendo las más excelsas de estas las que el Corán expone y el Mensajero indica. Por ello, es esencial reconocer que las pruebas racionales más nobles, completas y elevadas proceden del Mensajero. No obstante, hay quienes pasan por alto este hecho: algunos rechazan las pruebas racionales de forma absoluta, al asociarlas en su mente con las disertaciones innovadoras introducidas por ciertos teólogos especulativos; otros, en cambio, desestiman reflexionar sobre el Corán y buscar en él las pruebas racionales concluyentes, pues asumen que el Corán solo se dirige al entendimiento mediante la vía del relato. Según esta postura, sería necesario establecer previamente por la razón la validez de la Profecía y la veracidad del mensaje, para luego poder fundamentar argumentos en el relato de quien ha sido confirmado como veraz por medio de la razón.
La segunda categoría incluye aquello que solo conocen los Profetas y que los demás solo alcanzan a través de su transmisión. Su relato, por sí mismo, constituye una prueba testimonial, como sucede con los pormenores que comunican acerca de los asuntos divinos —los ángeles, el Trono, el Paraíso, el Fuego—, así como los detalles de lo ordenado y prohibido.
En cuanto a la tercera categoría, que comprende la afirmación misma del Creador, Su Unicidad, Su conocimiento, poder, voluntad, sabiduría, misericordia y atributos semejantes, esta sí puede conocerse mediante pruebas racionales, si bien las evidencias y signos aportados por los Profetas representan la cumbre de dichas pruebas. Ahora bien, el conocimiento de estos temas no se limita al mero relato, aunque los relatos proféticos por sí solos también proporcionan certeza. De este modo, se accede a dicho conocimiento tanto por medio de las pruebas racionales que los Profetas señalaron, como por su transmisión directa, una vez que su veracidad ha sido establecida mediante señales, pruebas y evidencias.
Existe, además, discrepancia entre la gente respecto al conocimiento de la Otra Vida y sobre la bondad o maldad inherente a los actos. La mayoría opina que estos se conocen mediante la razón junto con la transmisión, y son más quienes sostienen que la razón permite discernir el bien y el mal que quienes afirman que la Otra Vida se conoce solo por la razón. Abū al-Jaṭṭāb señaló que esta es la posición mayoritaria entre juristas y teólogos especulativos. Por otro lado, están quienes sostienen que la Otra Vida, así como la bondad y la maldad, solo pueden conocerse mediante el relato —postura atribuida a al-Ashʻarī y sus seguidores, así como a discípulos de los imames como al-Qāḍī Abū Yaʻlā, Abū al-Maʻālī al-Juwaynī y Abū al-Walīd al-Bājī, entre otros—. Todos ellos coinciden, sin embargo, en que hay materias que se conocen mediante la razón y la transmisión basada en el relato, como si los actos de los siervos son creados por Allāh o no, o si es posible verle o no, entre otras similares.
Los textos de fundamentos doctrinales de todos los grupos rebosan de argumentos basados en pruebas transmitidas narrativamente. No obstante, ar-Rāzī objetó este método en su obra «al-Maṭālib al-ʻĀliyah», argumentando que el uso de la transmisión como prueba está supeditado a que no exista una evidencia racional concluyente que la contradiga; de haberla, esta última debe prevalecer. Sostuvo, además, que es inalcanzable certificar la ausencia total de tal contradicción racional. Por ello, él solo admite por vía transmisiva aquello que se sabe con certeza necesaria que el Mensajero comunicó, como es el caso de la Otra Vida.
Cabría suponer que este fuera el criterio de sus imames —como al-Ashʻarī, al-Qāḍī Abū Bakr y otros—, conocidos por su reserva en cuanto a los dictámenes sobre la amenaza divina. Sin embargo, no es así: su cautela se limitaba específicamente a los relatos sobre la amenaza, ya sea porque consideraban que los enunciados generales no transmiten certeza, porque no admiten que las fórmulas de generalidad impliquen una aplicación absoluta, o porque percibían aparentes contradicciones entre las pruebas. Fuera de este ámbito, sí aceptaban los Atributos basados en el texto —como el Rostro y la Mano— mediante el solo relato transmitido. La postura de al-Ashʻarī en este punto fue unánime, y así lo sostuvieron los principales imames de su escuela. En cambio, Abū al-Maʻālī y sus seguidores no admiten estos Atributos informativos: entre ellos hay quienes los niegan y quienes simplemente se abstienen, como es el caso de ar-Rāzī y al-Āmidī.
Podría afirmarse que la posición de al-Ashʻarī se distingue de la de estos últimos en que, según él, no consta que ellos fundamentaran sus principios en pruebas puramente transmisivas. No obstante, se ha de señalar que, en lo relativo a la Otra Vida, ellos mismos argumentan con el Corán y los hadices. Quien en realidad siguió la vía de basarse en el conocimiento necesario de que el Mensajero lo transmitió fue ar-Rāzī.
En realidad, toda prueba categórica produce un conocimiento necesario. Las pruebas transmitidas narrativas también generan un conocimiento necesario acerca de lo informado por el Mensajero. Entre estas, las que cuentan con múltiples cadenas de transmisión —como el relato transmitido de forma masiva— producen dicho conocimiento sin necesidad de identificar una prueba concreta, aunque en ocasiones se especifican las pruebas y se argumenta con ellas. El desarrollo extenso de este tema corresponde a otro contexto.
La conclusión aquí es que las ciencias divino-religiosas —tanto las transmitidas como las racionales— deben tomarse del Mensajero, y considerar su mensaje como el fundamento último, ya que las pruebas demostrativas categóricas indican que lo que él comunicó es verdadero, tanto global como detalladamente. Así, las pruebas de la Profecía, en su conjunto, avalan globalmente su veracidad, mientras que los detalles de las pruebas racionales presentes en el Corán y el Hadiz lo confirman en lo particular.
Los Profetas y Mensajeros fueron enviados precisamente para dar a conocer esta verdad, por lo que son los más sabios respecto a ella, los más idóneos para sustentarla y los más dignos de poseerla.
Asimismo, quien contrasta en la práctica lo que ellos enseñan con lo que afirman los demás, comprueba que el acierto reside con los Profetas y el error con sus opositores. Un ejemplo elocuente lo ofrece ar-Rāzī quien, pese a haber sido uno de los críticos más severos de las pruebas transmitidas —llegando a innovar una postura inédita entre los autores reconocidos al afirmar que dichas pruebas no generan certeza—, reconoce: «He examinado los métodos teológico-especulativos y los sistemas filosóficos, y no he visto que curen a un enfermo ni apaguen la sed [del sediento]. He encontrado que la vía más acertada es la del Corán: lee en la afirmación [de los Atributos]: “A Él asciende la palabra buena” [Sura Fāṭir:10], “El Misericordioso se ha establecido sobre el Trono” [Sura Ṭā Hā:5]; y lee en la negación [de la similitud]: “No hay nada como Él” [Sura ash-Shūrā:11], “Y no abarcan conocimiento de Él” [Sura Ṭā Hā:110]». Y concluye: «Quien repita mi experiencia, alcanzará mi misma certeza».
Del mismo modo, quien observa a las sectas que no se aferran a las enseñanzas, la guía y el mensaje de los Profetas, las encuentra sumidas en la confusión, el extravío, la duda y la incertidumbre, o en una ignorancia sobre la propia ignorancia . No escapan a los dos ejemplos coránicos: «Las obras de quienes negaron la verdad son como un espejismo en un desierto: el sediento lo toma por agua, pero al llegar a él no encuentra nada, y [en su lugar] encuentra a Allāh, que le da su cuenta completa. Y Allāh es rápido en la rendición de cuentas. O como tinieblas en un mar profundo: lo cubre una ola, encima de ella otra ola, encima de ella nubes: tinieblas sobre tinieblas. Si saca su mano, apenas puede verla. Y a quien Allāh no le da luz, no tiene luz alguna» [Sura an-Nūr:39-40].
The Path of Truth
Introduction: The Definitive Foundation Between Truth and Falsehood
In an intellectual landscape where Hellenistic philosophies, speculative theology (kalām), and diverse spiritual traditions converge, the conscious Muslim faces a fundamental question: how can one distinguish with certainty between revealed truth and human error? It is precisely this epistemological question that Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah addresses with revolutionary depth in the present treatise, establishing the immutable principles for navigating the minefield of ideas.
The text, a masterpiece of methodology (usūl), is not merely another refutation, but the construction of a complete system for verifying knowledge in the divine sciences. Its central thesis is as powerful as it is simple: the only unquestionable source of truth in matters of faith and metaphysics is what Allāh has revealed through His Messengers. Everything else—from the syllogisms of philosophers to the speculations of theologians—must be subjected to this supreme criterion.
Detailed Content Analysis:
1. The Fundamental Epistemological Principle: The Authority of Revelation
Ibn Taymiyyah begins by establishing that the "discriminatory criterion" (al-furqān) between truth and falsehood is, in essence, the revealed message. This is not an act of blind faith, but the logical conclusion reached after rigorous examination. Human reason, while valid in its domain, is limited and prone to discrepancy when operating in the realm of the transcendent without guidance. Revelation thus acts as the compass that guides reason to safe harbors of certainty.
2. The Classification of Knowledge and Methodological Balance
The author deploys a sophisticated tripartite classification of the sciences:
Pure Rational Knowledge: That which reason can deduce by itself, such as the existence of a Creator from creation. Ibn Taymiyyah emphasizes that the best rational proofs are not those of Aristotle or Avicenna, but those set forth in the Qur'an (such as the argument from design and contingency).
Purely Narrative Knowledge: Truths that reason cannot discover on its own, but which are accepted because they come from a verified truthful source (the Prophet). This includes details of the Hereafter, the attributes of Allāh that transcend human comprehension, and specific laws.
Mixed Knowledge: Where reason and revelation converge and mutually corroborate.
Ibn Taymiyyah's genius lies in rejecting two equally harmful extremes:
The extreme rationalism of philosophers and some theologians (like al-Rāzī) who subjugate revealed texts to the tribunal of reason, accepting only what it can fully comprehend.
The anti-intellectual literalism of those who reject any use of reason in matters of faith, thus depriving themselves of the powerful Qur'anic proofs.
3. The Devastating Critique of Speculative Theology (Kalām) and the Testimony of al-Rāzī
A crucial part of the text is the refutation of skepticism towards textual proofs. Ibn Taymiyyah uses the surprising confession of Fakhr al-Dīn al-Rāzī himself, one of the greatest rationalist theologians, who declared at the end of his life: "I have examined all theological and philosophical methods, and they do not cure a sick person nor quench thirst. The most correct way is the way of the Qur'an." This testimony serves as empirical evidence of the existential and epistemological superiority of revelation. While human systems leave the heart thirsty and the mind in doubt, the Qur'an offers certainty and peace.
4. The Practical Conclusion: Man Between Prophetic Guidance and the Misguidance of Sects
The treatise concludes with a practical application of its principle. Whoever observes the sects and ideologies that deviate from prophetic guidance—whether philosophical, theological, or spiritualist—finds them invariably in a state of "compound ignorance" (jahl murakkab): not only do they not know the truth, but they are convinced they possess it. Their followers live in confusion, perpetual doubt, and internal disagreement. In contrast, the community that clings to the original message of the Prophets finds coherence, stability, and a beacon of certainty amid the darkness of human opinions.
In summary, this text by Ibn Taymiyyah is not merely a work of polemic, but an intellectual navigation map for every Muslim. It constitutes a robust defense of revelation as the only source of absolute certainty, a call for a balanced use of reason under its light, and a solemn warning about the inevitable fate of those who abandon this foundation to follow the conjectures of men. It is, in essence, the key to unlocking clarity in a world of confusion.
The Text of Ibn Taymiyyah
The synthesis of the discriminatory criterion between truth and falsehood, the path of guidance and misguidance, correctness and deviation, the way to happiness and salvation, and the way to misery and perdition is to take what Allāh sent with His Messengers and revealed in His Books as the truth that must be followed. Through it, one obtains the discriminatory criterion, guidance, knowledge, and faith. Thus, it is confirmed to be true and truthful, and any other discourse from other people is contrasted with it. If it agrees with it, then it is true; if it contradicts it, then it is false. And if it is not known whether it agrees or contradicts it, because that discourse is ambiguous and the intention of its author is unknown, or although his intention is known, it is not known whether the Messenger came to confirm or deny it, then one must refrain.
Knowledge is that which is supported by evidence, and what is beneficial therein is what the Messenger brought. There can be knowledge from someone other than the Messenger, but in worldly matters, such as medicine, arithmetic, agriculture, and commerce.
Regarding divine matters and religious knowledge, their scientific foundation is obtained from the Messenger. The Messenger is, among all creation, the most knowledgeable about them, the most diligent in making them known, and the most capable of explaining and defining them. He surpasses any other in knowledge, capacity, and will. Through these three qualities, the purpose is achieved. Whoever is not the Messenger either suffers from deficiency or corruption in his knowledge regarding it, lacks the necessary will to transmit what he knows—whether due to disinterest or some other reason—or his explanation is insufficient and does not constitute the clarity that the heart recognizes.
The explanation of the Messenger manifests in two ways:
At times, he presents the rational proofs that point to it—and the Qur'an is replete with such rational proofs and categorical evidences concerning divine knowledge and religious matters.
Other times, he communicates it as a direct report, based on the clear signs and conclusive proofs he has established regarding his status as the Messenger of Allāh who conveys His message, his truthfulness when speaking about Him, and the divine testimony that corroborates his mission, having informed His servants that he is truthful and trustworthy in what he conveys. The proofs authenticating his message are numerous and diverse: they are rational demonstrations, whose certainty is perceived through the intellect, but they also constitute transmitted legal proofs. Nevertheless, it was the Messenger himself who explained, pointed to, and guided towards them. All groups of speculative theologians agree that the Qur'an incorporates rational arguments in religious matters, which they reflect in their works on legal fundamentals and exegesis. Likewise, most of these theologians also use purely narrative transmitted arguments in these matters, since, once the truthfulness of the Messenger is established, it becomes obligatory to accept what he communicates.
The sciences are divided into three categories. The first encompasses that which is only known through rational proofs, the most excellent of which are those the Qur'an exposes and the Messenger indicates. Therefore, it is essential to recognize that the noblest, most complete, and loftiest rational proofs come from the Messenger. However, some overlook this fact: some reject rational proofs absolutely, associating them in their minds with the innovative discourses introduced by certain speculative theologians; others, in contrast, disregard reflecting upon the Qur'an and seeking within it the conclusive rational proofs, assuming that the Qur'an only addresses the understanding through the path of narrative report. According to this position, it would be necessary to establish beforehand through reason the validity of Prophethood and the truthfulness of the message, in order to then base arguments on the report of one whose truthfulness has been confirmed by means of reason.
The second category includes that which is known only to the Prophets and which others can only attain through their transmission. Their report, by itself, constitutes testimonial proof, as is the case with the details they communicate about divine matters—the angels, the Throne, Paradise, the Fire—as well as the details of what is commanded and prohibited.
As for the third category, which comprises the affirmation of the Creator Himself, His Oneness, His knowledge, power, will, wisdom, mercy, and similar attributes, this can indeed be known through rational proofs, although the evidences and signs provided by the Prophets represent the pinnacle of such proofs. However, knowledge of these topics is not restricted to mere report, although the prophetic reports alone also provide certainty. Thus, this knowledge is accessed both through the rational proofs that the Prophets indicated and through their direct transmission, once their truthfulness has been established through signs, proofs, and evidences.
There exists, furthermore, disagreement among people regarding knowledge of the Hereafter and about the inherent goodness or evil of acts. The majority opine that these are known through reason along with transmission, and those who maintain that reason allows for the discernment of good and evil are more numerous than those who claim that the Hereafter is known only by reason. Abū al-Khaṭṭāb noted that this is the majority position among jurists and speculative theologians. On the other hand, there are those who maintain that the Hereafter, as well as goodness and evil, can only be known through the report—a position attributed to al-Ashʻarī and his followers, as well as to disciples of the imams such as al-Qāḍī Abū Yaʻlā, Abū al-Maʻālī al-Juwaynī, and Abū al-Walīd al-Bājī, among others. All of them agree, however, that there are matters known through reason and transmission based on the report, such as whether the acts of servants are created by Allāh or not, or whether it is possible to see Him or not, among other similar matters.
The texts of doctrinal fundamentals from all groups abound with arguments based on proofs transmitted narratively. Nevertheless, al-Rāzī objected to this method in his work "al-Maṭālib al-ʻĀliyah", arguing that the use of transmission as proof is contingent upon there being no conclusive rational evidence that contradicts it; if such rational evidence exists, it must take precedence. He further maintained that it is unattainable to certify the total absence of such a rational contradiction. Therefore, he only admits through the transmitted route that which is known with necessary certainty that the Messenger communicated, as is the case with the Hereafter.
One might suppose that this was the criterion of his imams—like al-Ashʻarī, al-Qāḍī Abū Bakr, and others—known for their reserve regarding rulings on the divine threat. However, this is not the case: their caution was specifically limited to the reports about the threat, either because they considered that general statements do not convey certainty, because they do not accept that formulas of generality imply absolute application, or because they perceived apparent contradictions between the proofs. Outside this specific scope, they did accept the text-based Attributes—such as the Face and the Hand—based solely on the transmitted report. Al-Ashʻarī's position on this point was consistent, and it was upheld by the leading imams of his school. In contrast, Abū al-Maʻālī and his followers do not accept these informative Attributes: among them are those who deny them and those who simply abstain [from affirming them], as is the case with al-Rāzī and al-Āmidī.
It could be said that al-Ashʻarī's position is distinguished from the latter in that, according to him, it is not established that they based their principles on purely transmitted proofs. However, it must be noted that, concerning the Hereafter, they themselves argue using the Qur'an and the hadiths. The one who actually followed the path of relying on the necessary knowledge that the Messenger transmitted it was al-Rāzī.
In reality, every categorical proof produces necessary knowledge. Narratively transmitted proofs also generate necessary knowledge about what the Messenger conveyed. Among these, those with multiple chains of transmission—such as massively transmitted reports—produce such knowledge without needing to identify a specific proof, although at times the proofs are specified and argued with. The extensive development of this topic belongs to another context.
The conclusion here is that the divine-religious sciences—both the transmitted and the rational—must be taken from the Messenger, and his message must be considered the ultimate foundation, since the categorical demonstrative proofs indicate that what he communicated is true, both globally and in detail. Thus, the proofs of Prophethood, as a whole, globally affirm his veracity, while the details of the rational proofs present in the Qur'an and the Hadith confirm it in its particulars.
The Prophets and Messengers were sent precisely to make this truth known, which is why they are the most knowledgeable concerning it, the most suitable to substantiate it, and the most worthy of possessing it.
Likewise, whoever contrasts in practice what they teach with what others claim, finds that correctness lies with the Prophets and error with their opponents. An eloquent example is provided by al-Rāzī who, despite having been one of the most severe critics of transmitted proofs—going so far as to innovate a previously unheard-of position among recognized authors by claiming that such proofs do not generate certainty—admits: "I have examined theological-speculative methods and philosophical systems, and I have not seen them cure a sick person nor quench the thirst [of the thirsty]. I have found that the most correct way is the way of the Qur'an: read in the affirmation [of the Attributes]: 'To Him ascends the good word' [Surah Fāṭir:10], 'The Most Merciful has established Himself above the Throne' [Surah Ṭā Hā:5]; and read in the negation [of similarity]: 'There is nothing like Him' [Surah ash-Shūrā:11], 'And they cannot comprehend Him with knowledge' [Surah Ṭā Hā:110]." And he concludes: "Whoever repeats my experience will attain my same certainty."
In the same manner, whoever observes the sects that do not cling to the teachings, guidance, and message of the Prophets finds them submerged in confusion, misguidance, doubt, and uncertainty, or in an ignorance of their own ignorance. They do not escape the two Qur'anic examples: "The deeds of those who disbelieved are like a mirage in a desert: the thirsty one takes it for water, but when he comes to it, he finds it nothing, and [instead] finds Allāh there, who will pay him his account in full. And Allāh is swift in account. Or [like] darknesses within an unfathomable sea which is covered by waves, upon which are waves, over which are clouds—darknesses, some of them upon others. When one puts out his hand, he can hardly see it. And he to whom Allāh has not granted light—for him there is no light." [Surah an-Nūr:39-40]
طريق الحق
مقدمة: الأساس الفاصل بين الحق والباطل
في مشهد فكري تتداخل فيه الفلسفات اليونانية وعلم الكلام النظري والتقاليد الروحية المتنوعة، يواجه المسلم الواعي سؤالاً جوهرياً: كيف يمكن التمييز بيقين بين الحق المنزل والضلال البشري؟ هذه المسألة المعرفية بالذات هي ما يتناولها شيخ الإسلام ابن تيمية بعمق ثوري في هذه الرسالة، واضعاً المبادئ الثابتة للتعامل مع مجال الأفكار المعقد.
هذا النص، وهو تحفة منهجية في أصول الدين، ليس مجرد رد آخر، بل هو بناء نظام متكامل للتحقق من المعرفة في العلوم الإلهية. أطروحته المركزية قوية في بساطتها: المصدر الوحيد الذي لا يُشكك في الحق في مسائل الإيمان والغيبيات هو ما أنزله الله على رسله. كل ما عدا ذلك - من قياسات الفلاسفة إلى تأملات المتكلمين - يجب أن يُخضع لهذا المعيار الأعلى.
التحليل التفصيلي للمحتوى:
١. المبدأ المعرفي الأساسي: سلطة الوحي
يبدأ ابن تيمية بتأسيس أن "الفُرقان" بين الحق والباطل هو في الجوهر الرسالة المنزلة. هذا ليس عملاً بإيمان أعمى، بل هو الاستنتاج المنطقي الذي يُتوصل إليه بعد فحص دقيق. العقل البشري، وإن كان صالحاً في نطاقه، محدود وعرضة للاختلاف عندما يعمل في مجال الغيب بدون دليل. الوحي يعمل كالبوصلة التي توجّه العقل إلى مرافئ اليقين الآمنة.
٢. تصنيف المعرفة والتوازن المنهجي
يقدم المؤلف تصنيفاً ثلاثياً متقناً للعلوم:
المعرفة العقلية المحضة: ما يمكن للعقل استنتاجه بنفسه، كوجود الخالق من خلال الخلق. يؤكد ابن تيمية أن أفضل البراهين العقلية ليست براهين أرسطو أو ابن سينا، بل تلك الموضحة في القرآن (كدليل النظم ودليل الإمكان).
المعرفة النقلية المحضة: حقائق لا يستطيع العقل اكتشافها بمفرده، لكنه يقبلها لأنها صادرة من مصدر تم التحقق من صدقه (الرسول). وهذا يتضمن تفاصيل الآخرة، وصفات الله التي تتجاوز الفهم البشري، وشرائع محددة.
المعرفة المختلطة: حيث يلتقي العقل والوحي ويتعاضدان.
عبقرية ابن تيمية تكمن في رفضه لطرفين ضارين بالتساوي:
العقلانية المتطرفة للفلاسفة وبعض المتكلمين (كالفخر الرازي) الذين يُخضعون النصوص المنزلة لمحكمة العقل، مقبلين فقط ما يمكن له استيعابه بالكامل.
الحرفية المعادية للفكر لأولئك الذين يرفضون أي استخدام للعقل في مسائل الإيمان، محرومين أنفسهم بذلك من البراهين القرآنية القوية.
٣. النقد المُدمر لعلم الكلام النظري وشهادة الرازي
جزء حاسم من النص هو تفنيد الشكوك حول الأدلة النقلية. يستخدم ابن تيمية الاعتراف المفاجئ لنفس فخر الدين الرازي، أحد أعظم متكلمي العقلانية، الذي أعلن في نهاية حياته: "لقد تأملت الطرق الكلامية والمناهج الفلسفية فما رأيتها تشفي عليلاً ولا تروي غليلاً، ورأيت أقرب الطرق طريقة القرآن". هذه الشهادة تخدم كدليل عملي على السيادة الوجودية والمعرفية للوحي. بينما تترك الأنظمة البشرية القلب ظمآن والذهن في شك، يقدم القرآن يقيناً وطمأنينة.
٤. الخلاصة العملية: الإنسان بين الهدي النبوي وضلال الفرق
يختتم الرسالة بتطبيق عملي لمبدئه. من يلاحظ الفرق والايديولوجيات التي تبتعد عن الهدي النبوي - سواء كانت فلسفية أو كلامية أو صوفية - يجدها دائما في حالة "جهل مركب": لا يجهلون الحقيقة فحسب، بل هم مقتنعون بامتلاكها. اتباعهم يعيشون في حيرة وشك دائم وخلاف داخلي. في المقابل، تجد الجماعة التي تتمسك بالرسالة الأصلية للانبياء تماسكا واستقرارا ومنارة يقين في وسط ظلام آراء البشر.
باختصار، هذا النص لابن تيمية ليس مجرد عمل جدلي، بل هو خريطة ملاحية فكرية لكل مسلم. يشكل دفاعاً قوياً عن الوحي كمصدر اليقين المطلق، ونداءً لاستخدام متوازن للعقل في ضوئه، وتحذيراً مهيباً عن المصير المحتوم لمن يترك هذا الأساس ليتبع ظنون الرجال. هو في الجوهر المفتاح لفك الوضوح في عالم من الالتباس.
نص ابن تيمية
جماع الفرقان بين الحق والباطل، وطريق الهدى والضلال، والرشاد والغي، وطريق السعادة والنجاة، وطريق الشقاوة والهلاك: أن يجعل ما بعث الله به رسله وأنزل به كتبه هو الحق الذي يجب اتباعه، وبه / يحصل الفرقان والهدى والعلم والإيمان، فيصدق بأنه حق وصدق، وما سواه من كلام سائر الناس يعرض عليه، فإن وافقه فهو حق، وإن خالفه فهو باطل، وإن لم يعلم هل وافقه أو خالفه لكون ذلك الكلام مجملاً لا يعرف مراد صاحبه، أو قد عرف مراده ولكن لم يعرف هل جاء الرسول بتصديقه، أو تكذيبه، فإنه يمسك فلا يتكلم إلا بعلم.
والعلم ما قام عليه الدليل، والنافع منه ما جاء به الرسول. وقد يكون علم من غير الرسول، لكن في أمور دنيوية، مثل: الطب والحساب والفلاحة والتجارة.
وأما الأمور الإلهية. والمعارف الدينية، فهذه العلوم فيها مأخذه عن الرسول، فالرسول أعلم الخلق بها، وأرغبهم في تعريف الخلق بها، وأقدرهم على بيانها وتعريفها، فهو فوق كل أحد في العلم والقدرة والإرادة. وهذه الثلاثة بها يتم المقصود، ومن سوى الرسول إما أن يكون في علمه بها نقص أو فساد، وإما ألا يكون له إرادة فيما علمه من ذلك، فلم يبينه إما لرغبة، وإما لغرض آخر، وإما أن يكون بيانه ناقصاً ليس بيانه البيان الذي عرفه الجنان.
وبيـان الرسـول على وجهين:
/ تارة يبين الأدلة العقلية الدالة عليها، والقرآن مملوء من الأدلة العقلية والبراهين اليقينية على المعارف الإلهية والمطالب الدينية.
وتارة يخبر بها خبرًا مجردًا لما قد أقامه من الآيات البينات، والدلائل اليقينيات على أنه رسول الله المبلغ عن الله، وأنه لا يقول عليه إلا الحق، وأن الله شهد له بذلك، وأعلم عباده وأخبرهم أنه صادق مصدوق فيما بلغه عنه، والأدلة التي بها نعلم أنه رسول الله كثيرة متنوعة، وهي أدلة عقلية تعلم صحتها بالعقل، وهي أيضًا شرعية سمعية، لكن الرسول بينها ودل عليها وأرشد إليها، وجميع طوائف النظار متفقون على أن القرآن اشتمل على الأدلة العقلية في المطالب الدينية، وهم يذكرون ذلك في كتبهم الأصولية، وفي كتب التفسير، وعامة النظار أيضًا يحتجون بالأدلة السمعية الخبرية المجردة في المطالب الدينية، فإنه إذا ثبت صدق الرسول وجب تصديقه فيما يخبر به.
والعلوم ثلاثة أقسام: منها ما لا يعلم إلا بالأدلة العقلية، وأحسن الأدلة العقلية التي بينها القرآن وأرشد إليها الرسول، فينبغي أن يعرف أن أجلّ الأدلة العقلية وأكملها وأفضلها مأخوذ عن الرسول، فإن من الناس من يذهل عن هذا، فمنهم من يقدح في الدلائل العقلية مطلقاً؛ لأنه قد صار في ذهنه أنها هي الكلام المبتدع الذي أحدثه من أحدثه من المتكلمين، ومنهم من يعرض عن تدبر القرآن وطلب الدلائل اليقينية / العقلية منه؛ لأنه قد صار في ذهنه أن القرآن إنما يدل بطريق الخبر فقط، فلابد أن يعلم بالعقل قبل ذلك ثبوت النبوة وصدق الخبر، حتى يستدل بعد ذلك بخبر من ثبت بالعقل صدقه، ومنها ما لا يعلمه غير الأنبياء إلا بخبر الأنبياء، وخبرهم المجرد هو دليل سمعي، مثل تفاصيل ما أخبروا به من الأمور الإلهية، والملائكة والعرش، والجنة والنار، وتفاصيل ما يؤمر به وينهى عنه.
فأما نفس إثبات الصانع ووحدانيته، وعلمه وقدرته، ومشيئته وحكمته، ورحمته ونحو ذلك – فهذا لا يعلم بالأدلة العقلية، وإن كانت الأدلة والآيات التي يأتي بها الأنبياء هي أكمل الأدلة العقلية، لكن معرفة هذه ليست مقصورة على الخبر المجرد، وإن كانت أخبار الأنبياء المجردة تفيد العلم اليقيني أيضاً، فيعلم بالدلائل العقلية التي أرشدوا إليها، ويعلم بمجرد خبرهم لما علم صدقهم بالأدلة والآيات والبراهين التي دلت على صدقهم.
وقد تنازع الناس في العلم بالمعاد، وبحسن الأفعال وقبحها. فأكثر الناس يقولون: إنه يعلم بالعقل مع السمع، والقائلون بأن العقل يعلم به الحسن والقبح أكثر من القائلين بأن المعاد يعلم بالعقل، قال أبو الخطاب: هو قول أكثر الفقهاء والمتكلمين، ومنهم من يقول: المعاد والحسن والقبح لا يعلم إلا بمجرد الخبر، وهو قول الأشعري / وأصحابه ومن وافقهم من أتباع الأئمة كالقاضي أبي يعلى، وأبي المعالي الجويني، وأبي الوليد الباجي وغيرهم، وكلهم متفقون على أن من العلوم ما يعلم بالعقل والسمع الذي هو مجرد الخبر، مثل كون أفعال العباد مخلوقة لله أو غير مخلوقة، وكون رؤيته ممكنة أو ممتنعة ونحو ذلك.
وكتب أصول الدين لجميع الطوائف مملوءة بالاحتجاج بالأدلة السمعية الخبرية، لكن الرازي طعن في ذلك في "المطالب العالية" قال: لأن الاستدلال بالسمع مشروط بألا يعارضه قاطع عقلي، فإذا عارضه العقلي وجب تقديمه عليه. قال: والعلم بانتفاء المعارض العقلي متعذر، وهو إنما يثبت بالسمع ما علم بالاضطرار أن الرسول أخبر به كالمعاد، وقد يظن أن هذه طريقة أئمته الواقفة في الوعيد، كالأشعري، والقاضي أبي بكر وغيرهما، وليس كذلك؛ فإن هؤلاء إنما وقفوا في أخبار الوعيد خاصة؛ لأن العموم عندهم لا يفيد القطع، أو لأنهم لا يقولون بصيغ العموم، وقد تعارضت عندهم الأدلة، وإلا فهم يثبتون الصفات الخبرية لله، كالوجه واليد بمجرد السمع والخبر، ولم يختلف قول الأشعري في ذلك، وهو قول أئمة أصحابه، لكن أبو المعالي وأتباعه لا يثبتون الصفات الخبرية، بل فيهم من ينفيها ومنهم من يقف فيها كالرازي والآمدي، ويمكن أن يقال: قول الأشعري يتنـزع من قول هؤلاء / بأن يقال: لا يعرف أنهم اعتمدوا في الأصول على دليل سمعي، لكن يقال: المعاد يحتجون عليه بالقرآن والأحاديث، ولكن الرازي هو الذي سلك فيه طريق العلم الضروري أن الرسول جاء به.
وفي الحقيقة، فجميع الأدلة اليقينية توجب علمًا ضروريًا، والأدلة السمعية الخبرية توجب علمًا ضروريًا بأخبار الرسول، لكن منها ما تكثر أدلته كخبر الأخبار المتواترة، ويحصل به علم ضروري من غير تعيين دليل، وقد يعين الأدلة ويستدل بها. وبسط هذا له موضع آخر.
والمقصود هنا أن يؤخذ من الرسول العلوم الإلهية الدينية سمعيها وعقليها، ويجعل ما جاء به هو الأصول لدلالة الأدلة اليقينية البرهانية على أن ما قاله حق جملة وتفصيلاً. فدلائل النبوة عامتها تدل على ذلك جملة، وتفاصيل الأدلة العقلية الموجودة في القرآن والحديث تدل على ذلك تفصيلاً.
وأيضاً، فإن الأنبياء والرسل إنما بعثوا بتعريف هذا، فهم أعلم الناس به وأحقهم بقيامه وأولاهم بالحق فيه.
وأيضًا، فمن جرب ما يقولونه ويقوله غيرهم وجد الصواب معهم، / والخطأ مع مخالفيهم، كما قال الرازي - مع أنه من أعظم الناس طعنًا في الأدلة السمعية، حتى ابتدع قولًا ما عرف به قائل مشهور غيره، وهو أنها لا تفيد اليقين، ومع هذا فإنه يقول: لقد تأملت الطرق الكلامية، والمناهج الفلسفية، فما رأيتها تشفي عليلًا، ولا تروي غليلًا، ووجدت أقرب الطرق طريقة القرآن، اقرأ في الإثبات: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾ [فاطر: ۱۰] ، ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾ [طه: ٥] ، واقرأ في النفي: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ [الشورى: ۱۱] ، ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾ [طه: ۱۱۰] ، قال: ومن جرب مثل تجربتي، عرف مثل معرفتي.
وأيضًا، فمن اعتبر ما عند الطوائف الذين لم يعتصموا بتعليم الأنبياء وإرشادهم وإخبارهم وجدهم كلهم حائرين، ضالين شاكين مرتابين، أو جاهلين جهلًا مركبًا، فهم لا يخرجون عن المثلين اللذين في القرآن: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئًا ووجد اللَّه عنده فوفَّاه حسابه واللَّه سريع الحساب . أو كظلمات في بحر لُجِّي يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض إذا أخرج يده لم يكد يراها ومن لم يجعل اللَّه له نورًا فما له من نور﴾ [النور: ٣٩، ٤٠].
Путь Истины
Введение: Окончательный Фундамент между Истиной и Ложью
В интеллектуальном ландшафте, где пересекаются эллинистические философии, спекулятивная теология (калям) и разнообразные духовные традиции, сознательный мусульманин сталкивается с фундаментальным вопросом: как с уверенностью отличить божественную истину от человеческого заблуждения? Именно этот эпистемологический вопрос шейх уль-Ислам Ибн Таймия рассматривает с революционной глубиной в данном трактате, устанавливая неизменные принципы для навигации по минному полю идей.
Текст, являющийся шедевром методологии (усуль), представляет собой не просто очередное опровержение, а построение целостной системы проверки знания для божественных наук. Его центральный тезис столь же мощен, сколь и прост: единственным неоспоримым источником истины в вопросах веры и метафизики является то, что Аллах ниспослал через Своих Посланников. Всё остальное — от силлогизмов философов до спекуляций теологов — должно быть подвергнуто этому высшему критерию.
Детальный анализ содержания:
1. Фундаментальный эпистемологический принцип: Авторитет Откровения
Ибн Таймия начинает с утверждения, что «различающий критерий» (аль-фуркан) между истинным и ложным по своей сути является ниспосланным посланием. Это не акт слепой веры, а логический вывод, к которому приходят после тщательного исследования. Человеческий разум, хотя и действителен в своей сфере, ограничен и склонен к расхождениям, когда действует в области трансцендентного без руководства. Таким образом, Откровение служит компасом, направляющим разум к безопасным гаваням уверенности.
2. Классификация знания и методологический баланс
Автор развертывает сложную трехчастную классификацию наук:
• Чисто рациональное знание: То, что разум может вывести самостоятельно, например, существование Творца из творения. Ибн Таймия подчеркивает, что лучшие рациональные доказательства — не доказательства Аристотеля или Авиценны, а изложенные в Коране (такие как аргумент замысла и зависимости).
• Чисто повествовательное знание: Истины, которые разум не может открыть самостоятельно, но принимает, потому что они исходят из проверенного правдивого источника (Пророка). Сюда входят детали Последней жизни, атрибуты Аллаха, превосходящие человеческое понимание, и конкретные законы.
• Смешанное знание: Где разум и откровение сходятся и взаимно подтверждаются.
Гений Ибн Таймии заключается в отвержении двух в равной степени вредных крайностей:
• Крайний рационализм философов и некоторых теологов (таких как ар-Рази), которые подчиняют ниспосланные тексты суду разума, принимая лишь то, что он может полностью постичь.
• Анти-интеллектуальный буквализм тех, кто отвергает любое использование разума в вопросах веры, лишая себя тем самым мощных коранических доказательств.
3. Сокрушительная критика спекулятивной теологии (Калям) и свидетельство ар-Рази
Важная часть текста — опровержение скептицизма в отношении текстовых доказательств. Ибн Таймия использует удивительное признание самого Фахруддина ар-Рази, одного из величайших теологов-рационалистов, который в конце своей жизни заявил: «Я изучил все теологические и философские методы и не увидел, чтобы они исцеляли больного или утоляли жажду. Самый верный путь — это путь Корана». Это свидетельство служит эмпирическим доказательством экзистенциального и эпистемологического превосходства Откровения. В то время как человеческие системы оставляют сердце жаждущим, а ум в сомнении, Коран предлагает уверенность и покой.
4. Практический вывод: Человек между Пророческим руководством и заблуждением сект
Трактат завершается практическим применением своего принципа. Тот, кто наблюдает секты и идеологии, отдаляющиеся от пророческого руководства — будь они философскими, теологическими или спиритуалистскими — находит их неизменно в состоянии «двойного невежества» (джахль мураккаб): они не только не знают истину, но и убеждены, что обладают ею. Их последователи живут в смятении, постоянных сомнениях и внутренних раздорах. Напротив, община, которая держится за изначальное послание Пророков, обретает целостность, стабильность и маяк уверенности посреди тьмы человеческих мнений.
В итоге, этот текст Ибн Таймии — не просто полемическое произведение, а интеллектуальная карта навигации для каждого мусульманина. Он представляет собой надёжную защиту Откровения как единственного источника абсолютной уверенности, призыв к сбалансированному использованию разума в его свете и торжественное предупреждение о неизбежной участи тех, кто оставляет этот фундамент, чтобы следовать домыслам людей. По своей сути, это ключ к обретению ясности в мире смятения.
Текст Ибн Таймии
Суммирующий критерий различения между истиной и ложью, путь верного руководства и заблуждения, правильности и отклонения, путь счастья и спасения и путь несчастья и гибели заключается в том, чтобы принимать то, с чем Аллах послал Своих посланников и что ниспослал в Своих Писаниях, как истину, которой необходимо следовать, и посредством этого обретается различающий критерий, верное руководство, знание и вера. Таким образом, подтверждается, что это истинно и правдиво, и любая иная речь других людей сверяется с этим. Если она согласуется с этим, тогда она истинна; если противоречит этому, тогда она ложна. А если неизвестно, согласуется она или противоречит, по причине того, что эта речь неясна и неизвестно намерение её автора, или же известно его намерение, но неизвестно, приходил ли Посланник, чтобы подтвердить или опровергнуть её, тогда следует воздержаться.
Знание — это то, на что опирается доказательство, и полезное из него — это то, что принёс Посланник. Может быть знание, исходящее от кого-либо, кроме Посланника, но в мирских вопросах, таких как медицина, арифметика, сельское хозяйство и торговля.
Что касается божественных вопросов и религиозных знаний, их научное основание получают от Посланника. Посланник является среди всего творения самым сведущим в них, самым усердным в их разъяснении и самым способным их объяснять и определять. Он превосходит любого другого в знании, способности и воле. Посредством этих трёх качеств достигается цель. Тот, кто не является Посланником, либо страдает от недостатка или искажения в своём знании относительно этого, либо лишён необходимой воли для передачи того, что знает — будь то по причине незаинтересованности или иной причине — либо его разъяснение является недостаточным и не представляет собой ясности, которую признаёт сердце.
Разъяснение Посланника проявляется двумя способами:
Иногда он представляет рациональные доказательства, указывающие на это — и Коран преисполнен таких рациональных доказательств и категоричных свидетельств относительно божественных знаний и религиозных вопросов.
В другое время он сообщает об этом как прямое повествование, опираясь на ясные знамения и убедительные доказательства, которые он установил относительно своего статуса Посланника Аллаха, передающего Его послание, своей правдивости, когда говорит о Нём, и божественного свидетельства, подтверждающего его миссию, сообщив Своим рабам, что он правдив и заслуживает доверия в том, что передаёт. Доказательства, удостоверяющие его послание, многочисленны и разнообразны: это рациональные демонстрации, чья достоверность постигается посредством интеллекта, но они также представляют собой передаваемые юридические доказательства. Тем не менее, именно сам Посланник разъяснил их, указал на них и направил к ним. Все группы спекулятивных богословов сходятся во мнении, что Коран включает рациональные аргументы в религиозных вопросах, что они отражают в своих трудах по основам права и экзегетике. Равным образом, большинство этих богословов также используют чисто повествовательные переданные аргументы в данных вопросах, поскольку, когда установлена правдивость Посланника, становится обязательным принимать то, что он сообщает.
Науки делятся на три категории. Первая охватывает то, что познаётся только посредством рациональных доказательств, наивысшими из которых являются те, что изложены в Коране и на которые указал Посланник. Поэтому существенно важно признать, что самые благородные, полные и возвышенные рациональные доказательства исходят от Посланника. Однако некоторые упускают этот факт из виду: одни отвергают рациональные доказательства абсолютно, связывая их в своём сознании с новаторскими рассуждениями, введёнными некоторыми спекулятивными богословами; другие, напротив, пренебрегают размышлением над Кораном и поиском в нём окончательных рациональных доказательств, полагая, что Коран обращается к пониманию только через путь повествования. Согласно этой позиции, необходимо было бы предварительно установить посредством разума действительность Пророчества и правдивость послания, чтобы затем можно было обосновывать аргументы повествованием того, чья правдивость была подтверждена посредством разума.
Вторая категория включает то, что известно только Пророкам и что другие могут постичь лишь через их передачу. Их повествование само по себе является свидетельственным доказательством, как это происходит с подробностями, которые они сообщают о божественных вопросах — ангелы, Трон, Рай, Огонь — а также детали того, что приказано и запрещено.
Что касается третьей категории, которая охватывает само утверждение о Творце, Его Единственности, Его знании, могуществе, воле, мудрости, милосердии и подобных атрибутах, то она действительно может быть познана посредством рациональных доказательств, хотя свидетельства и знамения, приведенные Пророками, представляют собой вершину таких доказательств. Однако знание этих тем не ограничивается лишь повествованием, хотя пророческие повествования сами по себе также обеспечивают уверенность. Таким образом, к этому знанию приходят как посредством рациональных доказательств, на которые указали Пророки, так и через их прямую передачу, после того как их правдивость была установлена посредством знамений, доказательств и свидетельств.
Кроме того, среди людей существует разногласие относительно знания о Последней жизни и о присущей действиям хорошести или порочности. Большинство считает, что они познаются посредством разума вместе с передачей, и тех, кто утверждает, что разум позволяет различать добро и зло, больше, чем тех, кто утверждает, что Последняя жизнь познается только разумом. Абу аль-Хаттаб отметил, что это позиция большинства среди правоведов и спекулятивных богословов. С другой стороны, есть те, кто считает, что Последняя жизнь, а также хорошесть и порочность, могут быть познаны только через повествование — позиция, приписываемая аль-Ашари и его последователям, а также ученикам имамов, таким как аль-Кади Абу Яла, Абу аль-Маали аль-Джувайни и Абу аль-Валид аль-Баджи, среди других. Все они, однако, сходятся в том, что есть вопросы, которые познаются посредством разума и передачи, основанной на повествовании, такие как то, являются ли деяния рабов созданными Аллахом или нет, или возможно ли Его увидеть или нет, среди других подобных.
Тексты доктринальных основ всех групп изобилуют аргументами, основанными на доказательствах, переданных повествовательным путем. Однако ар-Рази возражал против этого метода в своем труде «аль-Маталиб аль-Алия», утверждая, что использование передачи в качестве доказательства обусловлено отсутствием убедительного рационального свидетельства, которое бы ему противоречило; если таковое имеется, последнее должно превалировать. Он также поддерживал мнение, что невозможно удостовериться в полном отсутствии такого рационального противоречия. Поэтому он допускает через передаваемый путь только то, что известно с необходимой достоверностью, что передал Посланник, как, например, случай с Последней жизнью.
Можно было бы предположить, что это было критерием его имамов — таких как аль-Ашари, аль-Кади Абу Бакр и другие — известных своей сдержанностью в отношении суждений о божественной угрозе. Однако это не так: их осторожность ограничивалась исключительно повествованиями об угрозе, либо потому, что они считали, что общие утверждения не передают достоверности, либо потому, что они не принимали, что формулы общности подразумевают абсолютное применение, либо потому, что они усматривали кажущиеся противоречия между доказательствами. За пределами этой сферы они действительно принимали атрибуты, основанные на тексте — такие как Лик и Рука — посредством одного лишь переданного повествования. Позиция аль-Ашари в этом пункте была единодушной, и так её придерживались основные имамы его школы. Напротив, Абу аль-Маали и его последователи не принимают эти информативные атрибуты: среди них есть те, кто их отрицает, и те, кто просто воздерживается, как в случае с ар-Рази и аль-Амиди.
Можно утверждать, что позиция аль-Ашари отличается от позиции последних тем, что, по его мнению, не засвидетельствовано, что они обосновывали свои принципы на чисто переданных доказательствах. Однако следует отметить, что в отношении Последней жизни они сами приводят аргументы, используя Коран и хадисы. Тот, кто на самом деле пошел по пути опираясь на необходимое знание о том, что Посланник передал это, был ар-Рази.
В действительности, всякое категоричное доказательство производит необходимое знание. Переданные повествовательные доказательства также порождают необходимое знание о том, о чём сообщил Посланник. Среди них те, которые имеют множественные цепочки передачи — такие как повествования, переданные массово — производят это знание без необходимости идентификации конкретного доказательства, хотя иногда доказательства конкретизируются и с ними ведут аргументацию. Подробное развитие этой темы относится к другому контексту.
Вывод здесь заключается в том, что божественно-религиозные науки — как переданные, так и рациональные — должны быть взяты от Посланника, и его послание должно рассматриваться как конечная основа, поскольку категоричные демонстративные доказательства указывают на то, что то, что он сообщил, является истинным, как в целом, так и в деталях. Таким образом, доказательства Пророчества в их совокупности в целом подтверждают его правдивость, в то время как детали рациональных доказательств, присутствующих в Коране и Хадисе, подтверждают это в частности.
Пророки и Посланники были отправлены именно для того, чтобы возвестить эту истину, поэтому они являются самыми знающими относительно неё, самыми подходящими для её обоснования и самыми достойными обладать ею.
Точно так же тот, кто на практике сопоставляет то, чему они учат, с тем, что утверждают другие, обнаруживает, что правильность находится на стороне Пророков, а заблуждение — на стороне их противников. Красноречивый пример предлагает ар-Рази, который, несмотря на то, что был одним из самых суровых критиков переданных доказательств — дойдя до нововведения ранее неизвестной позиции среди признанных авторов, утверждая, что такие доказательства не порождают уверенности — признает: «Я изучил теолого-спекулятивные методы и философские системы и не видел, чтобы они исцеляли больного или утоляли жажду [жаждущего]. Я обнаружил, что самый правильный путь — это путь Корана: читай в утверждении [атрибутов]: "К Нему восходит доброе слово" [Сура Фатыр:10], "Милостивый вознесся на Трон" [Сура Та Ха:5]; и читай в отрицании [подобия]: "Нет ничего подобного Ему" [Сура Аш-Шура:11], "И они не постигают Его знанием" [Сура Та Ха:110]». И он заключает: «Кто повторит мой опыт, достигнет моей же уверенности».
Подобным образом, тот, кто наблюдает секты, которые не придерживаются учений, руководства и послания Пророков, находит их погруженными в смятение, заблуждение, сомнение и неуверенность, или в невежестве относительно собственного невежества. Они не избегают двух коранических примеров: «Деяния тех, кто не уверовал, подобны миражу в пустыне: жаждущий принимает его за воду, но, подойдя к нему, не находит ничего и [вместо этого] находит Аллаха, который полностью воздаст ему его расчет. И Аллах скор в расчете. Или [как] мрак в глубине моря: его покрывает волна, над ней — другая волна, над ней — облака — мрак поверх мрака. Если он вынет свою руку, он почти не видит ее. А тому, кому Аллах не даровал света, не будет ему света» [Сура Ан-Нур:39-40].