Верующие женщины и видение Аллаха
Вводное объяснение
Этот текст представляет собой первую часть трактата из трёх разделов о видении Аллаха – Превыше Он – в будущей жизни, с особым вниманием к вопросу о верующих женщинах. Обсуждение возникло в связи с вопросом одного факиха о том, увидят ли женщины Аллаха в будущей жизни, и автор здесь излагает первую часть своего ответа.
Основная идея заключается в том, что тексты, говорящие о видении Аллаха в будущей жизни, являются общими как по выражению, так и по смыслу. Используя такие термины, как «люди», «верующие» или «праведные», они естественным образом охватывают как мужчин, так и женщин, если только нет доказательства обратного. Следовательно, женщины включены в обещание видения.
Автор также объясняет, что коллективные молитвы (пятничная, праздничная, на рассвете и после полудня) играют особую роль как причина этого видения. Мужчины, собираясь каждую пятницу для молитвы и поминания Аллаха, получают в будущей жизни коллективное видение именно в этот день. А так как женщины во времена Пророка ﷺ выходили на праздники, устанавливается параллель: они также получат свою долю видения, связанного с этими моментами.
Аргументация опирается на достоверные хадисы, которые сравнивают видение Аллаха с ясностью солнца или луны, и которые побуждают сохранять молитвы до восхода и до заката как средство достижения этого. Автор уточняет, что исполнение этих молитв не гарантирует автоматически видение, так как могут существовать препятствия, такие как грех или лицемерие; однако они остаются установленной причиной для его достижения.
Текст также показывает, что арабская грамматика, используя мужские формы во множественном числе, такие как аль-му’минин (верующие) или аль-абрар (праведные), включает как мужчин, так и женщин, в силу языковой нормы и постоянного употребления Законодателем.
Наконец, текст связывает видение с событиями будущей жизни: переходом по сирᾱту, заступничеством за грешников, входом в Рай и встречей, на которой будет снято покрывало для созерцания Господа. Всё это охватывает мужчин и женщин одинаково.
В итоге, эта первая часть утверждает, что нет никаких препятствий, которые исключали бы верующих женщин из видения Аллаха – Превыше Он – в будущей жизни.
Связь между описанием и суждением
Текст подчёркивает основное правило арабского языка и логики пророческой речи: когда описание связано с постановлением посредством частицы фа’ (فـ), понимается, что это описание не случайно, а является причиной постановления.
Пример ясен в хадисе: «Поистине, вы увидите вашего Господа. Итак, если вы можете не упустить молитву до восхода солнца и молитву до заката, делайте это». Здесь видение обещано в будущей жизни, тогда как призыв к молитвам дан в этом мире. Связь между этими высказываниями не простая последовательность слов, а причинность: постоянство в этих молитвах представлено как средство, ведущее к видению.
Это подтверждается и другими выражениями классического арабского языка, например, когда говорится: «Это благочестивый человек, так почитай его». Благочестие является причиной повеления почитать. Если появится другой благочестивый человек, то будет вынесено то же постановление.
Предшествование в причинах
Автор различает, что иногда причина предшествует постановлению и в разуме, и в существовании, как в аяте: «А вора и воровку отсекайте им руки» [аль-Ма’ида: 38]. Кража предшествует и вызывает постановление об отсечении руки.
Иногда же причина является конечной (‘илля гхаййа): постановление появляется раньше, но в намерении и знании причина уже существует, хотя реализуется позже. Как в высказывании: «Эмир будет присутствовать завтра; если ты придёшь, тогда…». Присутствие эмира представлено ранее, хотя в реальности оно произойдёт после повеления.
Этот оттенок учёные-фукᾱха называют хикма (мудрость): цель, оправдывающая приказ, даже если она реализуется позднее.
Понятие «видение» (ру’йа)
Термин, используемый в хадисах и аятах, – ру’йа (رؤية), что буквально означает «видеть глазами». Речь не идёт о метафорическом видении или о простом внутреннем знании, а об истинном опыте созерцания. Его оттенки ясны:
Ру’йа употребляется в арабском для прямого зрения глазами, в отличие от ‘ильм (знание) или ма’рифа (узнавание).
В пророческих текстах это видение описывается как подобное видению солнца или луны без облаков: очевидное восприятие, без сомнения и путаницы.
Эта ясность термина исключает символические толкования, которые свели бы обещание к внутреннему состоянию. Видение – это реальность будущей жизни, дарованная верующим и, как утверждает текст, также верующим женщинам.
Причина и её множественные эффекты
Автор также показывает, что одна причина может породить несколько последствий, а одно последствие может иметь несколько причин. Так, постоянство в утренней и послеполуденной молитвах является причиной видения, но также и других наград. То же самое с другими хадисами-обещаниями: две рак‘аты, совершённые с сосредоточением, являются причиной прощения, так же как принятый хадж; а воздержание от брака с тёткой по отцу или по матери является причиной сохранения родственных связей.
Таким образом, связь между описанием и постановлением не является линейной, а богата связями. Описание – это видимый знак, направляющий верующего к исполнению, тогда как постановление – это ожидаемый результат, который Аллах – Превыше Он – обещает по Своей мудрости.
Текст Ибн Таймийи
Причина написания этого сочинения заключается в том, что один факих некоторое время назад спросил меня от имени своих женщин: «Увидят ли верующие женщины Аллаха в будущей жизни?» Тогда я ответил тем, что пришло мне на ум в тот момент: внешне ясно, что они Его увидят. И я упомянул ему, что Абу Бакр передал от Ибн ‘Аббаса, что они увидят Его в праздничные дни, и что хадисы о видении охватывают всех верующих — мужчин и женщин, а также слова учёных, и что смысл требует этого в силу последовательности — помимо того, что я тогда не вспомнил.
Тогда мне представилось, относительно того, что передано от Ибн ‘Аббаса, что причина этого заключается в том, что обычное и общее видение в будущей жизни соответствует обычным и общим молитвам. Ибо так же, как мужчинам в этом мире было узаконено собираться для поминания Аллаха, разговора с Ним и наслаждения встречей с Ним в пятничной молитве каждую неделю, им дарована в будущей жизни встреча каждую пятницу, чтобы беседовать с Ним, созерцать Его и наслаждаться встречей с Ним.
И поскольку Сунна установила, что женщины должны выходить на праздничные молитвы — даже те, у кого были препятствия или менструация, — и во времена Посланника Аллаха ﷺ большинство верующих женщин выходили на праздники, то их праздник в будущей жизни сделан видением в соответствии с их праздником в этом мире.
И усилило это, по моему мнению, то, что собрали аль-Бухари и Муслим в своих «Сахихах» от Джарира ибн ‘Абд Аллаха аль-Баджали, который сказал: «Мы сидели с Посланником Аллаха ﷺ, когда он посмотрел на луну в ночь полнолуния и сказал: “Поистине, вы увидите вашего Господа так же, как видите эту луну, и вы не будете иметь сомнений в Его видении. Итак, если можете, не упускайте молитву до восхода солнца и молитву до заката — делайте это.” Затем он прочитал: “И восхваляй со славой твоего Господа до восхода солнца и до заката” [Та Ха: 130].» Этот хадис — один из самых достоверных на земле, принятый с согласием и единодушием среди учёных хадиса и остальных из Ахль ас-Сунна.
Я увидел, что Пророк ﷺ сообщил верующим, что они увидят своего Господа, а затем сказал: «Итак, если можете, не упускайте молитву до восхода солнца и молитву до заката — делайте это.» И известно, что следствие постановления через описание или описание через постановление, соединённое с буквой фа’, указывает на то, что описание является причиной постановления. Более того, здесь невозможно, чтобы это было просто следствием, ибо видение, упомянутое в хадисе, относится к будущей жизни, тогда как увещевание о двух молитвах относится к этому миру и предшествует ей.
«Та‘киб», о котором говорят грамматики, не означает, что второе высказывание происходит после первого, ибо это встречается с фа’ или без неё, а также с другими союзами. Напротив, они имеют в виду, что второе высказывание произносится вслед за первым. Если кто-то скажет: «Встал Зайд, а затем ‘Амр», понимается, что вставание ‘Амра произошло после вставания Зайда, а не что сама речь говорящего была позже. Это установлено среди юристов в основах фикха и понимается из арабского языка, когда говорят: «Это благочестивый человек, так почитай его», — понимается, что благочестие является причиной приказа почитать его. Таким образом, если мы увидим позже другого благочестивого человека, будет вынесено то же постановление. И также: «Это благочестивый человек, разве ты не почтёшь его?» Если же этого не сделать, то непременно должно быть препятствие, блокирующее постановление, ибо иначе это было бы противоречием.
Так же, когда Пророк ﷺ сказал: «Нет никого из вас, кого бы его Господь не заговорил с ним без завесы и без переводчика между ними. Он посмотрит направо и не увидит ничего, кроме того, что сделал раньше; посмотрит налево и не увидит ничего, кроме того, что сделал раньше; посмотрит перед собой — и перед ним окажется Огонь. Кто из вас сможет защититься от Огня хотя бы половиной финика — пусть сделает это; а если не сможет — то хотя бы добрым словом.» Из этого понимается, что увещевание защититься от Огня связано с тем, что они встретят его перед собой в момент встречи со своим Господом, хотя может быть и другая причина.
И так же, когда Ибн Мас‘уд сказал: «Спешите к пятнице, ибо Аллах является людям Рая каждую пятницу на дюне из белого мускуса.» Тогда они будут вблизи Него в зависимости от того, насколько они спешили в этом мире к пятнице. Из этого понимается, что стремление к этой награде является причиной приказа спешить к пятнице.
Подобным образом, если сказали бы: «Завтра эмир будет судить между людьми или делить между ними, пусть придёт тот, кто пожелает», — понимается, что приказ присутствовать связан с получением части его суда или его раздела. Это очевидно.
Теперь, это описание, которое влечёт за собой постановление, иногда является причиной, предшествующей постановлению как в разуме, так и в существовании, как в Его словах: «Вору и воровке отсекайте руки» [аль-Ма’ида: 38]. А иногда постановление бывает раньше в знании, а воля приходит позже в существовании, как когда ты говоришь: «Эмир будет присутствовать завтра; если он придёт, тогда…». Присутствие эмира мыслится и намеревается до приказа присутствовать вместе с ним, хотя оно происходит после этого приказа. Это называется «конечной причиной» (‘илля гхайийя), а юристы называют её «мудростью» (хикма).
Мудрость является причиной воли по её суждению, а её суждение является причиной существования того.
Аргументация иногда появляется в самой речи с уже существующей мудростью, так что по виду причина идёт после следствия, хотя на самом деле причина — это стремление к этой мудрости и её желание. А стремление к здоровью и желание его предшествуют стремлению к его осуществлённым причинам; в то время как эти причины предшествуют ему в существовании. Примеров этому много, как в Его словах: «Когда читаешь Коран, ищи прибежища» [ан-Нахль: 98], и «Когда встанете на молитву — омойтесь» [аль-Ма’ида: 6], и как говорят: «Если совершишь хадж, то возьми припасы».
Так, Его слова ﷺ: «Поистине, вы увидите вашего Господа, и если сможете не упускать две молитвы…» до «…совершайте их», подразумевают, что постоянство в этих молитвах здесь — ради стремления к этому видению, и подразумевают, что постоянство является причиной этого видения. И это не исключает того, что постоянство также даёт другую награду и предписано ради неё, и что постоянство является причиной этой другой награды, а видение имеет другую причину; ибо приписывать одно постановление нескольким причинам и то, что одна причина подразумевает несколько постановлений, — это дозволено.
Таково большинство хадисов о обещании, как в Его словах ﷺ: «Кто совершит два рак‘ата, не отвлекаясь в них, тому простятся прежние грехи»; и: «Кто совершит хадж к этому Дому и не скажет непристойного и не совершит греха, тот вернётся без грехов, как в день, когда его родила мать»; и Его слова ﷺ: «Не женитесь на женщине вместе с её тётей по отцу или по матери, ибо если вы это сделаете, вы разорвёте ваши родственные узы». И подобные. Это указывает на то, что эти два рак‘ата являются причиной прощения, и также принятый хадж, хотя для прощения есть и другие причины.
Подтверждает это смысл то, что Аллах — Превыше Он — сказал: «И не отгоняй тех, кто взывает к своему Господу утром и вечером, желая Его Лика» [аль-Ан‘ам: 52]. Это взывание истолковали как утреннюю и вечернюю молитвы. И когда сообщил, что они ищут Его Лик посредством этих двух молитв, и в этом хадисе сообщил, что они будут созерцать Его, то увещевание о сохранении этих двух молитв соответствует тому, что кто ищет Его Лик, тот будет созерцать Его Лик. Благословен и Превыше Он!
Затем, прибавив к этому предыдущее о том, что пятничная молитва является причиной видения в своё время, а также молитва праздника, стало уместным, что эти две молитвы — которые являются лучшими из молитв, а их времена — лучшими из времён — являются причиной лучших наград в лучшие времена. Ведь молитва — лучшая из деяний, и то, что в ней — лучшие молитвы в лучшие времена, уместно, чтобы это было причиной лучших наград в лучшие времена.
В особенности потому, что дошёл хадис от Ибн ‘Умара, переданный ат-Тирмизи от Исраиля, от Сувейра ибн Аби Фахта, который слышал, как Ибн ‘Умар сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Самый низший из обитателей Рая увидит свои сады, жён, слуг и ложа на расстоянии пути в тысячу лет; а самый почётный перед Аллахом — тот, кто созерцает Его Лик утром и вечером». Затем Посланник Аллаха ﷺ прочитал: «В тот день лица будут сияющими, взирающими на своего Господа» [аль-Кийама: 22–23].
Ат-Тирмизи сказал: Этот хадис был передан разными цепочками от Исраиля, от Сувейра, от Ибн ‘Умара, относя его к Пророку ﷺ; и его передал ‘Абд аль-Малик ибн Абхар, от Сувейра, от Муджахида, от Ибн ‘Умара, как его собственные слова, не возводя их; и его передал ‘Убайдуллах аль-Ашджа‘и, от Суфьяна, от Сувейра, от Муджахида, от Ибн ‘Умара, как его слова, и не возвёл. Ат-Тирмизи сказал: Мы не знаем никого, кто упомянул в нём Муджахида кроме Сувейра, и я думаю, что то, что сказано в Его словах: «И будет им удел в ней утром и вечером» [Марйам: 62], — это то, что в этом содержится созерцание Аллаха.
И был передан хадис об этом возвышенным иснадом ад-Дарукутни в «ар-Ру’йя»: Нам сообщил Абу ‘Убайд Касим ибн Исма‘ил ад-Дабби, нам сообщил Мухаммад ибн Мухаммад ибн Марзук аль-Басри, нам сообщил Хани’ ибн Яхъя, нам сообщил Салих аль-Мисри, от ‘Аббада аль-Манкарий, от Маймуна ибн Сиях, от Анаса ибн Малика, что Пророк ﷺ прочитал этот аят: «В тот день лица будут сияющими, взирающими на своего Господа». Он сказал: «Клянусь Аллахом, с тех пор как он был ниспослан, он не был отменён: они будут посещать своего Господа — Превыше Он — и будут накормлены и напоены, им будут подавать кубки, их будут носить, и завеса между Ним и ими будет поднята, и они будут созерцать Его, а Он будет созерцать их — Преславен Он. И это Его слова: “И будет им удел в ней утром и вечером”.»
Абу аль-Фарадж Ибн аль-Джаузи упомянул этот хадис в «аль-Мавду‘ат» и сказал: он недостоверный. В нём есть Маймун ибн Сиях, о котором Ибн Хиббан сказал: «Он один передаёт странности от известных передатчиков, и на него нельзя полагаться, если он один». И в нём есть Салих аль-Мисри, о котором ан-Наса’и сказал: «Оставленный в хадисе».
Я говорю: Что касается Маймуна ибн Сиях, аль-Бухари и ан-Наса’и передавали от него, и Абу Хатим ар-Рази сказал о нём: «Надёжен». И этого достаточно. И от Ибн Ма‘ина передано, что он сказал о нём: «Слабый». Но Ибн Ма‘ин говорил это более чем об одном из надёжных. Что же касается критики Ибн Хиббана, то в ней есть новшество в отрицательном суждении.
Когда в хадисе Ибн ‘Умара, упомянутом ранее, есть обещание словами «утром и вечером», и Посланник Аллаха ﷺ сделал утреннюю и вечернюю молитвы причиной видения, а пятничную молитву причиной видения в её время, вместе с близостью, которая есть между молитвой и видением, то знание совокупности этих вещей создаёт сильное предположение, что эти две молитвы являются причиной видения в их времена в будущей жизни. И Аллах знает лучше реальность этого дела.
Таким образом, когда это представилось мне, и женщины участвуют с мужчинами в причине деяния, они участвуют с ними и в его награде. И за то, что не участвовали в пятнице, не участвовали и в созерцании в будущей жизни; напротив, участвуя в празднике, они участвовали и в его награде.
Спустя долгое время разговор об этом вопросе снова возник. Я уже приписывал то, что упомянул сначала, хотя не всё, и стало необходимо напомнить то, что я говорил в начале. Тогда мне сказали: хадис подразумевает, что эти две молитвы являются частью причины видения, а не всей причиной, ведь доказательство в том, что тот, кто совершает их, но не совершает зухр и ‘аср, не заслуживает видения. И мне сказали: хадис указывает, что эти две молитвы являются причиной вообще, и возможно, что они являются причиной видения в пятницу. Как же нет, если сказано, что самый возвышенный из людей Рая — тот, кто видит Его дважды? Как же тогда те, кто упорствует в этих двух молитвах, будут самыми возвышенными?
Я сказал: явное из хадиса подразумевает, что эти две молитвы являются причиной этого видения, в соответствии с тем, что я упомянул ранее о норме относительно женщин. Однако может случиться так, что следствие отойдёт от причины из-за препятствия, и это не отменяет её статус причины, как и в других хадисах об обещании. Ведь когда он сказал: «Кто совершит аль-бардайн, войдёт в Рай» или: «Кто сделает то-то, войдёт в Рай», — это указывает, что этот поступок является причиной входа в Рай, хотя его следствие может быть отодвинуто из-за неверия или нечестия.
Так, тот, кто оставит молитву зухр или совершит прелюбодеяние, или кражу, и подобные деяния, будет нечестивцем, а нечестивец не заслуживает обещания войти в Рай так же, как и неверный. То же самое и с хадисами об угрозах: когда говорится «Кто сделает то-то, войдёт в Огонь», следствие отодвигается от того, кто покаялся, или от того, у кого есть благие дела, стирающие грехи, и от других. Возможно, что есть и другая причина для видения; так что быть причиной не мешает тому, чтобы постановление отодвинулось из-за препятствия, и не мешает тому, чтобы существовала другая причина для видения.
Затем я сказал: выполнение остальных обязанностей, будь то частью причины или условием для этой причины, — это близкий вопрос, и разногласие в этом — словесное. Ведь речь идёт в действительности о том, кто выполняет остальные условия обещания и у кого сняты его препятствия.
Не дозволено говорить: условие быть мужчиной является требованием для достижения обещания, или что условие быть женщиной является препятствием; ибо если бы это было подтверждено шариатским доказательством, как подтверждено, что выполнение остальных обязанностей является условием, мы бы это приняли. Но опираться лишь на возможность не позволяет оставить смысл и действие выражения. Напротив, всякий раз, когда утверждается всеобщность термина и всеобщность причины, обязательно возложить их следствия на это, если только нет доказательства противного. Не подтвердилось, что мужественность является условием, ни что женственность является препятствием, так же как не подтвердилось, что арабское происхождение или неарабское, чёрный или белый цвет кожи имеют на это влияние.
Также хадис указывает, что «умеренные» участвуют вместе с «опередившими» в сущности видения, хотя опередившие отличаются от них степенями и наградами, или что смысл охватывает их обоих поровну. Этот аспект является доказательством того, что эти две молитвы являются причиной видения, и существование причины требует существования следствия, кроме случаев, когда отсутствует её условие или существуют её препятствия; а условие и препятствия зависят от доказательства.
Что касается возражения, что эти две молитвы являются причиной видения в общем — даже если в пятницу, — то ответ таков: это не отрицает, что женщины увидят Его вообще, пусть даже не в пятницу, и это то, что требуется.
Затем говорится: совокупность того, что предшествует из остальных хадисов, подразумевает, что видение происходит во время деяния в этом мире. Так, если сказано, что видение будет утром и вечером, и что его причиной является утренняя и вечерняя молитва, это ясно в том, что мы сказали, и тот, кто это утверждает, утверждает явное, а не абсолютное.
Что же касается того, что видение будет дважды для самых возвышенных из людей Рая, и что не каждый, кто молится эти две молитвы, является из самых возвышенных, это не опровергает то, что мы упомянули, ибо обе возможности возможны, и доказательство может охватывать обе. Но Аллах лучше знает, какова реальность этого. Возможно, что причиной является совершение этих двух молитв так, как Аллах повелел, внутренне и внешне, а не молитва большинства людей.
Разве ты не видишь, что передал ‘Аммар ибн Ясир от Пророка ﷺ: «Человек завершает свою молитву, и ему записывается из неё только четверть, или пятая часть, или шестая часть», — пока он не сказал: «или десятая часть»? Это передал Абу Дауд. Таким образом, принятая молитва является причиной вознаграждения, и принятая молитва — это та, что записана за её исполнителя. И Пророк ﷺ ясно указал, что среди молящихся есть те, кому записывается только часть их молитвы. Поэтому такой молящийся не заслуживает того вознаграждения, которое заслуживает тот, чью молитву Аллах принял и записал полностью.
Таким образом, в хадис почти не входят, кроме правдивых, или малое число иных, и среди женщин также есть правдивые.
И возможно, что тот, у кого есть добровольные молитвы, которыми он восполняет недостатки своих обязательных молитв, будет включён в хадис, как пришло в возвышенном хадисе от Абу Хурайры: что добровольные молитвы восполняют обязательные в День воскресения.
И в связи с этим, те из молящихся, кто постоянны в молитвах, — это большинство, и они будут самыми высокими из людей Рая. Ведь большинство общины Мухаммада ﷺ не являются постоянными в молитвах: среди них есть те, кто откладывают некоторые из них от их времени, среди них те, кто оставляют некоторые из их обязанностей, и среди них те, кто оставляют некоторые полностью. А прочие общины до нас не имеют доли в этих двух молитвах.
И если бы сказали: каждый, кто совершает эти две молитвы, войдёт в Рай в любом состоянии, прощённым, достигнув этой награды, — то это в пределах могущества Аллаха. И хадис этого не отрицает, ибо максимум, что он содержит, это что они — из числа самых возвышенных из людей Рая. А возвышенность и низость — относительное дело: можно сказать о людях трёх райских садов, что они — самые высокие относительно пяти оставшихся, и можно также сказать о большинстве людей Рая, что они выше в сравнении с теми, кто ниже их. И часть этого заслуживает рассмотрения. Аллах же лучше знает реальность дела.
Но цель в том, что это не отрицает того, что мы упомянули. И всё это было бы, если бы хадис о двух разах мог противоречить тому, что мы упомянули из доказательств, но он не годится для этого из-за различий в его цепи передачи.
И когда снова был затронут вопрос о видении женщинами своего Господа в будущей жизни, я привёл доводы, которые теперь упоминаю: то, что было оспорено, и то, что не было оспорено, пока не прояснится дело. Я говорю: доказательством того, что они увидят Его, является то, что тексты, сообщающие о видении в будущей жизни для верующих, включают женщин как по выражению, так и по смыслу, и этот всеобщий характер не был опровергнут чем-либо, что требовало бы исключить их из этого. Поэтому обязательно утверждать то, на что указывает довод, свободный от равного оппонента.
И если бы нам сказали: каково доказательство, что персы увидят Аллаха? Или что высокие мужчины увидят Аллаха? Или каково доказательство, что женщины из Хабаши выйдут из Огня? Такая общность была бы достаточной в этом, если только она не будет ограничена. И известно, что переданная общность, без указания на ограничение, почти является решающей в своём включении, и даже может быть окончательной.
Что касается общих текстов, то, как в двух «Сахихах» от Абу Хурайры: что люди сказали: «О Посланник Аллаха! Увидим ли мы нашего Господа в День воскресения?» Он сказал: «Разве вы спорите о луне в ночь полнолуния, когда нет облаков перед ней?» Они сказали: «Нет, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Разве вы спорите о солнце, когда оно ясно в полдень, без облаков?» Они сказали: «Нет». Он сказал: «Поистине, вы увидите Его так же. Люди будут собраны в День воскресения, и будет сказано: кто поклонялся чему-либо, пусть следует за этим. Среди них будут те, кто последует за солнцем, среди них те, кто последует за луной, среди них те, кто последует за ложными идолами. И останется эта община со своими лицемерами. Тогда Он придёт к ним в образе, отличном от того, который они знают, и они скажут: “Мы ищем убежища у Аллаха от тебя! Это наше место, пока не придёт к нам наш Господь”. И когда придёт наш Господь — Превыше Он — мы узнаем Его. Тогда Он придёт к ним в том образе, который они знают, и скажет: “Я ваш Господь”. Они скажут: “Ты — наш Господь”. Тогда Он позовёт их, и они последуют за Ним. И будет перекинут сира́т над Адом. И я и моя община будем первыми, кто его пересечёт. И в тот день никто не будет говорить, кроме посланников. А мольба посланников в тот день будет: “О Аллах, спаси, спаси!”». И хадис продолжился.
И также в двух «Сахихах» передано от Абу Са‘ида: мы сказали: «О Посланник Аллаха! Увидим ли мы нашего Господа в День воскресения?» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Да. Испытываете ли вы затруднение видеть солнце в полдень, когда оно ясно и без облаков? Испытываете ли вы затруднение видеть луну в ночь полнолуния, когда она ясна и без облаков?» Они сказали: «Нет, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Так же вы не будете испытывать затруднения видеть Аллаха — Благословен Он и Превознесён — в День воскресения, как не испытываете затруднений видеть одно из этих двух. Когда наступит День воскресения, будет провозглашено: пусть каждая община следует за тем, чему поклонялась. Не останется никого, кто поклонялся чему-либо помимо Аллаха, идолам и истуканам, кроме как они упадут в Огонь. Пока не останутся только те, кто поклонялся Аллаху — из праведных и грешных — и также люди Писания». И он продолжил хадис до слов: «Когда не останется никого, кроме тех, кто поклонялся Аллаху, из праведных и грешных, придёт Аллах в самом низком из образов, которые они видели, и скажет: “Чего вы ждёте? Пусть каждая община следует за тем, чему поклонялась”. Они скажут: “О Господь наш! Мы отделились от людей в мире, когда были в наибольшей нужде в них, и не сопровождали их”. Он скажет: “Я — ваш Господь”. Они скажут: “Мы ищем убежища у Аллаха от тебя, мы не приобщаем к Аллаху ничего” — дважды или трижды, пока некоторые из них чуть не отвернутся. Он скажет: “Есть ли среди вас знак, по которому вы узнаете Его?” Они скажут: “Да”. Тогда будет обнажена голень, и не останется никого, кто поклонялся Аллаху искренне, кроме как Аллах позволит ему пасть ниц. И не останется никого, кто поклонялся из страха и показухи, кроме как Аллах сделает его спину одной сплошной пластиной: каждый раз, когда он захочет пасть ниц, он упадёт навзничь. Затем они поднимут головы, и Он уже примет тот образ, в котором они видели Его в первый раз, и скажет: “Я — ваш Господь”. Они скажут: “Ты — наш Господь”. Тогда будет перекинут мост над Джаханнамом».
Эти два хадиса — одни из самых достоверных. И когда Пророк ﷺ сказал: «Поистине, вы увидите Его так. Люди будут собраны, и будет сказано: кто поклонялся чему-либо, пусть следует за этим», разве не известно наверняка, что это обращение к людям на месте собрания, мужчинам и женщинам? Ведь слово «люди» включает обоих, и потому что собрание общее для обоих.
И этот всеобщий характер не может быть ограничен, а если бы и был ограничен, то с большой слабостью. Ведь женщин больше, чем мужчин, так как подтверждено, что они составляют большинство обитателей Огня, и подтверждено: «Для каждого мужчины из людей Рая будет две жены из людей, кроме гурий». И это потому, что в Раю женщин будет больше, чем мужчин, так же как и в Огне. Тогда творение женщин больше, и общий термин не может быть применён к малым случаям, исключая многие, без связанного доказательства, ибо это было бы обманом и смятением, далёким от речи Законодателя.
Затем Его слова: «Кто поклонялся чему-либо, пусть следует за этим» — это выражение, включающее мужчин и женщин. Далее в них есть общность смысла: следовать оправдано тем, что он поклонялся этому в мире, и эта причина охватывает обе группы. Затем Его слова: «И останется эта община со своими лицемерами» — и женщины этой общины, как верующие, так и лицемерки, включены. И Его слова: «Когда придёт в образе, который они знают, и скажет: “Я — ваш Господь”, и они скажут: “Ты — наш Господь”, и Он позовёт их» — это объяснение того, что мы упомянули в начале хадиса: что они увидят своего Господа, как видят солнце и луну.
Местоимение в Его словах: «Тогда Он придёт к ним в образе, который они знают, и скажет: “Я — ваш Господь”, и они скажут: “Ты — наш Господь”» установлено, что оно возвращается к общине, которая включает мужчин и женщин; и к тем, кто поклонялся Ему, что включает мужчин и женщин; и к людям, кроме идолопоклонников, что также включает мужчин и женщин. Это очевиднее, чем требует дополнительного объяснения.
Затем Его слова в хадисе Абу Са‘ида: «Затем они поднимут головы, и Он уже примет тот образ, в котором они видели Его в первый раз» — это текст, указывающий, что женщины среди павших ниц, которые подняли свои головы, видели Его сначала, в середине и в конце. А относительно павших ниц, Он сказал: «Не останется никого, кто поклонялся Аллаху искренне, кроме как Аллах позволит ему пасть ниц». И частица «кто» охватывает мужчин и женщин. Так что всякий, кто поклонялся Аллаху искренне — мужчина или женщина — пал ниц перед Аллахом и увидел Его в этих трёх случаях. И это не место для объяснения того, что связано с множественностью поклонений ниц, преобразованием и другими вопросами, которые желают узнать, а цель здесь — то, что нас занимает.
И в обоих хадисах есть весть о том, что они пройдут по сира́ту, и что одни упадут в Огонь, а другие спасутся, и затем будет заступничество за людей таухида, пока не выйдет из Огня тот, в чьём сердце было хоть зерно веры, и войдут они в Рай, и будут названы «джаханнамиййун». Разве всё это не всеобщее для мужчин и женщин? Или же те, кто перейдёт сира́т, и часть из них упадёт в Огонь, а затем будет заступничество за них, — это только мужчины? Если бы кто-то требовал специального текста для женщин в таком вопросе, разве это не было бы натянуто и явно искусственно?
Так же передал Муслим в своём «Сахихе» от Абу аз-Зубайра: что он слышал, как Джабир был спрошен о «входе» (аль-вуруд). Он сказал: «Мы придём в День воскресения от того-то и того-то, смотри, кто из них выше людей». Он сказал: «Тогда будут призваны общины со своими идолами и тем, чему они поклонялись, сначала одни, потом другие. Затем наш Господь придёт после этого и скажет: “Кого вы ждёте?” Они скажут: “Мы ждём нашего Господа”. Он скажет: “Я — ваш Господь”. Они скажут: “Пока мы не увидим Тебя”. Тогда Он явится им улыбающимся. Затем поведёт их, и они последуют за Ним. И будет дан каждому из них — лицемеру или верующему — свет, и они последуют за Ним. И над мостом через Ад будут крюки и шипы, которые схватят тех, кого пожелает Аллах. Затем свет лицемеров погаснет, а верующие спасутся». И он упомянул хадис о входе в Рай и заступничестве.
Разве это не ясно в том, что Он проявляется перед всей общиной? Так же как общине даётся её свет, а затем всем верующим, мужчинам и женщинам, сохраняется их свет. Точно так же всё, что упомянуто в хадисе по смыслу, охватывает обе группы с полной определённостью.
И этот хадис является марфу‘ (возведённым к Пророку ﷺ), его передал имам Ахмад и другие с той же цепочкой, что и у Муслима, и в нём упомянуто от Пророка ﷺ то, что указывает, что Джабир услышал всё от него. И он передавался достоверными цепочками от Джабира от Пророка ﷺ как марфу‘. Этот хадис также был передан хорошей цепочкой от Ибн Мас‘уда, возведённый к Пророку ﷺ, с более длинным изложением, чем остальные хадисы, и был передан по разным путям.
И в известном хадисе Абу Разина аль-‘Укайли, переданном разными путями, он сказал: «Мы сказали: “О Посланник Аллаха! Все ли мы увидим нашего Господа в День воскресения?” Он сказал: “Разве вы не видите все луну, находясь с ней один на один?” Они сказали: “Да.” Он сказал: “Аллах — больше.” И Его слова: “Все увидите своего Господа” — подобны Его словам: “Все вы пастыри, и все вы ответственны за своё стадо: мужчина — пастырь в своей семье и ответственен за своё стадо, и женщина — пастырша в доме своего мужа и ответственна за своё стадо.” Это одно из самых всеобъемлющих выражений.
И к этому также относятся Его слова: “Все вы увидите своего Господа наедине с Ним.” И Его слова: “Нет никого из вас, кроме как он будет наедине со своим Господом, подобно тому, как каждый из вас наедине с луной.” И Его слова: “Нет никого из вас, кроме как Аллах будет говорить с ним, без завесы и без переводчика между ними.” И другие достоверные и хорошие хадисы, которые утверждают, что все люди, мужчины и женщины, участвуют в этих вопросах — отчёта, видения, близости и разговора.
Так же хадисы о видении Его — Превыше Он — в Раю, как передал Муслим в своём «Сахихе» от Суһайба: что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня войдут в Огонь, глашатай воззовет: “О обитатели Рая! Поистине, у вас есть перед Аллахом обещание, которое Он хочет исполнить.” Они скажут: “Что это? Разве Он не сделал наши весы тяжёлыми, не осветлил наши лица, не ввёл нас в Рай и не спас нас от Огня?” Тогда будет снята завеса, и они увидят Его, и ничто из того, что им было дано, не будет для них более любимым, чем это видение.» И это и есть «прибавка» (аз-зияда).
Его слова: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня войдут в Огонь» охватывают мужчин и женщин, ибо выражение «обитатели» включает обоих. И также известно, что женщины — часть обитателей Рая. И Его слова: «О обитатели Рая! Поистине, у вас есть перед Аллахом обещание, которое Он хочет исполнить» — это обращение ко всем обитателям Рая, которые вошли в него и которым была обещана награда. В это включены все женщины, на которых возложена ответственность. Точно так же Его слова: «Разве Он не сделал наши весы тяжёлыми, не осветлил наши лица, не ввёл нас в Рай и не исполнил Своё обещание?» охватывают обе группы. И Его слова: «Тогда будет снята завеса, и они увидят Его» — местоимение возвращается к упомянутому ранее и включает обоих.
Затем рассуждение с аятом является ещё одним доказательством. Ведь Аллах — Превыше Он — сказал: «Тем, которые творили добро, уготовано лучшее и прибавка» (Йунус: 26). И известно, что женщины входят в число тех, кто творил добро. Затем Его слова: «Они — обитатели Рая» (Йунус: 26) подразумевают ограничение обитателей Рая теми, и женщины входят в число обитателей Рая. Поэтому они должны быть среди тех. А «те» относятся к тем, кто имеет лучшее и прибавку. Следовательно, обязательно включать женщин в число тех, кто имеет лучшее и прибавку. Это подразумевает, что всякий, кто является обитателем Рая, обещан прибавкой к лучшему, а именно созерцанием Аллаха — Превыше Он. И никто не исключается из этого, кроме как на основании доказательства. И это всеобщее видение не было ограничено каким-либо временем, но может быть сразу после входа, до поселения в жилищах. А Аллах лучше знает, в какое время это будет.
Также то, на что указывает Книга о видении, как Его слова: «В тот день будут сияющие лица, которые будут взирать на своего Господа. И в тот день будут мрачные лица, которые будут ожидать, что с ними случится беда» (аль-Кийама: 22–25), является разделением рода человеческого, упомянутого в Его словах: «В тот день человеку будет сообщено о том, что он послал вперёд и что оставил позади. Более того, человек будет свидетелем против самого себя» (аль-Кийама: 13–14). Очевидность разделения лиц на эти два вида ясна. Так же как Его слова: «В тот день будут сияющие лица, смеющиеся, радостные. А в тот день будут лица покрытые прахом, которых покроет мрак» (‘Абаса: 38–41), также на два вида. Так что тот, кто не относится к мрачным лицам, будет из сияющих лиц, которые созерцают. Как же иначе, если подтверждено в хадисе, что женщины увеличатся в красоте и прелести, так же как и мужчины, во время видения?
Также Его слова: «Ни одна душа не знает, что скрыто для них из радости для глаз в награду за то, что они совершали» (ас-Саджда: 17), было истолковано как видение. И Его слова: «Поистине, праведники будут в блаженстве, на ложах взирая» (аль-Мутаффифин: 22–23). И всё это охватывает мужчин и женщин.
И знай, что люди разошлись во мнении относительно форм мужского множественного числа, в их явной форме или в их местоимении, как «верующие», «праведники». Включает ли это женщин в абсолютном выражении, или они входят только с доказательством? Есть два мнения.
Наиболее известное среди наших сподвижников и тех, кто согласился с ними, заключается в том, что они входят, основываясь на том, что в языке арабов, когда объединяются мужской и женский род, преобладает мужской. И мы знаем, что Законодатель, в Своей речи, охватывает обоих, и женщина входит в это по пути преобладания. В заключение, эти множественные формы арабы иногда используют только для мужчин, а иногда для мужчин и женщин. И мы знаем, что Законодатель, в Своей абсолютной речи, употребляет это во втором значении. А наше слово «абсолютное» исключает обусловленное, как в Его словах: «И верующим мужчинам и верующим женщинам» (аль-Ахзаб: 35). И из этих есть те, кто утверждает, что абсолютное выражение в языке охватывает обе группы.